Foro Budismo

Abro este nuevo hilo con la intención de abordar, a través de un paper llamado "The Theory of Two Truths in India", de Shonam Thakchoe, un tema quizás poco conocido o malinterpretado en Occidente, en todas las corrientes budistas - o, al menos, esa es la impresión de quien esto escribe - y de una relevancia crucial tanto a la hora de confrontar la práctica con las escrituras budistas, en particular, como para la propia práctica en general. Espero sea de provecho para los que lo leyeren.


La teoría de las dos verdades en la India


La teoría de las dos verdades cuenta con 25 siglos de historia a sus espaldas. Tiene su origen en el siglo sexto a. C., en la India con la aparición de Siddhārtha Gautama. Se dice, según el Pitāpūtrasamāgama sūtra, Siddhārtha se convirtió en "el despierto" debido a que comprendió completamente el significado de las dos verdades - verdad convencional o relativa (saṁvṛti-satya y verdad absoluta paramārtha-satya - y que la realidad de todos los objetos de conocimiento, dice el sutra, se encuentra exhaustivamente comprendida en las dos verdades (Sde Dge, dkon brtsegs nga, 60b). La teoría de las dos verdades, según el Samādhirāja-sūtra, supone una contribución única hecha por el Buddha a la evolución del pensamiento indio. El sutra afirma: "El conocedor del mundo, sin haberlo escuchado de otros, enseña que hay dos verdades..." (Sde dge, mdo-sde da 174b-210b).



Continuará...

La primera vez que leí sobre este tema fue a Nagarjuna, pero de eso hace bastantes años. Más cercana en el tiempo me resulta la perspectiva theravada sobre la cuestión, gracias a los Venerables U Silananda y Bhikkhu Nandisena.

Agradezco el hilo, me ayudará a refrescar la memoria

Casualmente, justo hoy en el blog se habla de la teoría de las dos verdades, como siempre desde un punto de vista quizá no del todo convencional u ortodoxo. Por no derivar el hilo, solo dejo el enlace:

https://blogdetao.org/2023/10/18/no-conceptualidad-ii/

Y sigo leyendo con interés.

Gracias por vuestras palabras, @Ananda y @tao.te.kat.


El artículo continúa así:


Nāgārjuna, en su Mūlamadhyamakakārikā [MMK], atribuye las dos verdades al Buddha con las siguientes palabras: "el Dharma enseñado por los buddha se basa precisamente en las dos verdades: una verdad sobre las convenciones mundanas y una verdad sobre lo definitivo." ([MMK] 24:8).

Los filósofos Madhyamaka sostienen que la teoría de las dos verdades es el corazón de la enseñanza del Buddha. Según estos, sirve de espejo que refleja el mensaje central de las enseñanzas budistas, así como la descomunal literatura filosófica que ha inspirado. En el corazón de la teoría de las dos verdades se encuentra el meollo existencial y soteriológicamente pertinente acerca de la realidad de las cosas y de la vida. Nirvana, la liberación definitiva del sufrimiento provocado por los deseos, solamente se produce a partir de una correcta comprensión de las dos verdades. El conocimiento de la verdad convencional nos informa de qué manera las cosas son convencionales, a partir de la corriente perspectiva del sentido común, cimentando, de este modo, nuestra praxis epistémica en su lingüística apropiada, así como en su adecuado marco conceptual convencional. El conocimiento de la verdad absoluta, a su vez, nos informa sobre de qué manera las cosas son realmente absolutas, a partir de una perspectiva analítica, llevando, así, nuestras mentes más allá de los límites conceptuales y de las convenciones lingüísticas.



Continuará...

El paper prosigue con las siguientes palabras:


La teoría de las dos verdades, tal y como la conocemos hoy, quizás fuera desconocida en los inicios del pensamiento budista en la India. Los académicos contemporáneos sugieren que el Buddha mismo puede que no hiciera referencia explícita alguna a las dos verdades. El material textual más antiguo que se conoce, como los Nikāya y los Âgama no atribuyen al Buddha ninguna mención explícita acerca de la distinción de las dos verdades. Estudios recientes sugieren, además, que la distinción entre las dos verdades supone una innovación por parte del Abhidhamma, que adquirió prestigio desde su aparición como herramienta heurística, útil para llevar a cabo interpretaciones con las que poder reconciliar afirmaciones en apariencia inconsistentes y contradictorias en las enseñanzas del Buddha. (Karuandasa, 2006: 1; 1996: 25-6 and n. 139, The Cowherds, 2011; 5).



Continuará...

Sí yo creo que el concepto de las dos verdades en los suttas estaría en forma germinal. En cualquier caso en el Abhidhamma ya aparece expuesto con nitidez.
Gracias y metta

Hola Ananda,

Ananda escribió: "Sí yo creo que el concepto de las dos verdades en los suttas estaría en forma germinal. En cualquier caso en el Abhidhamma ya aparece expuesto con nitidez. "

De momento, por lo visto en el artículo hasta ahora - más bien poco, por otro lado - está claro que la aparición de las dos verdades obedece a la necesidad de disponer de una herramienta útil que ayudara a la hora de interpretar los textos sagrados, 200 años después - aproximadamente - de la desaparición del Buddha. Es decir, que la propia aparición de la teoría de las dos verdades es un reconocimiento implícito de la necesidad de interpretar los textos - por lo tanto, volviendo inservible toda lectura textual - por parte de todo practicante, no solo decantando aquellos conceptos culturales, sociales y religiosos que no son propiamente budistas, sino además, ubicando adecuadamente en el plano que corresponda una enseñanza determinada en un sutta.

Es decir, que la propia aparición de la teoría de las dos verdades es un reconocimiento implícito de la necesidad de interpretar los textos - por lo tanto, volviendo inservible toda lectura textual - por parte de todo practicante, no solo decantando aquellos conceptos culturales, sociales y religiosos que no son propiamente budistas, sino además, ubicando adecuadamente en el plano que corresponda una enseñanza determinada en un sutta.

Esa teoría es tan equivocada que la realidad fue justo al revés. Familiarízate primero con la historia de la evolución del Abhidhamma, comentarios y subcomentarios, o sea, de esa tradición tan profundamente cargada de conceptos culturales, sociales y religiosos que siguió a la muerte del Buddha.

Hola Adán,

Adán escribió: "Esa teoría es tan equivocada que la realidad fue justo al revés."

No entiendo muy bien qué quieres decir con tu breve y rotundo comentario. ¿Qué pretendes decir, que primero fue la necesidad de elaborar y desarrollar un herramienta con la que poder abordar una exégesis adecuada de la enseñanza y después esos mismos textos que por parte de la comunidad budista, precisaban de una correcta interpretación para que fueran útiles para la práctica?

Carlos escribió: ↑22 Oct 2023 17:05 De momento, por lo visto en el artículo hasta ahora - más bien poco, por otro lado - está claro que la aparición de las dos verdades obedece a la necesidad de disponer de una herramienta útil que ayudara a la hora de interpretar los textos sagrados, 200 años después - aproximadamente - de la desaparición del Buddha. Es decir, que la propia aparición de la teoría de las dos verdades es un reconocimiento implícito de la necesidad de interpretar los textos - por lo tanto, volviendo inservible toda lectura textual - por parte de todo practicante, no solo decantando aquellos conceptos culturales, sociales y religiosos que no son propiamente budistas, sino además, ubicando adecuadamente en el plano que corresponda una enseñanza determinada en un sutta.

No estoy seguro de entenderte correctamente, pero creo que no íbamos a estar de acuerdo, así que no insisto en ello para que el hilo fluya con tus sucesivos aportes.