Foro Budismo

SN 56,31 Sisapavana Sutta

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la arboleda con los árboles simsapa cerca de Kosambi. Entonces, el Bienaventurado tomó en su mano unas cuantas hojas de simsapa y dijo a los bhikkhus: "¿Qué os parece, bhikkhus, qué es lo más numeroso: estas pocas hojas de simsapa que tengo en mi mano o aquellas que tenemos encima en esta arboleda con los árboles simsapa?"

"Venerable señor, las hojas de simsapa que el Bienaventurado tiene en su mano son muy pocas, mientras que las hojas que tenemos encima en esta arboleda con los árboles simsapa son muy numerosas".

"De la misma manera, bhikkhus, las cosas que he conocido directamente pero que no las he enseñado son muy numerosas, mientras que las cosas que he enseñado a vosotros son pocas. Y, ¿por qué, bhikkhus, no he enseñando aquellas cosas numerosas? Porque no son beneficiosas, son irrelevantes como fundamento para la vida santa y no conducen al desafecto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, al despertar y al Nibbana. Por eso, bhikkhus, no he enseñado aquellas cosas numerosas.

"Y, ¿qué es bhikkhus, lo que he enseñado? He enseñado: 'Esto es la insatisfacción'; he enseñado: 'Este es el origen de la insatisfacción'; he enseñado: 'Este es el cese de la insatisfacción'; he enseñado: 'Este es el Sendero que conduce al cese de la insatisfacción'. Y, ¿por qué, bhikkhus, he enseñado esto? Porque esto es beneficioso, relevante como fundamento para la vida santa y conducente al desafecto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, al despertar y al Nibbana. Por eso, bhikkhus, he enseñado esto.

"Por eso, bhikkhus, debéis hacer un esfuerzo para comprender esto: 'Esto es la insatisfacción'; debéis hacer un esfuerzo para comprender esto: 'Este es el origen de la insatisfacción'; debéis hacer un esfuerzo para comprender esto: 'Este es el cese de la insatisfacción'; debéis hacer un esfuerzo para comprender esto: 'Este es el Sendero que conduce al cese de la insatisfacción.'"

SN 44,10 Ananda Sutta

El asceta errante Vacchagotta se dirigió hacia el Bienaventurado, y después de su llegada, intercambió corteses saludos con él. Después del intercambio de saludos y cortesías, se sentó a un lado. Y estando sentado le preguntó al Bienaventurado: "Dígame Venerable Gotama, ¿Existe el ser?"

Cuando esto fue dicho, el Bienaventurado permaneció en silencio.

"Entonces ¿El ser no existe?"

Y una segunda vez el Bienaventurado permaneció en silencio.

Entonces Vacchagotta se levantó y se fue.

Entonces, no mucho tiempo después de la partida de Vacchagotta, el Ven. Ananda le dijo al Bienaventurado, "¿Por qué el Bienaventurado no respondió cuando fue cuestionado por Vacchagotta?"
"Ananda, si yo –siendo cuestionado por Vacchagotta acerca de si el ser existe- respondiera que el ser existe, esto sería en conformidad con los sacerdotes y contemplativos que son exponentes del eternalismo [el punto de vista de que existe un alma, eterno y permanente]. Si yo –siendo cuestionado por Vacchagotta sobre la no existencia del ser- respondiera que el ser no existe, esto seríaa en conformidad con los sacerdotes y contemplativos que son exponentes del aniquilacionismo [el punto de vista de que la muerte es la aniquilación de la conciencia].

Si yo –siendo cuestionado por Vacchagotta acerca de si existe el ser- respondiera que el ser existe, ¿Sería en conformidad con el surgir del conocimiento de que todos los fenómenos son el no-ser?"

"No, señor."

"Y si yo –siendo cuestionado por Vacchagotta sobre la no existencia del ser- respondiera que no existe el ser, el confundido Vacchagotta se confundiría aún más [pensando]: '¿El ser que yo tenía ya no existe?'"

AN 7,54 Abyakata Sutta

Entonces un cierto bhikkhu se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo: “Venerable Señor, ¿por qué es que en el instruido noble discípulo no surge la duda acerca de los puntos no declarados?”.

“Bhikkhu, con el cese de los puntos de vista, en el instruido noble discípulo ya no surge la duda acerca de los puntos no declarados.

“’El Tathagata existe después de la muerte’: es una forma de participación en un punto de vista; ‘el Tathagata no existe después de la muerte’: es una forma de participación en un punto de vista; ‘el Tathagata existe y no existe después de la muerte’: es una forma de participación en un punto de vista; ‘el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’: es una forma de participación en un punto de vista.

“Bhikkhu, un no instruido mundano no entiende los puntos de vista, su origen, su cese ni el sendero que conduce a su cese. Para él, aquel punto de vista se incrementa. No es libre del nacimiento, de la vejez ni la muerte, del dolor, lamento, pena, abatimiento ni angustia; yo declaro: no es libre de la insatisfacción.

“Pero, bhikkhu, un instruido noble discípulo entiende los puntos de vista, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese. Para él, aquel punto de vista cesa. Es libre del nacimiento, de la vejez y la muerte, del dolor, lamento, pena, abatimiento y angustia; yo declaro: es libre de la insatisfacción.

“Conociendo eso y viendo de esa manera, el instruido noble discípulo no declara: ’el Tathagata existe después de la muerte’; ni: ‘el Tathagata no existe después de la muerte’; ni: ‘el Tathagata existe y no existe después de la muerte’; ni tampoco: ‘el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’. Conociendo eso y viendo de esa manera, el instruido noble discípulo no declara acerca de los puntos no declarados.

“’El Tathagata existe después de la muerte’: es una forma de participación en la codicia… es una forma de participar en la percepción… es una forma de participar en la conceptualización… es una forma de participar en la diversificación… es una forma de participar en el apego… es una forma de participar en el remordimiento; ‘el Tathagata no existe después de la muerte’: es una forma de participar en el remordimiento; ‘el Tathagata existe y no existe después de la muerte’: es una forma de participar en el remordimiento; ‘el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’: es una forma de participar en el remordimiento.

“Bhikkhu, un no instruido mundano no entiende el remordimiento, su origen, su cese ni el sendero que conduce a su cese. Para él, aquel remordimiento se incrementa. No es libre del nacimiento, de la vejez ni la muerte, del dolor, lamento, pena, abatimiento ni angustia; yo declaro: no es libre de la insatisfacción.

“Pero, bhikkhu, un instruido noble discípulo entiende el remordimiento, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese. Para él, aquel remordimiento cesa. Es libre del nacimiento, de la vejez y la muerte, del dolor, lamento, pena, abatimiento y angustia; yo declaro: es libre de la insatisfacción.

“Conociendo eso y viendo de esa manera, el instruido noble discípulo no declara: ’el Tathagata existe después de la muerte’; ni: ‘el Tathagata no existe después de la muerte’; ni: ‘el Tathagata existe y no existe después de la muerte’; ni tampoco: ‘el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’. Conociendo eso y viendo de esa manera, el instruido noble discípulo no declara acerca de los puntos no declarados.

“Conociendo eso y viendo de esa manera, el instruido noble discípulo no se estremece, no se sacude, no vacila ni cae en el terror en consideración a los puntos no declarados.

“Bhikkhu, es por eso que en el instruido noble discípulo no surge la duda acerca de los puntos no declarados”.

PD Y por supuesto el MN 63 Culamalunkya Sutta del que pongo enlace porque ya es demasiado largo para copiarlo aquí.