Budeidad sin meditación

Subforo para compartir literatura del 2º y 3º giro de la rueda del Dharma.
Daido
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Re: Budeidad sin meditación

Mensaje por Daido »

Hola @RobertAntonWilson:
Discrepo..No creo que la budeidad se consiga en postura estricta de meditación y sin postura salgas de la budeidad, aunque llegues a un nivel en que que la "postura" se consiga en las actividades del día a día.
No, claro que no. La budeidad no se consigue con ninguna postura, (estricta o no estricta), ni tampoco sales de la budeidad cuando dejas la postura. No hay ninguna postura que tenga el poder de meterte en la budeidad. La postura es una ayuda, sí, pero no para llegar a la budeidad, porque lo cierto es que no tienes que llegar a ella, ya estás. ¿Entonces en qué ayuda la postura? En el Zen, zazen es el equivalente de la oración, en el cristianismo, por ejemplo. Es difícil explicar por qué ayuda, y cómo ayuda. Pero ayuda. Incluso los científicos, han llegado a esa conclusión, después de hacer muchos estudios. Sus resultados están en Internet, pueden buscarse si se desea.
Pienso que el logro de la budeidad se consigue mas bien afrontando las situaciones del día a día y encontrado un modo de vencer las emociones y pensamientos negativos que van surgiendo, cuyo antídoto es en última instancia el conocimiento y experiencia de la vacuidad, que según yo la entiendo es la mente sin forma. Con el tiempo vas desarrollando una especie habilidad de convertir la mente en un vació auto-consciente que impide que las emociones y pensamientos negativos afloren.
Ahí, no sabría que decir. Yo no sé si la budeidad se consigue de esa manera. No lo creo, porque la budeidad es algo que ya tenemos, y no hay que conseguirla, por tanto. Si tomamos el sutra de la plataforma de Hui Neng, encontrarmos por ejemplo esto:
Queridos amigos, las personas del mundo originalmente tienen el conocimiento del
bodhi y del prajna en su interior, pero no pueden realizarlos por ellos mismos por la
intranquilidad de sus mentes erráticas condicionadas; esa es la razón por la cual
ellos necesitan un maestro para indicarles, y guiarlos a la percepción de la
naturaleza esencial.
Dicho en otras palabras: todas las personas tienen la budeidad, pero eso no significa que todas estén iluminadas, si por iluminación entendemos la realización de su budeidad. Huineng dice que para realizarla necesitan un maestro que les guíe. (Entiéndase esto del modo que proceda en cada caso). Todos los maestros que yo he encontrado, me dijeron que debía practicar zazen, de modo que es lo que he hecho durante décadas. (Personalmente, creo que el zazen me ha servido de mucho, y sigo haciéndolo)
Por tanto la vida sería una especie de gimnasio cuyo objetivo es el autoconocimiento y el logro definitivo la budeidad. En teoría se podría conseguir incluso sin ningún conocimiento de budismo. Por eso a veces me sorprende el excesiva erudición de algunos foreros, cuando llega un punto que tienes que prescindir del intelecto y "olvidar" todo.
En esto sí estamos de acuerdo, a escepción de que, la budeidad no necesita lograrse de ningún modo, puesto que ya la tenemos. Uno se puede preguntar que, si la tenemos, ¿cómo es que ni siquiera nos damos cuenta de ella? Es, como dice Huineng, debido a la intranquilidad de nuestras mentes erráticas condicionadas. Para poder vencer esa intranquilidad, se necesita algún tipo de disciplina, de lo contrario es casi imposible. Para mí, no hay mejor disciplina que el Zen.

Un saludo.
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Daru el tuerto
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Re: Budeidad sin meditación

Mensaje por Daru el tuerto »

Primer capítulo del libro, aunque no es nada nuevo, luego el libro mejora :)

Y así rompemos un poco con Cáceres y dejamos a su Santidad un rato quieto.

Primero, para llegar a una conclusión definitiva (tan la wab-pa) con respecto a la visión, el punto clave sagrado es llegar a un entendimiento definitivo a través de cuatro temas: inefabilidad (medpa), unidad (chig-pu), apertura (khyal-wa) y presencia espontánea (lhun- drub), y realizarlos tal como son.

En el primero de estos temas, el proceso de llegar a una conclusión definitiva sobre la inefabilidad tiene dos divisiones: llegar a una conclusión definitiva sobre la identidad personal (gang zag gi dag) y una conclusión definitiva sobre la identidad de los fenómenos (chho kyi dag).

Comencemos por definir la "identidad personal".La impresión de que existe una identidad (dag), ya sea en la experiencia de vigilia, los estados de sueño, el bardo -el estado intermedio de existencia condicionada entre la muerte y el renacimiento- o la próxima vida, se denomina "identidad personal". Inmediatamente después de esta primera impresión, hay una consciencia subyacente que toma esta impresión como un "yo" y que se denomina "consciencia subsiguiente" o "conceptualización". A medida que se presta atención a esto, llega a parecer estable y sólido. Por estas razones, al tratar de localizar la fuente de la que aparece este llamado yo, llegarás a la conclusión de que no tiene una fuente auténtica.

Al buscar el lugar donde esta identidad podría habitar entre su origen y su cese, debes examinar de la siguiente manera para determinar si, para este llamado yo, una ubicación y algo ubicado allí existen como algo que puede ser identificado y caracterizado individualmente. La cabeza se llama "cabeza" no soy yo. Del mismo modo, la piel de la cabeza se llama "piel" no soy yo. El hueso, al ser referido sólo como "hueso", no soy yo. Del mismo modo, los ojos, al ser sólo ojos, no son yo. Las orejas, al ser sólo orejas, no son yo. La nariz, al ser sólo la nariz, no soy yo. La lengua, al ser sólo la lengua, no soy yo. Los dientes, al ser sólo dientes, no son yo. El cerebro tampoco soy yo. En cuanto a los músculos, la sangre, la linfa, los nervios, los vasos sanguíneos y los tendones, al ser referidos solo por sus propios nombres, no están etiquetados como "yo". De esto obtendrás comprensión.

Además, los brazos, al ser sólo brazos, no son yo. Los hombros tampoco son yo, ni tampoco la parte superior de los brazos, los antebrazos o los dedos. Además, la columna vertebral, al ser sólo la columna vertebral, no soy yo. Las costillas no son yo, el pecho no soy yo, los pulmones no son yo, el corazón no soy yo, el diafragma no soy yo, el hígado y el bazo no soy yo, los intestinos y los riñones no son yo, y la orina y las heces no son yo.

Además, esta etiqueta "yo" no se aplica a las piernas. La etiqueta "muslos", no la etiqueta "yo", se aplica a los muslos. Del mismo modo, las caderas no son yo. Las espinillas no son yo, ni tampoco los empeines de los pies o los dedos de los pies.

Resumiendo, la piel externa no está etiquetada como "yo" las capas intermedias de músculo y grasa, al ser referidas como "músculo" y "grasa", no están etiquetadas como "yo" los huesos del interior, al ser referidos como "huesos", no están etiquetados como "yo"; la médula más interna, al ser referida como "médula", no está etiquetada como "yo"; e incluso la consciencia, al ser etiquetada así, no es etiquetada como "yo". Por lo tanto, puedes estar seguro de la vacuidad en ausencia de cualquier ubicación o algo ubicado entre el origen y el cese.

Del mismo modo, debes llegar a la decisión de que todos los destinos finales y todo lo que vaya allí son trascendidos. En realidad, al igual que con la visión defectuosa, existe la apariencia de que las cosas son lo que no son. Además, usar todas estas etiquetas es como hablar de los cuernos de un conejo.

El mismo razonamiento se aplica en todos los siguientes casos: en el caso de los brazos, los hombros no son los brazos, la parte superior de los brazos no son los brazos, ni tampoco los antebrazos, los dedos y los nudillos, la carne, la piel, los huesos o la médula. Del mismo modo, con respecto a los hombros, la piel no son los hombros, ni la carne y los huesos. Tampoco lo es la masa colectiva de moléculas o la masa que se obtendría reconstituyéndolas con agua.

Cualquier base sobre la cual se pueda aplicar la etiqueta "hombro" es vacía en el sentido de que no existe como un objeto. Cuando también examinas la parte superior de los brazos y los antebrazos, al ser referido por sus respectivos nombres: "músculo" para músculo, "hueso" para hueso, "piel" para piel y "médula" para médula, ninguno de estos ha existido nunca como base para aplicar etiquetas. Al examinar la base fundamental de las expresiones "cuerpo" y "masa física", puedes ver que la columna vertebral y las costillas no se llaman "cuerpo". El pecho, la musculatura, la piel y los huesos no se llaman "cuerpo". El corazón, los pulmones, el hígado, el diafragma, el bazo, los riñones y los intestinos, al ser descritos por sus propios nombres, constituyen sin embargo un vacío, en el sentido de que cualquier base sobre la cual se puedan aplicar las etiquetas "cuerpo" y "masa física" está vacía ya que no existe como objeto. Cuando examinas las piernas de manera similar, encontrarás que las caderas no son las piernas, ni los muslos, las espinillas o los pies. Los músculos no se llaman "caderas", ni tampoco la piel, los huesos, los nervios, los vasos o los tendones. Además, la piel, los músculos, los huesos, los nervios, los vasos o los tendones no se llaman "muslos". Lo mismo es cierto para las espinillas. No se puede encontrar que tales términos se apliquen al polvo que resultarían de pulverizar estos tejidos, ni se utilizan para referirse a la masa que se obtendría reconstituyendo las partículas con agua.

Si buscas alguna base sobre la cual la etiqueta "montaña" podría aplicarse en el mundo exterior, verás que la tierra no es una montaña, ni tampoco las hierbas o los árboles, las rocas, las paredes de los acantilados o el agua. Si buscas alguna base sobre la cual se puedan aplicar las etiquetas "edificio" o "casa", al igual que los movimientos de tierra no son la casa, tampoco lo es la piedra o la madera. Además, en cuanto a las paredes, al ser llamadas "paredes", no están etiquetadas como "casa". Por lo tanto, "casa" nunca ha existido en ninguna parte, externa o internamente.

Puedes buscar alguna base sobre la cual se puedan aplicar etiquetas como "ser humano", "caballo", "perro", etc. Los ojos, oídos, nariz, lengua, carne, sangre, huesos, médula, nervios, vasos, tendones y consciencias concomitantes son referidos por sus propios nombres, pero no existe ningún objeto como base sobre la cual se pueda aplicar la etiqueta "ser humano", "caballo" o "perro". Para tomar otro ejemplo, entre los objetos materiales "tambor" no se refiere a la madera, el cuero, el exterior o el interior. Del mismo modo, "cuchillo" no se refiere al acero. Ninguna de las partes componentes (la hoja, la parte posterior de la hoja, la punta o el mango) ha existido nunca como un objeto que pudiera etiquetarse así. Además, los nombres y las funciones cambian, como cuando un cuchillo se usa como punzón y su designación cambia, o cuando se usa un punzón como aguja, y todas estas etiquetas anteriores resultan referirse a los que no tienen existencia como objetos sensoriales.

Confiando en lo que mi gurú, el noble y sublime Supremamente Compasivo [Avalokiteshvara], me dijo en un sueño, llegué a una comprensión completa con respecto a dos puntos: lo que se llama "identidad personal" y la búsqueda de alguna base sobre la cual se pudieran aplicar etiquetas.
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Ananda
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Re: Budeidad sin meditación

Mensaje por Ananda »

Gracias @tao.te.kat ada123123

Diría que esa aproximación reduccionista es lo que en el Abhidhamma se conoce como realidad conceptual vs realidad última.

eq341
En el hombre dominado por una visión equivocada del mundo, surge el apego y las subsecuentes controversias, sin embargo los magnánimos no forman juicios de las cosas y por tanto no discuten, pues para los que carecen de opinión, ¿cómo podría haber una opinión contraria? (Nagarjuna).
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Daru el tuerto
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Re: Budeidad sin meditación

Mensaje por Daru el tuerto »

Sí, de hecho tiene dos partes.

En la primera se usa el método clásico de buscar donde hay "yo" en los componentes de la persona y no se encuentra en ninguno. No se usan los Skandhas clásicos como sistema de división pero viene a ser lo mismo. Es un método del primer giro de la rueda del Dharma

En la segunda parte que viene a comenzar en "El mismo razonamiento se aplica..." se usa justo el segundo giro de la rueda del Dharma, se extiende lo mismo al resto de objetos posibles. Es más Nagarjuniano.

Por ejemplo:

Si buscas alguna base sobre la cual la etiqueta "montaña" podría aplicarse en el mundo exterior, verás que la tierra no es una montaña, ni tampoco las hierbas o los árboles, las rocas, las paredes de los acantilados o el agua.


Montaña es una etiqueta arbitraria puesta a una agrupación, no hay montaña en la montaña. Sino que la montaña es la agrupación de otras cosas sin que ninguna de ellas sea montaña y así ad-infinitum. Es decir que podemos aplicar lo mismo a esas "cosas" que están dentro de la agrupación que llamamos montaña y así ir deshaciendo progresivamente. Siempre quedará algo pero siempre podrá disgregarse más. Y en cada uno de esos supuestos objetos o "cosas" nunca encontraremos la cosa-en-sí pues no está.

Llámalo Sunyata o llámalo verdad relativa o casi mejor, falsedad relativa.

Lo llamamos Sunyata cuando ponemos el foco en que no hay montaña en la montaña (luego está vacía de montaña) o alternativamente cuando decimos que no hay esencia de montañan en la montaña.

Lo llamamos verdad relativa cuando enfatizamos que la montaña siendo sunyata en cierta manera existe.

Y lo llamo falsedad relativa cuando enfatizamos que en realidad no existe, es solamente una palabra que usamos, la entidad montaña solo está en nuestras cabecitas con pensamiento discriminante. Sin pensamiento discriminante no hay montañas.

Un abrazo, Ananda
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Ananda
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Re: Budeidad sin meditación

Mensaje por Ananda »

Bien explicado @tao.te.kat, gracias clap

Debo darte la razón cuando has sugerido alguna vez que el análisis se ha ido refinando y agudizando con los siglos, desde las primeras reflexiones del Buda en los suttas, por ejemplo en el MN 140 Dhatuvibhanga Sutta.
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Daru el tuerto
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Re: Budeidad sin meditación

Mensaje por Daru el tuerto »

Pues seguimos, ahora ya un poco más Dzogchen

Orgyan Tsokyé Dorje: es el nombre de una emación de gurú Rimpoche (Padmasambhava)

En otra ocasión, cuando me encontré con Orgyan Tsokyé Dorje, la encarnación de la ilusión mágica de la consciencia atemporal, me dio consejos para refinar la percepción de las cosas, de modo que pudiera ver que son ilusorias (gyu-ma). Él dijo: «Para que yo te presente directamente a la interdependencia de las causas y las condiciones que se unen, considera esto: La causa es la base del ser como espacio básico (zhi-ying), que es prístinamente lúcida (dang·sal) y dotada de la capacidad para que surja cualquier cosa. La condición es una conaciencia que concibe un «yo». A partir de la unión de estas dos, todas las apariencias sensoriales (nang-wa) se manifiestan como ilusiones. «De esta manera, el fundamento del ser como espacio básico, la mente ordinaria (sem) que surge de la energía dinámica (tzal) de esa base, y los fenómenos externos e internos que constituyen el aspecto manifiesto de esa mente están todos interrelacionados (lu-gugyud), como el sol y sus rayos. Por lo tanto, utilizamos la expresión «que se produce en conexión interdependiente’.

Aquí hay algunas metáforas para este proceso: Es como la aparición de una ilusión mágica, que depende de la claridad prístina del espacio como causa y se manifiesta a través de la conexión interdependiente creada por la sincronicidad de las condiciones, es decir, sustancias mágicas, mantras y la mente que crea la ilusión.

Todos los fenómenos, que se manifiestan como lo hacen, son inefables, pero aparecen debido a la influencia de concebir un ‘yo’. Este proceso es como un espejismo que aparece de la sincronicidad del espacio vívidamente claro y la presencia de calor y humedad.

Todas las apariencias sensoriales de la consciencia despierta, los estados de sueño, el bardo y las vidas futuras son evidentes pero inefables. La confusión se produce debido a la fijación en su aparente verdad. Esto es como un sueño que uno no considera falso, «Esto es un sueño», sino que se cosifica y se fija en un entorno objetivo sólido.

Debido a la condición predominante de la percepción de un ‘yo’ interior, el reino de los fenómenos se manifiesta como «lo otro». Esto es como la aparición de un reflejo a través de la conexión interdependiente de una cara y un espejo que se unen.

A causa de que uno está completamente atrapado por conceptos de identidad (dag-dzin), los reinos de los seis estados se manifiestan uno tras otro. Esto es como las ciudades de los gandharvas que aparecen alrededor de uno, por ejemplo, en una llanura al atardecer, como experiencias visionarias cosificadas por la mente ordinaria. «Si bien las apariencias sensoriales son primordialmente tales que nunca han existido, la miríada de apariencias que se ven, escuchan, huelen, prueban o sienten son como ecos, apariencias subjetivas que se manifiestan como si fueran algo más.

Todas las apariencias sensoriales no son otra cosa que la base del ser, además de ser un sabor con esa base, como los reflejos de todos los planetas y estrellas en el océano que no son otra cosa que el océano, y que además son el agua misma.

Debido al concepto de un ‘yo’, el yo y los demás se manifiestan como si realmente existieran dentro del cielo panorámico de la base del ser, el espacio básico expansivo. Esto es análogo a las burbujas que se forman en el agua. «La lucidez prístina del fundamento del ser como espacio básico vacío es forzada a los estrechos confines de la percepción subjetiva de la consciencia basada en la mente conceptual (yidshey). La influencia de este hábito arraigado hace que las apariencias sensoriales percibidas en confusión se manifiesten en toda su variedad. Esto es como la aparición de una alucinación cuando se aplica presión al nervio óptico o cuando el sistema nervioso se ve perturbado por un desequilibrio de energía sutil (lung).

Las apariencias sensoriales se manifiestan desde el terreno del ser en toda su variedad en vista de una consciencia que concibe un ‘yo’, sin embargo, no divergen ni ocurren fuera de ese terreno. Esto es como el caso de un adepto que ha ganado dominio (wang gyur-wa) sobre los estados de absorción meditativa (tingnge-dzin) que permiten la emanación y el control de los fantasmas. Aunque una variedad de fantasmas se manifiestan cuando tal individuo está involucrado en este proceso de emanación y control, en realidad estos fantasmas están libres de cualquier base y nunca han existido como objetos reales. «Ah, mi increíble hijito, reflexiona progresivamente de esta manera y, habiéndote dado cuenta de que todas las apariencias sensoriales son ilusorias, te convertirás en un yogui de la ilusión…

Diciendo esto, desapareció.
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Ananda
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Re: Budeidad sin meditación

Mensaje por Ananda »

Gracias @tao.te.kat, aunque admito que este texto me resulta ininteligible. ¿Es posible explicar los puntos clave en términos sencillos?

Saludos y metta ada123123
En el hombre dominado por una visión equivocada del mundo, surge el apego y las subsecuentes controversias, sin embargo los magnánimos no forman juicios de las cosas y por tanto no discuten, pues para los que carecen de opinión, ¿cómo podría haber una opinión contraria? (Nagarjuna).
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Re: Budeidad sin meditación

Mensaje por Daru el tuerto »

>consejos para refinar la percepción de las cosas [dado] que son ilusorias

Ese es el objeto del texto.

>la interdependencia de las causas y las condiciones que se unen

La percepción ocurre por causas y condiciones, y eso es lo que se quiere decir por la naturaleza condicionada Yogacara, este texto es de orientación Yogacara así que no cuento que te convenza... ya lo hemos tratado mil veces en el foro. :D pero se explicará en sus términos.

>La causa es la base del ser como espacio básico

Es decir ha de haber consciencia entendida como el espacio en que aparece el fenómeno (qualia, hoy día). Eso lo llama "base del ser" en esta traducción. Cabe decir que Dzogchen siempre ha flirteado con la idea Shentong (podemos tratar en otro sitio lo que es ese convertir en "algo mas que vacío" a la base de la consciencia que les llega muy probablemente del Bon tibetano)

>La condición es una consciencia que concibe un «yo»

Esta consciencia es la awareness inglesa que nosotros no tenemos (como palabra y no es poca la confusión que eso provoca al traducir), es decir el pensar sin-pensar del zen, es decir el polo cognitivo de la consciencia cuando no hay pensamiento conceptual explícito, lo que típicamente sentimos como "el sujeto", "el yo" o "el observador". Ese pensar asume un "yo" y eso es ignorancia que no casualmente es el 1er eslabón del origen dependiente (que en Mahayana aplica a todo y no solamente al sufrimiento aunque los eslabones varíen). Ese asumir un "yo" también es función (más bien error) de la séptima consciencia Yogacara, Manas o Mano vijnana, para quién use ese modelo.

>La confusión se produce debido a la fijación en su aparente verdad.

O la ignorancia, creer que el fenómeno mental es igual a "la cosa ahí fuera" (si existiera) es el principal error. Que aunque es hasta científicamente obvio que no es así, seguimos hipnotizados por ese error en donde está el origen de las formas o su realidad...

Como dijo (quizá) un poeta: la belleza está en el ojo que mira. Y un budista yogacara añidiría, "y luego vas y te apegas a esa belleza que solo está en tu ojo, eso es ignorancia".

>Debido a la condición predominante de la percepción de un ‘yo’ interior, el reino de los fenómenos se manifiesta como «lo otro».

La mente es no-dual no hay separación entre fenómeno y observador, es la construcción mental (que puede deshacerse) de un observador hipotético lo que crea la ilusion de un mundo observado hipotético separado del observador. Tal cosa no es así.

>la miríada de apariencias que se ven, escuchan, huelen, prueban o sienten son como ecos, apariencias subjetivas que se manifiestan como si fueran algo más.

Auto-explicativo. Yo diría las apariencias son subjetivas pero asumimos que son objetivas en nuestra ignorancia.

>Todas las apariencias sensoriales no son otra cosa que la base del ser, además de ser un sabor con esa base, como los reflejos de todos los planetas y estrellas en el océano que no son otra cosa que el océano,

Todas son mente y son la misma esencia que el resto de la mente,

Resumiendo:

- El fenómeno es mente
- El fenómeno surge de forma condicionada porque tenemos consciencia (lógico)
- El fenómeno parece "estar ahí fuera" porque concebimos un sujeto que "está de este lado", eso se denomina ignorancia pues no es así (hoy día diríamos que es una simulación, es virtual).
- Luego la mente es no-dual, contiene todo fenómeno y es influida por causas y condiciones.

Y diciendo esto, hice logout.
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Ananda
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Re: Budeidad sin meditación

Mensaje por Ananda »

Gracias @tao.te.kat, se entiende mucho mejor. Es verdad que lo hemos comentado con anterioridad sisisi
tao.te.kat escribió: 28 Abr 2023 07:47 Como dijo (quizá) un poeta: la belleza está en el ojo que mira. Y un budista yogacara añidiría, "y luego vas y te apegas a esa belleza que solo está en tu ojo, eso es ignorancia".
Y como recordarás mi perspectiva es que la belleza está en el encuentro del ojo y de la forma.

(No me parece una diferencia insalvable, pero el de los análisis agudos eres tú) ;)

AN 10:61 Avijja Sutta

“Pero, ¿cómo el bhikkhu sabe, cómo el bhikkhu ve, de manera que la ignorancia sea abandonada y el conocimiento claro surja?”

"Bhikkhu, hay un caso, donde un bhikkhu ha oído, ‘No hay ninguna cosa que merezca que te apegues a ella’. Habiendo oído que ninguna cosa merece que te apegues a ella, él directamente lo conoce todo. Al saber y conocer directamente que ninguna cosa merece que te apegues a ella, él lo comprende todo. Comprendiéndolo todo, él ve todas las premisas (los objetos) como algo separado.

“Él ve el ojo como algo separado. Él ve las formas como algo separado. Él ve la consciencia visual como algo separado. Él ve el contacto-con-el-ojo como algo separado. Y cualquier cosa que surja en dependencia al contacto con el ojo –experimentada, ya sea como placer o dolor, o ni-placer ni-dolor– eso también él lo ve como algo separado.

[...]

“Así es cómo un bhikkhu sabe y conoce, cómo un bhikkhu ve, de manera que la ignorancia es abandonada y el conocimiento claro surge”.

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Daru el tuerto
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Re: Budeidad sin meditación

Mensaje por Daru el tuerto »

>Y como recordarás mi perspectiva es que la belleza está en el encuentro del ojo y de la forma.
>(No me parece una diferencia insalvable, pero el de los análisis agudos eres tú) ;)

Yendo al fondo, si debilita tu apego a las formas (tras meditar sobre ello, claro, estas cosas no sirven de nada solamente en el plano intelectual) está perfecto y si no lo hace, da igual si coincidimos. No sirve de nada.

Idem con Sunyata o cualquier otro concepto teórico-práctico budista.

¡Abrazo!
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