Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

La Doctrina de los Ancianos.
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Ananda
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Re: Florilegio theravada

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AN 5,144 Tikandaki Sutta

“Bhikkhus, es bueno para el bhikkhu que de tanto en tanto permanezca contemplando lo repulsivo en presencia de lo que no es repulsivo. Es bueno para el bhikkhu que de tanto en tanto permanezca contemplando lo no repulsivo en presencia de lo que es repulsivo. Es bueno para el bhikkhu que de tanto en tanto permanezca contemplando lo repulsivo en presencia de lo que no es repulsivo y lo que es repulsivo. Es bueno para el bhikkhu que de tanto en tanto permanezca contemplando lo no repulsivo en presencia de lo que es repulsivo y de lo que no es repulsivo. Es bueno para el bhikkhu que de tanto en tanto –en presencia de lo que es repulsivo y lo que no es repulsivo- apartado de ambos, permanezca ecuánime, alerta y atentamente consciente.

“Ahora bien, bhikkhus, ¿con qué propósito debería el bhikkhu permanecer contemplando lo repulsivo en presencia de lo que no es repulsivo? ‘Que no surja en mí la pasión en presencia de objetos que excitan a la pasión’. Éste es el propósito, bhikkhus, por el cual el bhikkhu debería permanecer contemplando lo repulsivo en presencia de lo que no es repulsivo.

“¿Y con qué propósito, bhikkhus, debería el bhikkhu permanecer contemplando lo no repulsivo en presencia de lo que es repulsivo? ‘Que no surja en mí la aversión en presencia de objetos que excitan a la aversión’. Éste es el propósito, bhikkhus, por el cual el bhikkhu debería permanecer contemplando lo no repulsivo en presencia de lo que es repulsivo.

“¿Y con qué propósito, bhikkhus, debería el bhikkhu permanecer contemplando lo repulsivo en presencia de lo que no es repulsivo y lo que es repulsivo? ‘Que no surja en mí la pasión en presencia de objetos que excitan la pasión. Que no surja en mí la aversión en presencia de objetos que excitan la aversión’. Éste es el propósito, bhikkhus, por el cual el bhikkhu debería permanecer contemplando lo repulsivo en presencia de lo que no es repulsivo y lo que es repulsivo.

“¿Y con qué propósito, bhikkhus, debería el bhikkhu permanecer contemplando lo no repulsivo en presencia de lo que es repulsivo y lo que no es repulsivo? ‘Que no surja en mí la aversión en presencia de objetos que excitan la aversión. Que no surja en mí la pasión en presencia de objetos que excitan la pasión’. Éste es el propósito, bhikkhus, por el cual el bhikkhu debería permanecer contemplando lo repulsivo en presencia de lo que no es repulsivo y lo que es repulsivo.

“¿Y con qué propósito, bhikkhus, el bhikkhu –en presencia de lo que es repulsivo y lo que no es repulsivo- apartado de ambos, debería permanecer ecuánime, alerta y atentamente consciente? ‘Que no surja en mí la pasión –de ningún objeto, en ningún lugar, de ninguna manera- en presencia de objetos que excitan la pasión. Que no surja en mí la aversión –de ningún objeto, en ningún lugar, de ninguna manera- en presencia de objetos que excitan la aversión. Que no surja en mí la falsa ilusión –de ningún objeto, en ningún lugar, de ninguna manera- en presencia de objetos que excitan la falsa ilusión’. Éste es el propósito, bhikkhus, por el cual el bhikkhu –en presencia de lo que es repulsivo y lo que no es repulsivo- apartado de ambos, debería permanecer ecuánime, alerta y atentamente consciente.”

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Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Florilegio theravada

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AN 5,161 Pathamaaghatapativinaya Sutta

“Bhikkhus, he aquí, las cinco maneras de abandonar el odio, para que, cuando el odio surja en el bhikkhu, el bhikkhu lo pueda abandonar por completo. ¿Cuáles cinco?

“Bhikkhus, cuando en uno surge el odio hacia un individuo, uno debería desarrollar el amor benevolente hacia este individuo. De esta manera uno puede abandonar el odio.

“Bhikkhus, cuando en uno surge el odio hacia un individuo, uno debería desarrollar la compasión hacia este individuo. De esta manera uno puede abandonar el odio.

“Bhikkhus, cuando en uno surge el odio hacia un individuo, uno debería desarrollar la ecuanimidad hacia este individuo. De esta manera uno puede abandonar el odio.

“Bhikkhus, cuando en uno surge el odio hacia un individuo, uno debería conscientemente dejar de prestarle atención, para no ser provocado. De esta manera uno puede abandonar el odio.

“Bhikkhus, cuando en uno surge el odio hacia un individuo, uno debería dirigir su mente hacia el hecho, de que este ser es el producto de sus acciones de esta manera: ‘Este venerable señor es el hacedor de sus propias acciones, es nacido de sus propias acciones, emparentado con sus propias acciones, y sus acciones son sus jueces. Cualquier acción que haga, sea buena o mala, se convertirá en su herencia’. De esta manera uno puede abandonar el odio.

“Bhikkhus, éstas son las cinco maneras de abandonar el odio, para que, cuando el odio surja en el bhikkhu, el bhikkhu lo pueda abandonar por completo.
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AN 4,6 Appassa Sutta

“Bhikkhus, he aquí estas cuatro clases de personas que existen en el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Una con poco aprendizaje que no intenta [poner en práctica] lo que aprendió; una con poco aprendizaje que intenta [poner en práctica] lo que aprendió; una con mucho aprendizaje que no intenta [poner en práctica] lo que aprendió; y una con mucho aprendizaje que intenta [poner en práctica] lo que aprendió.

“Y, ¿cómo es, bhikkhus, una persona con poco aprendizaje que no intenta [poner en práctica] lo que aprendió? He aquí, bhikkhus, alguien ha aprendido poco, es decir, de los discursos, de la prosa mezclada con versos, las exposiciones, la poesía, exclamaciones inspiracionales, las citas, las historias de nacimientos, los cuentos asombrosos, las preguntas y respuestas, pero no entiende el significado de lo que aprendió; no entiende el Dhamma ni practica de acuerdo con el Dhamma. De esta manera, bhikkhus, es la persona con poco aprendizaje que no intenta [poner en práctica] lo que aprendió.

“Y, ¿cómo es, bhikkhus, una persona con poco aprendizaje que intenta [poner en práctica] lo que aprendió? He aquí, bhikkhus, alguien ha aprendido poco, es decir, de los discursos… las preguntas y respuestas, y habiendo entendido el significado de lo que aprendió, habiendo entendido el Dhamma, practica de acuerdo con el Dhamma. De esta manera, bhikkhus, es la persona con poco aprendizaje que intenta [poner en práctica] lo que aprendió.

“Y, ¿cómo es, bhikkhus, una persona con mucho aprendizaje que no intenta [poner en práctica] lo que aprendió? He aquí, bhikkhus, alguien ha aprendido mucho, es decir, de los discursos… las preguntas y respuestas, pero, no entiende el significado de lo que aprendió; no entiende el Dhamma ni practica de acuerdo con el Dhamma. De esta manera, bhikkhus, es la persona con mucho aprendizaje que no intenta [poner en práctica] lo que aprendió.

“Y, ¿cómo es, bhikkhus, una persona con mucho aprendizaje que intenta [poner en práctica] lo que aprendió? He aquí, bhikkhus, alguien ha aprendido mucho, es decir, de los discursos… las preguntas y respuestas, y habiendo entendido el significado de lo que aprendió, habiendo entendido el Dhamma, practica de acuerdo con el Dhamma. De esta manera, bhikkhus, es la persona con mucho aprendizaje que intenta [poner en práctica] lo que aprendió.

“Estas son, bhikkhus, las cuatro clases de personas que existen en el mundo”.

Si uno tiene poco aprendizaje
Y no se establece en la virtud,
Lo criticarán en ambos aspectos:
En la conducta virtuosa y en el aprendizaje.
Si uno tiene poco aprendizaje
Pero se establece en la virtud,
Lo alabarán por su conducta virtuosa,
Su aprendizaje se ha logrado.
Si uno tiene mucho aprendizaje,
Pero no se establece en la virtud,
Lo criticarán por la falta de la virtud,
Su aprendizaje no se ha logrado.
Si uno tiene mucho aprendizaje
Y se establece en la virtud,
Lo alabarán en ambos aspectos:
En la conducta virtuosa y en el aprendizaje.
Cuando el discípulo del Buda tiene mucho aprendizaje,
Es un experto en el Dhamma dotado de la suprema sabiduría,
Es como una moneda de oro refinado en la montaña:
¿Quién lo avergonzará?
Hasta los devas alaban a semejante persona;
También es alabado por el Brahma.

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AN 3,69 Akusalamula Sutta

“Bhikkhus, he aquí estas tres raíces del mal. Y, ¿cuáles son esas tres? La raíz del mal de la codicia, la raíz del mal del odio y la raíz del mal de la falsa ilusión.

“Bhikkhus, siempre que surge la codicia, es maliciosa. Todo lo que hace una persona codiciosa a través de su cuerpo, habla y mente, también es malicioso. Cuando una persona codiciosa, superada por la codicia, con la mente obsesionada por ella, inflige sufrimiento bajo algún otro falso pretexto —mediante el asesinato, encarcelamiento, confiscación, censura o destierro― [pensando:] “soy poderoso, quiero el poder”, esto también es malicioso. De esta manera, numerosas malas y perjudiciales cualidades originadas en él nacen a partir de la codicia, son causadas por la codicia, surgen de la codicia y están condicionadas por la codicia.

“Siempre que surge el odio, es malicioso. Todo lo que hace una persona llena de odio a través de su cuerpo, habla y mente, también es malicioso. Cuando una persona llena de odio, superada por el odio, con la mente obsesionada por él, inflige sufrimiento bajo algún otro falso pretexto —mediante el asesinato, encarcelamiento, confiscación, censura o destierro― [pensando:] “soy poderoso, quiero el poder”, esto también es malicioso. De esta manera, numerosas malas y perjudiciales cualidades originadas en él nacen a partir del odio, son causadas por el odio, surgen del odio y están condicionadas por el odio.

“Siempre que surge la falsa ilusión es maliciosa. Todo lo que hace una persona confundida a través de su cuerpo, habla y mente, también es malicioso. Cuando una persona confundida, superada por la falsa ilusión, con la mente obsesionada por ella, inflige sufrimiento bajo algún otro falso pretexto —mediante el asesinato, encarcelamiento, confiscación, censura o destierro― [pensando:] “soy poderoso, quiero el poder”, esto también es malicioso. De esta manera, numerosas malas y perjudiciales cualidades originadas en él nacen a partir de la falsa ilusión, son causadas por la falsa ilusión, surgen de la falsa ilusión y están condicionadas por la falsa ilusión.
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“Imaginad un árbol ahogado por tres enredaderas maluva. Sólo podría encontrar desastre, calamidad o desastre y calamidad. Así también, semejante persona, superada por las malas perjudiciales cualidades nacidas de la codicia… nacidas del odio… nacidas de la falsa ilusión, con la mente obsesionada por ellas, mora en la insatisfacción en esta presente vida, con la aflicción, la angustia y la fiebre, y con el quiebre del cuerpo después de la muerte, se puede esperar para ella un mal destino. Estas son las tres raíces del mal.

“Bhikkhus, he aquí estas tres raíces del bien. Y, ¿cuáles son esas tres? La raíz del bien de la no-codicia, la raíz del bien del no-odio y la raíz del bien de la no-falsa ilusión.

“Bhikkhus, siempre que surge la no-codicia, es beneficiosa. Todo lo que hace una persona no codiciosa a través de su cuerpo, habla y mente, también es beneficioso. Cuando una persona no codiciosa, no superada por la codicia, con la mente no obsesionada por ella, no inflige sufrimiento bajo ningún otro falso pretexto —mediante el asesinato, encarcelamiento, confiscación, censura ni destierro― [ni piensa:] “soy poderoso, quiero el poder”, esto también es beneficioso. De esta manera, numerosas beneficiosas cualidades originadas en él nacen a partir de la no-codicia, son causadas por la no-codicia, surgen de la no-codicia y están condicionadas por la no-codicia.

“Siempre que surge el no-odio, es beneficioso. Todo lo que hace una persona sin odio a través de su cuerpo, habla y mente, también es beneficioso. Cuando una persona sin odio, no superada por el odio, con la mente sin el odio, no inflige sufrimiento bajo ningún otro falso pretexto —mediante el asesinato, encarcelamiento, confiscación, censura ni destierro― [ni piensa:] “soy poderoso, quiero el poder”, esto también es beneficioso. De esta manera, numerosas beneficiosas cualidades originadas en él nacen a partir del no-odio, son causadas por el no-odio, surgen del no-odio y están condicionadas por el no-odio.

“Siempre que surge la no-falsa ilusión, es beneficiosa. Todo lo que hace una persona no confundida a través de su cuerpo, habla y mente, también es beneficioso. Cuando una persona no confundida, no superada por la falsa ilusión, con la mente no obsesionada por ella, no inflige sufrimiento bajo ningún otro falso pretexto —mediante el asesinato, encarcelamiento, confiscación, censura ni destierro― [ni piensa:] “soy poderoso, quiero el poder”, esto también es beneficioso. De esta manera, numerosas beneficiosas cualidades originadas en él nacen a partir de la no-falsa ilusión, son causadas por la no-falsa ilusión, surgen de la no-falsa ilusión y están condicionadas por la no-falsa ilusión.
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“Así también, semejante persona, abandonó las malas y perjudiciales cualidades nacidas de la codicia… nacidas del odio… nacidas de la falsa ilusión, las cortó de las raíces, hizo con ellas como se hace con un tronco de palmera: las destruyó de tal manera que no son más sujetas a futuro surgimiento. Mora en la felicidad en esta presente vida, sin la aflicción, la angustia ni la fiebre, y ya en esta presente vida alcanza el Nibbana. Estas son las tres raíces del bien”.

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Re: Florilegio theravada

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SN 2,14 Dhammika Sutta

Cuando al bhikkhu le toca conversar con un discípulo laico, en presencia de alguien más o de otro bhikkhu, debe hablar solamente sobre las sutilezas del Dhamma, absteniéndose de calumniar a otros y de chismorreo. A algunos les place combatir por medio de las ideas: nosotros no alabamos esta gente de poca sabiduría. Ellos están amarrados por el apego y su mente divaga lejos.

DN 11 Kevaddha Sutta

Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista por sus seguidores, siguen siendo adictos a usar frases reñidas, como por ejemplo: «Tú no entiendes este Dhamma-y-Disciplina, yo sí la entiendo. ¿Cómo sería posible que conocieras este Dhamma-y-Disciplina?». «Has caído en un punto de vista falso, soy yo el que mantiene el punto de vista correcto». «Yo estoy hablando sobre el punto, tú divagas». «Pusiste al final lo que debería ir primero, pusiste primero lo que debería ir al final». «Lo que creías cierto por tanto tiempo, ya ha sido refutado». «Tu desafío ha sido tomado». «Tú mismo probaste estar equivocado». «Trabaja para aclarar tu punto de vista». «Desenrédate tú mismo, si puedes»... él se mantiene distante de usar semejantes frases reñidas. De esta manera, también se perfecciona en la virtud.

MN 89 Dhammacetiya Sutta

Además, venerable señor, yo veo reyes pelear con reyes, nobles con los nobles, brahmanes con los brahmanes, cabezas de familia con cabezas de familia, madres que pelean con su hijo, el hijo con la madre, el padre con el hijo, el hijo con el padre; el hermano pelea con el hermano, hermano con hermana, hermana con hermano, el amigo con el amigo. Pero aquí veo bhikkhus que viven en concordia, con aprecio mutuo, sin disputas, mezclándose como la leche y el agua, viéndose unos a otros con ojos bondadosos. No veo ninguna otra asamblea en otro lugar con tal concordia. Esta también, venerable señor, es la razón por la cual deduzco de acuerdo con el Dhamma acerca del Bienaventurado: ‘El Bienaventurado es completamente iluminado, el Dhamma está bien proclamado por el Bienaventurado, el Sangha de bhikkhus del Bienaventurado practica de manera correcta'.

Khn 10,2,3-3 Dighavuvatthu

Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido de mañana temprano, tomó su cuenco y el hábito exterior y entró a Kosambi en búsqueda de limosnas. Habiéndo recorrido su habitual ronda en búsqueda de limosnas en Kosambi, trajo de vuelta su cuenco y, después de haberse alimentado, puso en orden su alojamiento, tomó su cuenco y el hábito exterior y, estando en medio de la asamblea de la Sangha, pronunció estos profundos versos:

Cuando muchas voces gritan al unísono,
uno no se considera necio a sí mismo;
aunque la Sangha se esté dividiendo,
ninguno piensa que es culpa suya.

Ellos han olvidado el hablar atento,
sus charlas están obsesionadas solamente por palabras;
sus bocas desenfrenadas, sus cuencos a voluntad,
ninguno sabe qué es lo que les lleva a actuar así.

Me maltrató, me golpeó,
me derrotó, me robó.
El odio de aquellos que almacenan tales pensamientos
jamás se extingue.

El odio nunca se extingue
por el odio en este mundo;
solamente se apaga a través del amor.
Tal la antigua ley eterna.

Muchos desconocen
que al disputar, perecemos;
pero aquellos que lo comprenden,
refrenan por completo sus disputas.

Trituradores de huesos y asesinos,
son aquellos que roban ganado, caballos o posesiones,
Si aquellos que saquean el reino entero-
hasta pueden actuar unidos, ¿tú no podrías hacerlo?

Si encuentras un amigo inteligente
(quien es apropiado) para acompañarte, de buena conducta y prudente,
en tal caso vive con él felizmente y vigilante,
venciendo todos los obstáculos.

Pero si no encuentras a un amigo inteligente para acompañarte,
de buena conducta y sagaz,
entonces vive solo como el rey que ha renunciado al país conquistado,
o como un elefante que se pasea a voluntad por el bosque.

Es mejor caminar solo;
no hay amistad con los necios.
Que uno camine solo, evitando todo mal, estando libre de preocupaciones,
como un elefante paseándose solo por el bosque.

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Re: Florilegio theravada

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MN 20 Vitakkasanthana Sutta

He oído que en una ocasión estaba el Bienaventurado en el monasterio de Anathapindika, en el bosque de Jeta en Savatthi. Allí se dirigió a los bhikkhus: "Bhikkhus".

"Sí, señor", respondieron los bhikkhus. El Bienaventurado dijo: "Cuando un bhikkhu está concentrado en la mente elevada, hay cinco temas a los que debería atender en el momento adecuado. ¿Qué cinco?"

"Se puede dar el caso de que ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo, aversión e ilusión) aparezcan en la mente de un bhikkhu mientras éste se halle refiriéndose y atendiendo a un tema en particular. Él debería apartarse de este tema y atender a otro que sea útil. Cuando esté atendiendo a este otro tema, apartado del otro, en relación con lo que es útil, entonces los pensamientos malos e inútiles (compuestos de deseo, aversión e ilusión) son abandonados y cesan. Con el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra. De la misma forma que un carpintero o su aprendiz usarían una pequeña estaca para extraer, expulsar y sacar una grande, así si ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo, aversión e ilusión) aparecen en la mente de un bhikkhu mientras éste se halle refiriéndose y atendiendo a un tema en particular, él debería apartarse de este tema y atender a otro que sea útil. Cuando esté atendiendo a este otro tema, apartado del otro, en relación con lo que es útil, entonces los pensamientos malos e inútiles (compuestos de deseo, aversión e ilusión) son abandonados y cesan. Con el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra.

"Si ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo, aversión e ilusión) aún aparecen en la mente de un bhikkhu mientras éste se halle atendiendo a este otro tema que sea útil, debería examinar los inconvenientes de esos pensamientos: 'En verdad que estos pensamientos míos son inútiles, estos pensamientos míos son dignos de censura, estos pensamientos míos traerán sufrimiento'. Y mientras examina los inconvenientes de estos pensamientos, estos malos e inútiles pensamientos (compuestos de deseo, aversión e ilusión) son abandonados y cesan. Con el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra. Así como una mujer (o un hombre) aficionada a los adornos, estaría horrorizada, humillada y disgustada si la piel de una serpiente o de un perro o de un ser humano fuera colgado de su cuello, así también, si en la mente de un bhikkhu que esté atendiendo a este otro tema relacionado con lo que es útil aparecieran pensamientos malos e inútiles (compuestos de deseo, aversión e ilusión), él debería examinar los inconvenientes de tales pensamientos: 'En verdad que estos pensamientos míos son inútiles, estos pensamientos míos son dignos de censura, estos pensamientos míos traerán sufrimiento'. Y mientras examina los inconvenientes de estos pensamientos estos malos e inútiles pensamientos (compuestos de deseo, aversión o ilusión) son abandonados y cesan. Con el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra.

"Si ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo, aversión o ilusión) aún aparecen en la mente de un bhikkhu mientras éste se halle examinando los inconvenientes de estos pensamientos, no debería hacerles caso ni debería prestarles atención. Al no hacerles caso ni prestarles atención, tales pensamientos malos e inútiles son abandonados y desaparecen. Con el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra. Es como cuando un hombre con buenos ojos no quiere ver formas que estén al alcance de su vista y cierra los ojos o mira a otro lado. De la misma forma si ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo, aversión o ilusión) aún aparecen en la mente de un bhikkhu mientras éste se halle examinando los inconvenientes de estos pensamientos, no debería hacerles caso ni debería prestarles atención. Al no hacerles caso ni prestarles atención, tales pensamientos malos e inútiles son abandonados y desaparecen. Con el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra.

"Si ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo, aversión o ilusión) aún aparecen en la mente de un bhikkhu aunque éste no preste atención a estos pensamientos, debería relajar el proceso de fabricación de estos pensamientos. Al relajar el proceso de fabricación de estos pensamientos, tales pensamientos malos e inútiles son abandonados y desaparecen. Con el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra. Así como a un hombre que estuviera caminando rápidamente pensara "¿Por qué estoy caminando rápidamente? ¿Por qué no camino despacio?" Y caminara despacio; y pensara "¿Por qué estoy caminando despacio? ¿Por qué no me paro?" Y se parara; y pensara "¿Por qué estoy parado? ¿Por qué no me siento?" Y se sentara; y pensara "¿Por qué estoy sentado? ¿Por qué no me tumbo?" y se tumbara. De este modo, abandonando la postura más grosera, adoptara la más refinada. De la misma forma, si ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo, aversión o ilusión) aún aparecen en la mente de un bhikkhu aunque éste no preste atención a estos pensamientos, debería relajar el proceso de fabricación de estos pensamientos. Al relajar el proceso de fabricación de estos pensamientos, tales pensamientos malos e inútiles son abandonados y desaparecen. Con el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra.

"Si ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo, aversión o ilusión) aún aparecen en la mente de un bhikkhu aunque éste se halle relajando el proceso de fabricación de estos pensamientos, entonces, apretando los dientes y presionando la lengua contra el paladar, debería aplastar, doblegar y machacar estos pensamientos con su conciencia. Al, aplastar, doblegar y machacar estos pensamientos con su conciencia, apretando los dientes y presionando la lengua contra el paladar, tales pensamientos malos e inútiles son abandonados y desaparecen. Con el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra. Como un hombre fuerte que levantara a un hombre más débil por la cabeza, la garganta o los hombros, podría derribarle, doblegarle y aplastarle; de la misma forma, si ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo, aversión o ilusión) aún aparecen en la mente de un bhikkhu aunque éste se halle relajando el proceso de fabricación de estos pensamientos, entonces, apretando los dientes y presionando la lengua contra el paladar, debería aplastar, doblegar y machacar estos pensamientos con su conciencia. Al aplastar, doblegar y machacar estos pensamientos con su conciencia, apretando los dientes y presionando la lengua contra el paladar, tales pensamientos malos e inútiles son abandonados y desaparecen. Con el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra.

"Así, cuando un bhikkhu... prestando atención a otro tema... investigando los inconvenientes de estos pensamientos... no haciéndoles caso ni prestándoles atención... relajando el proceso de fabricación de pensamientos... derribando, doblegando y aplastando su mente con su conciencia... aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra: de él se dice que es un bhikkhu con dominio sobre las formas del proceso de pensamiento. Piensa lo que quiera y abandona el pensamiento que no quiera. Ha cortado el ansia, se ha despojado de los grilletes y (penetrando correctamente la vanidad) ha acabado con el sufrimiento y el estrés".

Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Agradecidos, los bhikkhus se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.

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Re: Florilegio theravada

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AN 3,100 Pansadhovaka Sutta

"Existen estas impurezas en el oro: arena sucia, gravilla y polvo. El limpiador de la suciedad, o su aprendiz, habiendo colocado el oro en una cuba, lo lava una y otra vez hasta que se las lleva por completo.

"Cuando se ha deshecho de ellas, quedan impurezas moderadas: arena gruesa y polvillo fino. Él lava el oro una y otra vez hasta que se las lleva por completo. "Cuando se ha deshecho de ellas, quedan impurezas finas: arena fina y polvo negro. El limpiador de la suciedad, o su aprendiz, habiendo colocado el oro en una cuba, lo lava una y otra vez hasta que se las lleva por completo.

"Cuando se ha deshecho de ellas, solo queda el polvo de oro. El orfebre o su aprendiz, habiéndolo colocado en un crisol, lo golpea una y otra vez para deshacerse de la escoria. El oro, hasta que no se le golpea una y otra vez hasta el punto en el que ya no hay impurezas, hasta que no está refinado y libre de impureza, no es flexible, maleable o luminoso. Es quebradizo y no está listo para ser trabajado. Pero llega un punto en el que el orfebre o su aprendiz lo han golpeado una y otra vez hasta que se deshacen de la impureza. El oro, habiendo sido golpeado una y otra vez hasta que ya no hay impurezas, está entonces refinado, libre de impureza, flexible, maleable y luminoso. No es quebradizo, y está listo para ser trabajado. Entonces, cualquier adorno que se le ocurra, ya sea un cinturón, un pendiente, un collar o una cadena dorada, el oro servirá a sus propósitos.

"De la misma manera, existen estas impurezas burdas en un bhikkhu resuelto en elevar su mente: mala conducta corporal, verbal y mental. Estas el bhikkhu, consciente y capaz por naturaleza, las abandona, destruye, disipa y borra de la existencia. Cuando se ha deshecho de ellas, permanecen en él impurezas moderadas: pensamientos de sensualidad, animadversión y crueldad. Estas las abandona, destruye, disipa y borra de la existencia. Cuando se ha deshecho de ellas, permanecen en él impurezas finas: pensamientos sobre su casta, pensamientos sobre su barrio, pensamientos relacionados con no querer ser despreciado. Estas las abandona, destruye, disipa y borra de la existencia.

"Cuando se ha deshecho de ellas, solo quedan pensamientos del Dhamma. Su concentración no es tranquila ni refinada, no ha alcanzado todavía la serenidad ni la unidad, y se mantiene por la aplicación de una fuerte restricción. Pero llega un punto en el que su mente se vuelve firme internamente, se estabiliza, se unifica y concentra. Su concentración es tranquila y refinada, ha alcanzado la serenidad y la unidad, y ya no se mantiene por la aplicación de una fuerte restricción.

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Re: Florilegio theravada

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SN 47,19 Sedaka Sutta

He escuchado que en una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los Sumbhas, donde está una de sus ciudades de nombre Sedaka. Ahí el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus con estas palabras:

“Bhikkhus”. “Sí, venerable señor”, respondieron los bhikkhus y el Bienaventurado continuó:

“Bhikkhus, una vez en el pasado, un acróbata levantó un poste de bambú y se dirigió a su aprendiz de nombre Medakathalika con estas palabras: ‘Ven, querido Medakathalika, trepa al poste de bambú y colócate sobre mis hombros’. ‘Sí, maestro’, respondió el aprendiz Medakathalika y trepó sobre el poste bambú y se colocó sobre los hombros de su maestro.

“Entonces, el acróbata dijo al aprendiz Medakathalika: ‘Ahora, querido Medakathalika, tú cuida de mí y yo cuidaré de ti. De esta manera, cuidándonos uno al otro, protegiéndonos uno al otro, vamos a mostrar nuestras destrezas, vamos a recoger nuestra paga y descenderemos a salvo del poste de bambú’.

“Cuando esto fue dicho, el aprendiz Medakathalika respondió: ‘Esta no es la manera de hacerlo, maestro. Tú, cuídate a ti mismo, maestro y yo cuidaré de mí. De esta manera, cuidándonos cada uno a sí mismo, protegiéndonos cada uno a sí mismo, vamos a mostrar nuestras destrezas, vamos a recoger nuestra paga y descenderemos a salvo del poste de bambú’.

“Y éste es el método aquí”, dijo el Bienaventurado. “Es así cómo el aprendiz Medakathalika dijo a su maestro. ‘Yo cuidaré de mí mismo’, bhikkhus: así debe ser practicado el fundamento de la atención consciente. ‘Yo cuidaré de otros’, bhikkhus: así debe ser practicado el fundamento de la atención consciente. Cuidando a uno mismo, bhikkhus, uno cuida de otros y cuidando de otros, uno cuida de sí mismo.

“¿Y cómo, bhikkhus, cuando uno cuida de sí mismo, cuida también de otros? Practicando, desarrollando y cultivando [los cuatro fundamentos de la atención consciente]. De esta manera, bhikkhus, cuando uno cuida de sí mismo, cuida también de otros.

“¿Y cómo, bhikkhus, cuando uno cuida de otros, se cuida también a sí mismo? Siendo paciente, no perjudicando a nadie, practicando el amor y la compasión. De esta manera, bhikkhus, cuando uno cuida de otros, se cuida también a sí mismo.

“De modo que, bhikkhus, deberíais practicar el fundamento de la atención consciente así: ‘Voy a cuidar de mí mismo’. Y también, bhikkhus, deberíais practicar el fundamento de la atención consciente así: ‘Voy a cuidar de otros’. Cuidando a uno mismo, bhikkhus, uno cuida de otros y cuidando de otros, uno cuida de sí mismo.

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Re: Florilegio theravada

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MN 137 Salayatanavibhanga Sutta

"Se ha dicho que 'las treinta y seis clases de posiciones deben ser conocidas'. Y, ¿en referencia a qué cosa se ha dicho esto? He aquí, hay seis clases de dicha conectadas con la vida hogareña y seis clases de dicha conectadas con el renunciamiento. Hay seis clases de pena conectadas con la vida hogareña y seis clases de pena conectadas con el renunciamiento. Hay seis clases de ecuanimidad conectadas con la vida hogareña y seis clases de ecuanimidad conectadas con el renunciamiento.

"Y, cuáles son las seis clases de dicha conectadas con la vida hogareña? Cuando uno considera como beneficio la ganancia obtenida de las formas cognoscibles a través del ojo, que son atrayentes, deseables, agradables, gratificantes y conectadas con lo mundano -o cuando uno recuerda lo que obtuvo en el pasado que ya ha cesado y cambiado- surge la dicha. Semejante dicha es aquella que se llama 'dicha conectada con la vida hogareña.'

"Cuando uno considera como beneficio la ganancia obtenida de los sonidos cognoscibles a través del oído... Cuando uno considera como beneficio la ganancia obtenida de los olores cognoscibles a través de la nariz... Cuando uno considera como beneficio la ganancia obtenida de los sabores cognoscibles a través de la lengua... Cuando uno considera como beneficio la ganancia obtenida de los objetos táctiles cognoscibles a través del cuerpo... Cuando uno considera como beneficio la ganancia obtenida de los objetos mentales cognoscibles a través de la mente, que son atrayentes, deseables, agradables, gratificantes y conectados con lo mundano -o cuando uno recuerda lo que obtuvo en el pasado que ya ha cesado y cambiado- surge la dicha. Semejante dicha es aquella que se llama 'dicha conectada con la vida hogareña.'

"Éstas son las seis clases de dicha conectadas con la vida hogareña.

"Y, cuáles son las seis clases de dicha conectadas con el renunciamiento? Cuando, conociendo la transitoriedad, el cambio, la desaparición y el cese de las formas, uno las mira tal cómo realmente son con la apropiada sabiduría, a saber, que tanto las formas del pasado como del presente son transitorias, insatisfactorias y sujetas al cambio, surge la dicha. Semejante dicha es aquella que se llama 'dicha conectada con el renunciamiento.'

"Cuando, conociendo la transitoriedad, el cambio, la desaparición y el cese de los sonidos... de los olores... de los sabores... de los objetos táctiles... de los objetos mentales, uno los mira tal cómo realmente son con la apropiada sabiduría, a saber, que tanto los objetos mentales del pasado como del presente son transitorios, insatisfactorios y sujetos al cambio, surge la dicha. Semejante dicha es aquella que se llama 'dicha conectada con el renunciamiento.'

"Éstas son las seis clases de dicha conectadas con el renunciamiento.

"Y, cuáles son las seis clases de pena conectadas con la vida hogareña? Cuando uno considera como no beneficio e inútil lo obtenido de las formas cognoscibles a través del ojo, que son atrayentes, deseables, agradables, gratificantes y conectadas con lo mundano -o cuando uno recuerda lo que no obtuvo en el pasado que ya ha cesado y cambiado- surge la pena. Semejante pena es aquella que se llama 'pena conectada con la vida hogareña.'

"Cuando uno considera como no beneficio e inútil lo obtenido de los sonidos cognoscibles a través del oído... Cuando uno considera como no beneficio e inútil lo obtenido de los olores cognoscibles a través de la nariz... Cuando uno considera como no beneficio e inútil lo obtenido de los sabores cognoscibles a través de la lengua... Cuando uno considera como no beneficio e inútil lo obtenido de los objetos táctiles cognoscibles a través del cuerpo... Cuando uno considera como no beneficio e inútil lo obtenido de los objetos mentales cognoscibles a través de la mente, que son atrayentes, deseables, agradables, gratificantes y conectados con lo mundano -o cuando uno recuerda lo que no obtuvo en el pasado que ya ha cesado y cambiado- surge la pena. Semejante pena es aquella que se llama 'pena conectada con la vida hogareña.'

"Éstas son las seis clases de pena conectadas con la vida hogareña.

"Y, cuáles son las seis clases de pena conectadas con el renunciamiento? Cuando, conociendo la transitoriedad, el cambio, la desaparición y el cese de las formas, uno las mira tal cómo realmente son con la apropiada sabiduría, a saber, que tanto las formas del pasado como del presente son transitorias, insatisfactorias y sujetas al cambio, uno genera el anhelo por la suprema liberación así: '¿cuándo voy a entrar y permanecer en aquella base, en la cual los nobles entran y permanecen?' En alguien que genera el anhelo por la suprema liberación así, surge la pena con aquel anhelo como condición. Semejante pena es aquella que se llama 'pena conectada con el renunciamiento.'

"Cuando, conociendo la transitoriedad, el cambio, la desaparición y el cese de los sonidos... de los olores... de los sabores... de los objetos tangibles... de los objetos mentales, uno los mira tal cómo realmente son con la apropiada sabiduría, a saber, que tanto los objetos mentales del pasado como del presente son transitorios, insatisfactorios y sujetos al cambio, uno genera el anhelo por la suprema liberación así: '¿cuándo voy a entrar y permanecer en aquella base, en la cual los nobles entran y permanecen?' En alguien que genera el anhelo por la suprema liberación así, surge la pena con aquel anhelo como condición. Semejante pena es aquella que se llama 'pena conectada con el renunciamiento.'

"Éstas son las seis clases de pena conectadas con el renunciamiento.
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Re: Florilegio theravada

Mensaje por Ananda »

AN 1,181-182.189-190 (AN 1,296-297.304-305)

Bhikkhus, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el surgir de los pensamientos demeritorios no surgidos y para el desarrollo de los pensamientos demeritorios surgidos que una visión incorrecta. Bhikkhus, los pensamientos demeritorios no surgidos se originan y los pensamientos demeritorios surgidos se desarrollan en aquel que posee una visión incorrecta.

Bhikkhus, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el surgir de los pensamientos meritorios no surgidos y para el desarrollo de los pensamientos meritorios surgidos que una visión correcta. Bhikkhus, los pensamientos meritorios no surgidos se originan y los pensamientos meritorios surgidos se desarrollan y completan en aquel que posee una visión correcta.

Bhikkhus, en una persona con una visión incorrecta sus acciones físicas, verbales y mentales son guiadas de acuerdo con la norma del logro de la visión, igualmente también sus intenciones, deseos, aspiraciones y determinaciones. Estas son inadecuadas, insatisfactorias y conducen a la infelicidad. ¿Cuál es la razón de esto? Es por su visión incorrecta. Bhikkhus, así como una semilla del nimba, una semilla del kosataki o una semilla amarga mezcladas en la tierra húmeda producen una esencia en la tierra y el agua y toda esta esencia es amarga; igualmente las acciones físicas, verbales y mentales, las intenciones, los deseos, las aspiraciones y las determinaciones de una persona con una visión incorrecta son guiadas con la norma del logro de su visión y son inadecuadas, desagradables y conducen a la infelicidad.

Bhikkhus, en una persona con una visión correcta sus acciones físicas, verbales y mentales son guiadas de acuerdo con la norma de su visión, igualmente también sus intenciones, deseos, aspiraciones y determinaciones. ¿Cuál es la razón de esto? Es por la visión correcta. Bhikkhus, así como una semilla de caña de azúcar, una semilla de arroz o una semilla de parra mezcladas en la tierra húmeda producen una esencia en la tierra y el agua y toda esta esencia no se mezcla y es dulce; igualmente sus acciones físicas, verbales y mentales, las intenciones, los deseos, las aspiraciones y las determinaciones de una persona con una visión correcta son guiadas de acuerdo con la norma del logro de su visión y son adecuadas, satisfactorias y conducen a la felicidad.

SN 12,15 Kaccanagotta Sutta

“'Recta visión, recta visión' se ha dicho, venerable señor. ¿Respecto a qué, venerable señor, se ha dicho 'recta visión'?”

Este mundo, Kaccana, es concebido por la mayoría en términos de dualidad: bajo la noción de la existencia o bajo la noción de la no-existencia. Pero para alguien que ve el origen del mundo tal como realmente es, con el recto conocimiento, no existe la noción de la existencia con respecto al mundo. Y para alguien que ve el cese del mundo tal como realmente es, con el recto conocimiento, no existe la noción de la no-existencia con respecto al mundo.

La mayoría de este mundo, Kaccana, está encadenada por los compromisos, el apego y el aferramiento. Pero aquel que no llega a involucrarse ni atarse a estos compromisos, apegos, aferramientos, puntos de vista ni tendencias suybacentes, no adopta posición alguna acerca de 'mi ser'. No tiene perplejidad ni duda de que lo que surge sólo origina el sufrimiento, y lo que cesa, sólo es el cese del sufrimiento. Su conocimiento de esto es independiente del conocimiento de los demás. Respecto a eso, Kaccana, se ha dicho 'recta visión'.

'Todo existe', Kaccana, es un extremo; 'nada existe', Kaccana, es el otro extremo. Sin inclinarse a ninguno de estos extremos, el Tathagata enseña el Dhamma del medio: de la ignorancia como condición, las formaciones volitivas [llegan a ser]; de las formaciones volitivas como condición, la conciencia; de la conciencia como condición, el nombre-y-forma; del nombre-y-forma como condición, la séxtuple base de los sentidos; de la séxtuple base de los sentidos como condición, el contacto; del contacto como condición, la sensación; de la sensación como condición, la avidez; de la avidez como condición, el apego; del apego como condición, la existencia; de la existencia como condición, el nacimiento; del nacimiento como condición, el deterioro y la muerte, el lamento y el dolor, la pena, la angustia y la desesperanza. Tal es el origen de todo ese montón de insatisfacción.

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