Comenzamos otra serie de budismo tibetano, trataremos fragmentos de "El precioso ornamento de la liberación". Este es un de los textos fundamentales de Gampopa, que a su vez se considera el fundador de la escuela Kagyu tibetana y padre de la formalización y concreción del excepcional camino Mahamudra.
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Capitulo 1: La naturaleza Búdica
Necesitamos obtener la iluminación insuperable, liberándonos del estado de confusión del samsara. ¿Pero es posible para personas comunes como nosotros obtener la iluminación, aunque hagamos el esfuerzo?
¡Porqué no obtendríamos la iluminación si hacemos el esfuerzo! Todos los seres sensibles, incluyéndonos a nosotros mismos, ya tienen la causa primaria para la iluminación; la esencia del Tathagata. Como se establece en el Sutra:
El rey de la Absorción Meditativa :
La Esencia del Tathagata, penetra todos los seres.
En El Sutra Pequeño Paranirvana dice:
Todos los seres sensibles tienen la Esencia del Así-Ido.
También en el Sutra del Gran Paranirvana:
Aunque la vacuidad no es diferente para ningún ser, se le llama "Esencia de Buda” cuando está completamente purificada.
Por lo tanto, todos los seres tienen su esencia.
¿Por cual razonamiento puede ser demostrado, que los seres sensibles tienen Naturaleza Búdica? Porque todos los seres sensibles están penetrados por la vacuidad del Darmakaya, debido a que no hay diferenciaciones en la naturaleza de la vacuidad y porque todos los seres tienen una “familia”.Por estas tres razones, todos los seres sensibles tienen la Naturaleza Búdica. En el Uttaratantra dice:
Porque la forma perfecta del Buda irradia.
Porque no hay distinciones entre la vacuidad y
la Causa Primaria: La Naturaleza Búdica
Porque todos están en una “familia”.
Todos los seres sensibles son siempre la Esencia de la Iluminación.
Para explicar la primera razón, "todos los seres sensibles están penetrados por la vacuidad del Darmakaya". Darmakaya es la vacuidad omnipenetrante y la vacuidad penetra a todos los seres sensibles. Por lo tanto, todos los seres sensibles son de Naturaleza Búdica. Decir “no hay diferenciaciones en la naturaleza de la vacuidad”, significa que la vacuidad del Buda es idéntica a la vacuidad de los seres sensibles. Ninguna es mejor ni peor; ninguna es mayor o menor; ninguna es más alta o más baja. Así pues, todos los seres sensibles son de Naturaleza Búdica. “Todos los seres tienen una familia", significa que todos los seres sensibles pueden ser categorizados en alguna de las cinco familias de Buda. ¿Cuales son?
En Resumen:
La Familia desconectada;
la Familia indefinida;
la Familia oyente;
la Familia del Realizador Solitario y
la Familia Mahayana
Estas son las cinco familias del Buda.
Seguimos
El precioso ornamento de la liberación (de Gampopa)
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Re: El precioso ornamento de la liberación (de Gampopa)
I- Familia Desconectada. ¿Qué significa familia desconectada? Se refiere a aquellos que poseen seis rasgos tales como; no ocuparse de lo que otros piensan, no tener modestia, no tener compasión, etc. El gran Acharya Asanga dijo de esto:
Aunque vean los sufrimientos y faltas del samsara vicioso, no se conmueven.
Aunque oigan de las grandes cualidades del Buda, no tienen fe.
No tienen modestia, ni pensamientos hacia lo que otros puedan pensar, nada de compasión y
No experimentan ni un solo arrepentimiento cuando repetidamente cometen acciones no-virtuosas.
Aquellos que mantienen estos seis atributos, no tienen oportunidad de trabajar hacia la iluminación.
Esto también se explica en el Sutra del Ornamento Mahayana:
Hay algunos que sólo cometen acciones no-virtuosas.
Hay algunos que consistentemente destruyen las cualidades positivas.
Hay algunos a los que les falta la virtud que guía hacia la liberación.
Así, aquellos que no poseen virtud; no poseen la causa de la iluminación.
En general se dice que los que tienen estos atributos constituyen la familia desconectada. Deambularán en el samsara por largo tiempo; pero esto no significa que nunca alcanzarán la iluminación. Si hiciesen el esfuerzo eventualmente aún ellos lograrían la iluminación. Buda dijo en el Sutra de El Loto Blanco de la Gran Compasión:
¡Ananda! Si un ser sensible que no tiene otra manera de lograr la
iluminación, visualizará al Buda en el espacio y le ofrecerá una flor a
esa imagen, el resultado traería a ese ser hacia el nirvana.
Eventualmente esa persona alcanzaría la iluminación, por eso para él, el
nirvana es posible.
II.- Familia Indefinida. La naturaleza de la familia indefinida depende de las condiciones contribuyentes. Si asisten a un maestro espiritual de los Oyentes, se asocian con amigos Oyentes o estudian los diversos textos de los Oyentes, entonces esas personas se despertarán en la familia de los Oyentes. Estudiarán y seguirán el sendero y serán parte de la familia de los Oyentes. Así mismo, si esas personas se encuentran con un Realizador Solitario o con un maestro Mahayana, entonces llegarán a ser respectivamente parte de la familia del Realizador Solitario o Mahayana.
III.- Familia Oyente. La familia de los Oyentes comprende aquellos que temen al samsara y anhelan alcanzar el nirvana; pero que tienen poca
compasión. Se ha dicho:
Aquel que tiene miedo al sufrimiento del Samsara, por haberlo visto.
Y que anhela lograr el nirvana.
Pero que tiene poco interés en beneficiar a los seres sensibles –
Estas tres son las marcas de la familia de los Oyentes.
Aunque vean los sufrimientos y faltas del samsara vicioso, no se conmueven.
Aunque oigan de las grandes cualidades del Buda, no tienen fe.
No tienen modestia, ni pensamientos hacia lo que otros puedan pensar, nada de compasión y
No experimentan ni un solo arrepentimiento cuando repetidamente cometen acciones no-virtuosas.
Aquellos que mantienen estos seis atributos, no tienen oportunidad de trabajar hacia la iluminación.
Esto también se explica en el Sutra del Ornamento Mahayana:
Hay algunos que sólo cometen acciones no-virtuosas.
Hay algunos que consistentemente destruyen las cualidades positivas.
Hay algunos a los que les falta la virtud que guía hacia la liberación.
Así, aquellos que no poseen virtud; no poseen la causa de la iluminación.
En general se dice que los que tienen estos atributos constituyen la familia desconectada. Deambularán en el samsara por largo tiempo; pero esto no significa que nunca alcanzarán la iluminación. Si hiciesen el esfuerzo eventualmente aún ellos lograrían la iluminación. Buda dijo en el Sutra de El Loto Blanco de la Gran Compasión:
¡Ananda! Si un ser sensible que no tiene otra manera de lograr la
iluminación, visualizará al Buda en el espacio y le ofrecerá una flor a
esa imagen, el resultado traería a ese ser hacia el nirvana.
Eventualmente esa persona alcanzaría la iluminación, por eso para él, el
nirvana es posible.
II.- Familia Indefinida. La naturaleza de la familia indefinida depende de las condiciones contribuyentes. Si asisten a un maestro espiritual de los Oyentes, se asocian con amigos Oyentes o estudian los diversos textos de los Oyentes, entonces esas personas se despertarán en la familia de los Oyentes. Estudiarán y seguirán el sendero y serán parte de la familia de los Oyentes. Así mismo, si esas personas se encuentran con un Realizador Solitario o con un maestro Mahayana, entonces llegarán a ser respectivamente parte de la familia del Realizador Solitario o Mahayana.
III.- Familia Oyente. La familia de los Oyentes comprende aquellos que temen al samsara y anhelan alcanzar el nirvana; pero que tienen poca
compasión. Se ha dicho:
Aquel que tiene miedo al sufrimiento del Samsara, por haberlo visto.
Y que anhela lograr el nirvana.
Pero que tiene poco interés en beneficiar a los seres sensibles –
Estas tres son las marcas de la familia de los Oyentes.
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Re: El precioso ornamento de la liberación (de Gampopa)
Sigue definiendo las "familias" de personas según su relación con la solución budista:
IV.-Familia del Realizador Solitario.
El Realizador Solitario, posee los tres atributos mencionados más arriba y además es arrogante, mantiene la identidad de su maestro en secreto y prefiere vivir en lugares solitarios. Se ha dicho:
Temer al pensar en el samsara, anhelar el nirvana.
Poca compasión, arrogancia.
Reservados acerca de sus maestros y gozando de la soledad –
Un sabio debe comprender que estas son las marcas de la familia de
los Realizadores Solitarios.
Así estas dos familias, los Oyentes y los Realizadores Solitarios, realizan sus prácticas respectivas y aunque obtienen los resultados de ellas, no son el nirvana final. ¿Cómo viven cuando logran sus frutos? Mantienen estados no aflictivos de concentración meditativa, pero esos estados se basan en la huella psíquica de la ignorancia. Puesto que sus concentraciones meditativas son sin aflicciones, creen que han logrado el nirvana y permanecen así.
Si sus estados no son el nirvana final, entonces uno podría argumentar que el Buda no debería haber enseñado estos dos senderos. ¿Hay alguna, razón para que Buda enseñara esos senderos? Si, por ejemplo, supongan que grandes mercaderes de Jambudvipa, viajan al océano para traer joyas. Después de muchos meses en el mar, en algún lugar desolado, se cansan, quedan exhaustos y piensan, "No hay forma de obtener las joyas ahora". Cuando se sienten descorazonados y se preparan a regresar, el mercader capitán manifiesta una tremenda isla a través de su poder milagroso y deja que todos sus seguidores descansen allí. Luego de algunos días, cuando están plenamente repuestos, el capitán les dice, "No hemos logrado nuestra meta.
Ahora debemos ir más lejos para obtener las joyas". Similarmente, los seres sensibles sin coraje y con miedo, al oír acerca de la sabiduría de Buda, creen que adquirir la budeidad es una gran penuria y piensan; "No tengo habilidad para hacer esto". Hay otras personas que no se interesan en entrar en el sendero, o que entran pero se arrepienten. Para contrarrestar estos problemas, Buda presentó, estos dos senderos y les permite descansar en estos estados.
Como se dice en el Sutra El loto Blanco del Sublime Darma:
Así es como todos los Oyentes
Piensan que han alcanzado el nirvana,
pero no han alcanzado el nirvana final
revelado por el Buda. Sólo están descansando.
Cuándo estos Oyentes y Realizadores Solitarios hayan descansado bien en esos estados, Buda comprende esto y los anima a obtener la budeidad. ¿Cómo los anima Buda? Los despierta a través de su cuerpo, palabra y mente de sabiduría.
"A través de su mente de sabiduría", significa que la luz irradia a través de la sabiduría de Buda y toca los cuerpos mentales de los Oyentes y de los Realizadores Solitarios. Tan pronto como los alcanza la luz, se levantan, de sus meditaciones no aflictivas. Entonces el Buda aparece físicamente en frente de ellos. Con su palabra dice:
¡Oh, ustedes monjes! No han terminado sus tareas, no han terminado todo lo que se supone que hagan. Su experiencia del nirvana no es el nirvana final. Ahora todos ustedes monjes deben trabajar hacia la iluminación. Deben obtener la realización del Buda.
Del El Loto Blanco del Sublime Darma, en forma de verso:
A ustedes monjes hoy día les declaro:
Ustedes no han obtenido el Nirvana final.
Para poder obtener la sabiduría primordial del Omnisciente, deben
cultivar gran perseverancia.
A través de eso, ustedes, obtendrán la sabiduría del Omnisciente.
Siendo motivados por Buda de esta manera, estos Oyentes y Realizadores Solitarios cultivan la bodichita. Practican el sendero del Bodisattva por innumerables kalpas y eventualmente alcanzan la iluminación. En el Sutra yendo a Lanka se relata la misma cosa. También dice el El Loto Blanco del Sublime Darma:
Estos Oyentes no han alcanzado el nirvana.
Practicando cuidadosamente el sendero del Bodisattva
Lograrán la budeidad.
IV.-Familia del Realizador Solitario.
El Realizador Solitario, posee los tres atributos mencionados más arriba y además es arrogante, mantiene la identidad de su maestro en secreto y prefiere vivir en lugares solitarios. Se ha dicho:
Temer al pensar en el samsara, anhelar el nirvana.
Poca compasión, arrogancia.
Reservados acerca de sus maestros y gozando de la soledad –
Un sabio debe comprender que estas son las marcas de la familia de
los Realizadores Solitarios.
Así estas dos familias, los Oyentes y los Realizadores Solitarios, realizan sus prácticas respectivas y aunque obtienen los resultados de ellas, no son el nirvana final. ¿Cómo viven cuando logran sus frutos? Mantienen estados no aflictivos de concentración meditativa, pero esos estados se basan en la huella psíquica de la ignorancia. Puesto que sus concentraciones meditativas son sin aflicciones, creen que han logrado el nirvana y permanecen así.
Si sus estados no son el nirvana final, entonces uno podría argumentar que el Buda no debería haber enseñado estos dos senderos. ¿Hay alguna, razón para que Buda enseñara esos senderos? Si, por ejemplo, supongan que grandes mercaderes de Jambudvipa, viajan al océano para traer joyas. Después de muchos meses en el mar, en algún lugar desolado, se cansan, quedan exhaustos y piensan, "No hay forma de obtener las joyas ahora". Cuando se sienten descorazonados y se preparan a regresar, el mercader capitán manifiesta una tremenda isla a través de su poder milagroso y deja que todos sus seguidores descansen allí. Luego de algunos días, cuando están plenamente repuestos, el capitán les dice, "No hemos logrado nuestra meta.
Ahora debemos ir más lejos para obtener las joyas". Similarmente, los seres sensibles sin coraje y con miedo, al oír acerca de la sabiduría de Buda, creen que adquirir la budeidad es una gran penuria y piensan; "No tengo habilidad para hacer esto". Hay otras personas que no se interesan en entrar en el sendero, o que entran pero se arrepienten. Para contrarrestar estos problemas, Buda presentó, estos dos senderos y les permite descansar en estos estados.
Como se dice en el Sutra El loto Blanco del Sublime Darma:
Así es como todos los Oyentes
Piensan que han alcanzado el nirvana,
pero no han alcanzado el nirvana final
revelado por el Buda. Sólo están descansando.
Cuándo estos Oyentes y Realizadores Solitarios hayan descansado bien en esos estados, Buda comprende esto y los anima a obtener la budeidad. ¿Cómo los anima Buda? Los despierta a través de su cuerpo, palabra y mente de sabiduría.
"A través de su mente de sabiduría", significa que la luz irradia a través de la sabiduría de Buda y toca los cuerpos mentales de los Oyentes y de los Realizadores Solitarios. Tan pronto como los alcanza la luz, se levantan, de sus meditaciones no aflictivas. Entonces el Buda aparece físicamente en frente de ellos. Con su palabra dice:
¡Oh, ustedes monjes! No han terminado sus tareas, no han terminado todo lo que se supone que hagan. Su experiencia del nirvana no es el nirvana final. Ahora todos ustedes monjes deben trabajar hacia la iluminación. Deben obtener la realización del Buda.
Del El Loto Blanco del Sublime Darma, en forma de verso:
A ustedes monjes hoy día les declaro:
Ustedes no han obtenido el Nirvana final.
Para poder obtener la sabiduría primordial del Omnisciente, deben
cultivar gran perseverancia.
A través de eso, ustedes, obtendrán la sabiduría del Omnisciente.
Siendo motivados por Buda de esta manera, estos Oyentes y Realizadores Solitarios cultivan la bodichita. Practican el sendero del Bodisattva por innumerables kalpas y eventualmente alcanzan la iluminación. En el Sutra yendo a Lanka se relata la misma cosa. También dice el El Loto Blanco del Sublime Darma:
Estos Oyentes no han alcanzado el nirvana.
Practicando cuidadosamente el sendero del Bodisattva
Lograrán la budeidad.
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tao.te.kat
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Re: El precioso ornamento de la liberación (de Gampopa)
V.- La familia Mahayana. ¿Qué tipo de familia es la Mahayana? El resumen:
Clasificación. Esta familia tiene dos clasificaciones: La familia que permanece naturalmente y la familia perfectamente trabajable.
Definición. Esto es la explicación de las respectivas "esencias" de estos individuos. La familia que permanece naturalmente tiene, desde los tiempos sin comienzo, el potencial de desarrollar todas las cualidades de Buda a través de la vacuidad. La familia perfectamente trabajable tiene el potencial de alcanzar todas las cualidades de Buda a través del poder de habituarse ellos mismos en la virtud raíz. Así ambas tienen la oportunidad de obtener la iluminación.
Característica Causal. Las características causales de la familia se describen como “despierta” y “no despierta”. La familia despierta ha adquirido el fruto perfectamente y los signos son muy obvios. La familia no despierta, no ha obtenido el fruto perfectamente y su marca no es obvia. ¿Que causaría que esta familia despertara? Esta familia puede despertar a través del liberarse de causas contributorias desfavorables y a través del apoyo de condiciones favorables. Si ocurre lo opuesto, entonces no pueden despertar.
Hay cuatro condiciones desfavorables: Nacer en circunstancias no favorables; no poseer una tendencia habitual hacia la iluminación; entrar en condiciones erradas y estar amortajados con los obscurecimientos.
Hay dos condiciones favorables: La condición externa de un maestro y la condición interna de una mente con el deseo correcto por el precioso Darma etc.
Marcas. Las "marcas" de esta familia son los signos que indican la familia Bodisattva. Dice el Sutra Los diez nobles Bumis:
La familia de sabios Bodisattva
Puede ser reconocida por sus signos
Tal como el fuego se conoce por su humo
Y el agua se conoce por los pájaros de agua.
¿En ese caso que tipo de marcas son? Sus cuerpos y palabras son naturalmente gentiles sin depender de una corrección. Sus mentes son menos engañosas y tienen bondad amorosa y claridad hacia los seres sensibles. Así, el Sutra Los diez nobles Bumis dice:
Ni dureza ni arrogancia,
Evitando todo engaño y artificio,
Teniendo una actitud clara y amorosa hacia todos los seres sensibles.
Este es un Bodisattva.
En otras palabras, en cualquier acción preparatoria que efectúe un Bodisattva, siempre cultiva la compasión por todos los seres sensibles, tiene una gran inclinación hacia las enseñanzas Mahayana, no trepida en soportar penurias y ejecuta en forma perfecta la virtud raíz de las Perfecciones. Así el Sutra del Ornamento Mahayana dice:
Desarrollando compasión en la etapa preparatoria
Interés devocional, paciencia
Actuando virtuosamente en forma perfecta
Estos son los signos de la familia Mahayana.
Así pues, de estas cinco familias, aquellos que están en la familia Mahayana están muy cercanos a la causa de la iluminación. Las familias de los Oyentes y de los Realizadores Solitarios llevarán eventualmente a la Budeidad; pero la causa está más lejos y tomará más tiempo. En la familia Indefinida, algunos están cerca y algunos les llevará mucho tiempo. La familia Desconectada es la que deambulará en el samsara por más largo tiempo; pero esto no significa que no obtendrán la Budeidad pero la pueden obtener; pero tomará muchísimo tiempo. Por lo tanto, si todos los seres sensibles pertenecen a alguna de estas familias, todos los seres sensibles son de Naturaleza Búdica. Por lo tanto, por las tres razones dadas arriba, se ha demostrado que todos los seres sensibles tienen la Naturaleza Búdica.
===
Nota: esta clasificación de individuos según su situación actual es típica de Mahayana y se usa en multitud de textos. Algunos términos a veces no se traducen, en ese caso los Oyentes será Sravakas y los Realizadores solitarios, Pratyekabuddhas (o Paccecabudhas)
Clasificación. Esta familia tiene dos clasificaciones: La familia que permanece naturalmente y la familia perfectamente trabajable.
Definición. Esto es la explicación de las respectivas "esencias" de estos individuos. La familia que permanece naturalmente tiene, desde los tiempos sin comienzo, el potencial de desarrollar todas las cualidades de Buda a través de la vacuidad. La familia perfectamente trabajable tiene el potencial de alcanzar todas las cualidades de Buda a través del poder de habituarse ellos mismos en la virtud raíz. Así ambas tienen la oportunidad de obtener la iluminación.
Característica Causal. Las características causales de la familia se describen como “despierta” y “no despierta”. La familia despierta ha adquirido el fruto perfectamente y los signos son muy obvios. La familia no despierta, no ha obtenido el fruto perfectamente y su marca no es obvia. ¿Que causaría que esta familia despertara? Esta familia puede despertar a través del liberarse de causas contributorias desfavorables y a través del apoyo de condiciones favorables. Si ocurre lo opuesto, entonces no pueden despertar.
Hay cuatro condiciones desfavorables: Nacer en circunstancias no favorables; no poseer una tendencia habitual hacia la iluminación; entrar en condiciones erradas y estar amortajados con los obscurecimientos.
Hay dos condiciones favorables: La condición externa de un maestro y la condición interna de una mente con el deseo correcto por el precioso Darma etc.
Marcas. Las "marcas" de esta familia son los signos que indican la familia Bodisattva. Dice el Sutra Los diez nobles Bumis:
La familia de sabios Bodisattva
Puede ser reconocida por sus signos
Tal como el fuego se conoce por su humo
Y el agua se conoce por los pájaros de agua.
¿En ese caso que tipo de marcas son? Sus cuerpos y palabras son naturalmente gentiles sin depender de una corrección. Sus mentes son menos engañosas y tienen bondad amorosa y claridad hacia los seres sensibles. Así, el Sutra Los diez nobles Bumis dice:
Ni dureza ni arrogancia,
Evitando todo engaño y artificio,
Teniendo una actitud clara y amorosa hacia todos los seres sensibles.
Este es un Bodisattva.
En otras palabras, en cualquier acción preparatoria que efectúe un Bodisattva, siempre cultiva la compasión por todos los seres sensibles, tiene una gran inclinación hacia las enseñanzas Mahayana, no trepida en soportar penurias y ejecuta en forma perfecta la virtud raíz de las Perfecciones. Así el Sutra del Ornamento Mahayana dice:
Desarrollando compasión en la etapa preparatoria
Interés devocional, paciencia
Actuando virtuosamente en forma perfecta
Estos son los signos de la familia Mahayana.
Así pues, de estas cinco familias, aquellos que están en la familia Mahayana están muy cercanos a la causa de la iluminación. Las familias de los Oyentes y de los Realizadores Solitarios llevarán eventualmente a la Budeidad; pero la causa está más lejos y tomará más tiempo. En la familia Indefinida, algunos están cerca y algunos les llevará mucho tiempo. La familia Desconectada es la que deambulará en el samsara por más largo tiempo; pero esto no significa que no obtendrán la Budeidad pero la pueden obtener; pero tomará muchísimo tiempo. Por lo tanto, si todos los seres sensibles pertenecen a alguna de estas familias, todos los seres sensibles son de Naturaleza Búdica. Por lo tanto, por las tres razones dadas arriba, se ha demostrado que todos los seres sensibles tienen la Naturaleza Búdica.
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Nota: esta clasificación de individuos según su situación actual es típica de Mahayana y se usa en multitud de textos. Algunos términos a veces no se traducen, en ese caso los Oyentes será Sravakas y los Realizadores solitarios, Pratyekabuddhas (o Paccecabudhas)
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Carlos
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Re: El precioso ornamento de la liberación (de Gampopa)
Hola @tao.te.kat,
Muy interesante.
Es curioso, aunque "normal", por otro lado, el peso tiene que la creencia en la reencarnación en la clasificación. Si hubiera que hacer una actualización de la misma para budistas occidentales de hoy, quizás, quedarían en pie, simplemente, la familia Desconectada y la familia Mahayana.
Muy interesante.
Es curioso, aunque "normal", por otro lado, el peso tiene que la creencia en la reencarnación en la clasificación. Si hubiera que hacer una actualización de la misma para budistas occidentales de hoy, quizás, quedarían en pie, simplemente, la familia Desconectada y la familia Mahayana.
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tao.te.kat
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Re: El precioso ornamento de la liberación (de Gampopa)
Creo que siempre puede ocurrir que por lo que sea uno cambie su vida de arriba a abajo (ha pasado algunas veces) y cambie completamente de familia. Pero claro, es cierto que contando con una sola vida es mucho más difícil y raro que pase. Así pues es más improbable pero yo mismo si me tuviera que situar en las familias creo que durante mi vida he pasado al menos por tres de ellas (más o menos, grosso modo).
La familia desconectada seguramente nunca será liberada. Sería todo aquel que no se preocupa en absoluto por estos temas y es difícil que lo haga. Lo que hoy día sería una mayoría aplastante de la sociedad. Les queda muy lejos.
La indefinida es aquella que tiene alguna posibilidad aunque es baja porque se preocupa de todo esto pero a un nivel muy superficial. Tiene una posibilidad de "caer en buen lugar" y evolucionar pero inicialmente su visión del Dharma es muy superficial y algo lejana. Puede que incluso que se consideren simpatizantes del budismo, pero no van más allá. Tengo un amigo muy culto e inteligente, muy noble en sus principios, que tiende al estoicismo pero que podría decirse que pertenece a este grupo. Cuando hablamos de que en los grupos de FB hay 50.000 miembros pero mucha superficialidad, seguramente sus miembros son mayoritáriamente de esta familia.
Los Sravakas se considera que son aquellos que han entendido las cuatro nobles verdades, los planteamientos budistas y los comparten pero no llevan a cabo prácticas que les permitan que eso se convierta en algo efectivo. Y además no han logrado hacer emerger la compasión por todos los seres. Son por eso oyentes o discípulos, seguidores de Buddha. Esta familia no es rara en Asia pues casi todos los ciudadanos son budistas pero si preguntas no se suele meditar o seguir un camino budista concreto. Son los teóricos del budismo en muchos aspectos aunque lo que más les limita es la falta de compasión. Seguro que todos conocemos algunos.
Los pratyekabuddhas añaden las prácticas necesarias aunque típicamente son auto-aprendidas sin maestro, están pues fuera de las jerarquías budistas y sometidos a más margen de error y desvíos. Y de hecho alcanzan ciertas realizaciones notables en muchos textos, pero son incompletas al carecer también de compasión. Es por ello que tienden a la soledad y hacerse ermitaños pues no ven nada de valor en ayudar a los otros y el apego a lo social está superado. A veces son incluso muy poco sociables y de mal carácter (conozco alguno que era el troll residente del blog ya cerrado
). Esta familia es relativamente amplia ahora que hay acceso a mucha información relevante y detallada sin tener maestro.
Y la familia Mahayana, pues realizados o no, siguen completamente un camino budista fructífero bien asesorados y basado en la compasión
Un abrazo, Carlos.
La familia desconectada seguramente nunca será liberada. Sería todo aquel que no se preocupa en absoluto por estos temas y es difícil que lo haga. Lo que hoy día sería una mayoría aplastante de la sociedad. Les queda muy lejos.
La indefinida es aquella que tiene alguna posibilidad aunque es baja porque se preocupa de todo esto pero a un nivel muy superficial. Tiene una posibilidad de "caer en buen lugar" y evolucionar pero inicialmente su visión del Dharma es muy superficial y algo lejana. Puede que incluso que se consideren simpatizantes del budismo, pero no van más allá. Tengo un amigo muy culto e inteligente, muy noble en sus principios, que tiende al estoicismo pero que podría decirse que pertenece a este grupo. Cuando hablamos de que en los grupos de FB hay 50.000 miembros pero mucha superficialidad, seguramente sus miembros son mayoritáriamente de esta familia.
Los Sravakas se considera que son aquellos que han entendido las cuatro nobles verdades, los planteamientos budistas y los comparten pero no llevan a cabo prácticas que les permitan que eso se convierta en algo efectivo. Y además no han logrado hacer emerger la compasión por todos los seres. Son por eso oyentes o discípulos, seguidores de Buddha. Esta familia no es rara en Asia pues casi todos los ciudadanos son budistas pero si preguntas no se suele meditar o seguir un camino budista concreto. Son los teóricos del budismo en muchos aspectos aunque lo que más les limita es la falta de compasión. Seguro que todos conocemos algunos.
Los pratyekabuddhas añaden las prácticas necesarias aunque típicamente son auto-aprendidas sin maestro, están pues fuera de las jerarquías budistas y sometidos a más margen de error y desvíos. Y de hecho alcanzan ciertas realizaciones notables en muchos textos, pero son incompletas al carecer también de compasión. Es por ello que tienden a la soledad y hacerse ermitaños pues no ven nada de valor en ayudar a los otros y el apego a lo social está superado. A veces son incluso muy poco sociables y de mal carácter (conozco alguno que era el troll residente del blog ya cerrado
). Esta familia es relativamente amplia ahora que hay acceso a mucha información relevante y detallada sin tener maestro.Y la familia Mahayana, pues realizados o no, siguen completamente un camino budista fructífero bien asesorados y basado en la compasión
Un abrazo, Carlos.
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Carlos
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Re: El precioso ornamento de la liberación (de Gampopa)
Hola @tao.te.kat,
Sí, por eso decía que en un ejercicio de actualización - practicamente un "what if" -, entre occidentales de hoy, las únicas que "tienen sentido" - hablando de manera muy coloquial y general - en nuestro contexto cultural, sería la Desconectada y la Mahayana.
En la Desconectada estarían aquellos que no practican la Vía de Buddha, de ninguna de las maneras posibles. Es importante, señalar que Gampopa, en el texto, no niega que aquellos que "caen en tal división", no alcanzarán jamás el despertar, sino que, por el contrario, advierte: "...Deambularán en el samsara por largo tiempo; pero esto no significa que nunca alcanzarán la iluminación. Si hiciesen el esfuerzo eventualmente aún ellos lograrían la iluminación. .."
La siguiente, la Indefinida, la entiendo como una variante de la desconectada, atendiendo las posibles circunstancias que podrían favorecer el contacto con algún miembro de las familias III, IV o V.
La III y la IV, son la visión tradicional desde el Budismo Mahayana del Budismo primitivo. Para el Tibet del s. XI, está bien, para nosotros en el s. XXI, quizás, podríamos andar con menos..."encorsetamientos".
La V, la Mahayana, puestos a prescindir, además de la II, de la III y la IV, podría renombrarse como Budista, o de la Compasión, o de Karuna, por valernos de una etiqueta más amplia e inclusiva, por ejemplo.
...
No sé, es una idea. Al fin y al cabo, la Vía de Buddha para inculturizarse en nuestras tierras tiene - tenemos los que la practicamos - por delante un largo camino, mayor aún, probablemente, que el que separan nuestros pies de las elevadas montañas del Tibet.
Sí, por eso decía que en un ejercicio de actualización - practicamente un "what if" -, entre occidentales de hoy, las únicas que "tienen sentido" - hablando de manera muy coloquial y general - en nuestro contexto cultural, sería la Desconectada y la Mahayana.
En la Desconectada estarían aquellos que no practican la Vía de Buddha, de ninguna de las maneras posibles. Es importante, señalar que Gampopa, en el texto, no niega que aquellos que "caen en tal división", no alcanzarán jamás el despertar, sino que, por el contrario, advierte: "...Deambularán en el samsara por largo tiempo; pero esto no significa que nunca alcanzarán la iluminación. Si hiciesen el esfuerzo eventualmente aún ellos lograrían la iluminación. .."
La siguiente, la Indefinida, la entiendo como una variante de la desconectada, atendiendo las posibles circunstancias que podrían favorecer el contacto con algún miembro de las familias III, IV o V.
La III y la IV, son la visión tradicional desde el Budismo Mahayana del Budismo primitivo. Para el Tibet del s. XI, está bien, para nosotros en el s. XXI, quizás, podríamos andar con menos..."encorsetamientos".
La V, la Mahayana, puestos a prescindir, además de la II, de la III y la IV, podría renombrarse como Budista, o de la Compasión, o de Karuna, por valernos de una etiqueta más amplia e inclusiva, por ejemplo.
...
No sé, es una idea. Al fin y al cabo, la Vía de Buddha para inculturizarse en nuestras tierras tiene - tenemos los que la practicamos - por delante un largo camino, mayor aún, probablemente, que el que separan nuestros pies de las elevadas montañas del Tibet.
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tao.te.kat
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Re: El precioso ornamento de la liberación (de Gampopa)
>La siguiente, la Indefinida, la entiendo como una variante de la desconectada, atendiendo las posibles circunstancias que podrían favorecer el contacto con algún miembro de las familias III, IV o V.
La indefinida son hoy día "los simpatizantes del budismo" y poco más. Más cercanos que la familia desconectada pero no mucho más que eso. Los del buda en el salón o de frases tontas en Instagram pero nada más
> La III y la IV, son la visión tradicional desde el Budismo Mahayana del Budismo primitivo. Para el Tibet del s. XI, está bien, para nosotros en el s. XXI, quizás, podríamos andar con menos..."encorsetamientos".
Los Sravakas son los budistas oyentes, hoy día los eruditos expertos en la teoría. No tanto oyentes como lectores/escritores/polemistas, etc... pero ese rol existe muy claramente. Pueden conocer muy bien el budismo, mejor que los posteriores, pero en el plano efectivo hay poco.
Los Pratyekabuddhas abundan hoy día bastante, son todos los místicos y estudiosos de la mente propia (psiconautas los llamamos a veces), todos los "supuestos realizados" por métodos incompletos budistas (por ejemplo sin compasión o prajna) o incluso hinduistas o neo-advaitas o incluso propios. Hay bastantes por Internet. En su época eran los yoguis que iban a su aire, hoy día sigue existiendo ese perfil. Muchos de los maestros aquí criticados (no budistas) estarían en este bloque también.
Seguimos y saltamos. El texto es muy amplio y no lo iré poniendo todo.
La indefinida son hoy día "los simpatizantes del budismo" y poco más. Más cercanos que la familia desconectada pero no mucho más que eso. Los del buda en el salón o de frases tontas en Instagram pero nada más
> La III y la IV, son la visión tradicional desde el Budismo Mahayana del Budismo primitivo. Para el Tibet del s. XI, está bien, para nosotros en el s. XXI, quizás, podríamos andar con menos..."encorsetamientos".
Los Sravakas son los budistas oyentes, hoy día los eruditos expertos en la teoría. No tanto oyentes como lectores/escritores/polemistas, etc... pero ese rol existe muy claramente. Pueden conocer muy bien el budismo, mejor que los posteriores, pero en el plano efectivo hay poco.
Los Pratyekabuddhas abundan hoy día bastante, son todos los místicos y estudiosos de la mente propia (psiconautas los llamamos a veces), todos los "supuestos realizados" por métodos incompletos budistas (por ejemplo sin compasión o prajna) o incluso hinduistas o neo-advaitas o incluso propios. Hay bastantes por Internet. En su época eran los yoguis que iban a su aire, hoy día sigue existiendo ese perfil. Muchos de los maestros aquí criticados (no budistas) estarían en este bloque también.
Seguimos y saltamos. El texto es muy amplio y no lo iré poniendo todo.
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tao.te.kat
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Re: El precioso ornamento de la liberación (de Gampopa)
Bondad Amorosa y Compasión
Las enseñanzas de la práctica de la bondad amorosa y la compasión son el remedio para el apego al placer de la paz. ¿Qué significa “apegado al placer de la paz?” Es el deseo de obtener el nirvana sólo para si mismo sin una mente altruista que piense en los otros seres sensibles; por este motivo, uno no beneficia a los demás. A este se le llama el “vehículo menor.” De esto se dice:
Para lograr el propio beneficio
Se sacrifica el beneficio de muchos otros.
Mientras más realice uno el propio interés de esta manera,
Se hace sumamente beneficioso para si mismo.
Pero si se desarrolla bondad amorosa y compasión entonces se está atado a los seres sensibles y no osa obtener la liberación sólo para si mismo. Por lo tanto se debe practicar bondad amorosa y compasión. Dijo Manjushrikirti:
Los Seguidores del Mahayana no deben separar sus mentes de la
bondad amorosa y la compasión tan siquiera por un momento.
Y:
El beneficio para los demás es preservado por el amor y la
compasión, no por el odio.
Hay tres categorías: bondad amorosa con los seres sensibles como su objeto, bondad amorosa con los fenómenos como objeto, y bondad amorosa sin objeto.
El “Sutra Requerido de Aksayamati92”) dice:
La bondad amorosa con los seres sensibles como su objeto es practicada por los Bodisattva que recién han desarrollado la bodichita.
La bondad amorosa con los fenómenos como objeto es practicada por aquellos Bodisattva que están comprometidos en
la conducta del sendero.
La bondad amorosa sin objeto es practicada por los Bodisattva que han adquirido confianza en el Darma no-nacido.
De estas, la primera significa desarrollar compasión al ver el sufrimiento de los seres sensibles en los reinos inferiores y otros.
La segunda: cuando se está bien entrenado en la práctica de las Cuatro Nobles Verdades, comprende la causa y el resultado y ha superado el apego a la permanencia y a la solidez, surge la compasión por esos seres sensibles que están confundidos y que se aferran a la permanencia y a la solidez por no comprender la causa y el resultado.
La tercera: es establecerse en el equilibrio y cuando se realizan todos los fenómenos como la naturaleza de la vacuidad, la compasión emerge, especialmente por esos seres que perciben todo como real.
Las enseñanzas de la práctica de la bondad amorosa y la compasión son el remedio para el apego al placer de la paz. ¿Qué significa “apegado al placer de la paz?” Es el deseo de obtener el nirvana sólo para si mismo sin una mente altruista que piense en los otros seres sensibles; por este motivo, uno no beneficia a los demás. A este se le llama el “vehículo menor.” De esto se dice:
Para lograr el propio beneficio
Se sacrifica el beneficio de muchos otros.
Mientras más realice uno el propio interés de esta manera,
Se hace sumamente beneficioso para si mismo.
Pero si se desarrolla bondad amorosa y compasión entonces se está atado a los seres sensibles y no osa obtener la liberación sólo para si mismo. Por lo tanto se debe practicar bondad amorosa y compasión. Dijo Manjushrikirti:
Los Seguidores del Mahayana no deben separar sus mentes de la
bondad amorosa y la compasión tan siquiera por un momento.
Y:
El beneficio para los demás es preservado por el amor y la
compasión, no por el odio.
Hay tres categorías: bondad amorosa con los seres sensibles como su objeto, bondad amorosa con los fenómenos como objeto, y bondad amorosa sin objeto.
El “Sutra Requerido de Aksayamati92”) dice:
La bondad amorosa con los seres sensibles como su objeto es practicada por los Bodisattva que recién han desarrollado la bodichita.
La bondad amorosa con los fenómenos como objeto es practicada por aquellos Bodisattva que están comprometidos en
la conducta del sendero.
La bondad amorosa sin objeto es practicada por los Bodisattva que han adquirido confianza en el Darma no-nacido.
De estas, la primera significa desarrollar compasión al ver el sufrimiento de los seres sensibles en los reinos inferiores y otros.
La segunda: cuando se está bien entrenado en la práctica de las Cuatro Nobles Verdades, comprende la causa y el resultado y ha superado el apego a la permanencia y a la solidez, surge la compasión por esos seres sensibles que están confundidos y que se aferran a la permanencia y a la solidez por no comprender la causa y el resultado.
La tercera: es establecerse en el equilibrio y cuando se realizan todos los fenómenos como la naturaleza de la vacuidad, la compasión emerge, especialmente por esos seres que perciben todo como real.
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Re: El precioso ornamento de la liberación (de Gampopa)
De este texto me parecen destacables la idea de que la compasión es el antídoto al apego a la calma, paz (y samadhis) que es una velada crítica a budismos anteriores donde Nibbana es un estado concreto. En contra, Mahayana siempre apuesta por una forma de Nibbana en la actividad y a través de cualquiera estados concretos ocurran.
Y en segundo lugar, como la compasión evoluciona y existe en tres formas incrementalmente más sutiles.
Y en segundo lugar, como la compasión evoluciona y existe en tres formas incrementalmente más sutiles.