Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

[Upasaka]

SN 21,7 Visakha Sutta

Saludos amigo; igualmente gracias por el Sutta, y dispensa que responda.

No sé si se trata del mismo personaje histórico(...)
, pero en el siguiente "off topic spoiler", se pueden encontrar más datos de tal seguidor:

Saludos Sāriputta.

No, no es el mismo personaje histórico.

Thag.2.45 (Visākhapañcālaputtattheragāthā)

***
Visākha el hijo de Pañcālī
Traducido del Pali por la Sra. Rhys Davids.
Dominio publico

«Renacido en esta era de Buddha en el reino de Magadha, como hijo de un rāja de distrito, recibió el nombre de Visākha. Pero debido a que era hijo de la hija del rey de los Pañcālas [nota 1], pasó a ser conocido después como el hijo de Pañcālī.

A la muerte de su padre le sucedió en su título, pero cuando el Maestro llegó a su barrio fue a escucharlo, creyó y abandonó el mundo. Siguiéndolo hasta Sāvatthī, estableció la percepción y adquirió seis veces abhiññā.

Acto seguido, por bondad hacia su propia gente, visitó su lugar natal. Y como la gente seguía viniendo a escucharlo, un día le preguntaron: '¿Cuántas cualidades, reverencia, debe adquirir un hombre para ser predicador de la Norma?' El [153] Thera les enseñó la característica esencial de tal persona de la siguiente manera:»

[209] No se envanezca ni
menosprecie a los demás, ni desprecie ni moleste
al vencedor que ha vencido al mundo.
Ni que arrastre las alabanzas de sí mismo
ante el público; sea sobrio, manso,
moderado en la palabra y virtuoso.

[210] ¿Hay algún hombre que pueda discernir la verdad,
aunque sea muy sutil y refinada?
Quien sabe medir el crecimiento espiritual,
es todavía humilde y de mente apacible.
Quien da forma a su vida según el gobierno de Aquellos que Despiertan:
Para él, el Nibbāna no es difícil de encontrar".

Notas:
[ 1 ] Un antiguo reino, situado al este de los Kurus, cuya capital estaba donde se encuentra Delhi, India. Se pronuncia Panchāla.
(...)

Fuente, y por cortesía, de M.V.
Con la ayuda parcial del traductor.

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Fuera de tema.

Entre los laicos también había muchas mujeres que se distinguían por su piedad, generosidad, devoción, aprendizaje y amor bondadoso como Visākhā, Suppiyā, Nakulamātā, Sāmāvatī, Mallikā, Khujjuttarā y otras.

La laica Visākhā (más reconocida por la madre de Migara) y que no se debe confundir; por poner un ejemplo a otro anteriormente comentado muy atrás:

"En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la mansión de Migaramata en el Parque del Este, cerca de Savatthi. Entonces, en el día de uposatha, Visakha Migaramata se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado".
(...)

https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... -uposatha/

...con otro personaje que comparte el mismo nombre, un laico; y que según el comentario, exmarido de la Ven. Dhammadinnā.
(MN 44)

16:37 h.Edición posterior.

[Identidad]
[1] {460} Esto he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda de los Bambúes, cerca de Rajagaha donde las ardillas van en busca de la comida. Entonces, el seguidor laico Visakha se fue junto a la monja Dhammadinna [1] y, después de haberle rendido homenaje, se sentó a un lado y la preguntó:
(...)


Nota 1:

"[1] Dhammadinna anteriormente fue la esposa de Visakha, quien fue un rico comerciante de Rajagaha. Su ex mujer, al entrar en la vida monástica, casi inmediatamente después de su ordenación como bhikkhuni alcanzó el estado de arahantado. Luego fue declarada por el Buda como la principal entre las discípulas bhikkhunis en cuanto a la exposición del Dhamma."



MN 44 {9M.5.4} Culavedalla Sutta

Cordialmente.

[Ananda]

SN 21,9 Tissa Sutta

En Savatthi. Entonces el Venerable Tissa, el primo paterno del Bienaventurado, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado miserable, afligido, derramando lágrimas. Entonces el Bienaventurado le dijo:

“Tissa, ¿por qué estás sentado aquí miserable, afligido, derramando lágrimas?”.

“Porque, Venerable Señor, los bhikkhus me atacaron por todos lados con palabras hirientes”.

“Esto es, Tissa, porque tu amonestas a otros, pero no dejas ser amonestado tú mismo. Tissa, no es apropiado para ti, un hombre de clan que abandonó la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar, que amonestes a otros, pero no aceptes ser amonestado tú mismo. Lo que es apropiado para ti, Tissa, un hombre de clan que abandonó la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar, es que amonestes a otros y aceptes ser amonestado tú mismo”.

Esto es lo que el Bienaventurado dijo y, habiendo dicho esto, el Afortunado, el Maestro, agregó:

“¿Por qué estás airado? ¡No estés airado!
La no-ira es mejor para ti, Tissa.
Es removiendo la ira, la presunción y el desdén,
Que se vive la vida santa, Tissa”.

[Ananda]

SN 21,10 Theranamaka Sutta

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el Santuario de las Ardillas, en la arboleda de los bambúes, cerca de Rajagaha. En aquella ocasión, un cierto bhikkhu llamado Anciano era un morador solitario y hablaba elogios de la vida solitaria. Entonces, entró en el pueblo en busca de la comida de las limosnas, retornó solo, se sentó en privado y, luego, emprendió una meditación caminando solo.

Entonces, un grupo de bhikkhus se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo: “He aquí, Venerable Señor, hay un cierto bhikkhu llamado Anciano que es un morador solitario y habla elogios de la vida solitaria”.

Entonces, el Bienaventurado se dirigió a un bhikkhu así: “Ven, bhikkhu, di al bhikkhu Anciano, en mi nombre, que el Maestro lo llama”.

“Sí, Venerable Señor”, respondió aquel bhikkhu y fue junto al Venerable Anciano y le dijo: “El Maestro te llama, amigo Anciano”.

“Sí, amigo”, respondió el Venerable Anciano y se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Y el Bienaventurado le dijo: “¿Es eso cierto, Anciano, que eres un morador solitario y hablas elogios de la vida solitaria?”.

“Sí, Venerable Señor”.

“Pero, ¿cómo, Anciano, eres un morador solitario y hablas elogios de la vida solitaria?”.

“He aquí, Venerable Señor, entro en el pueblo en busca de la comida de las limosnas, retorno solo, me siento en privado y, luego, emprendo una meditación caminando solo. Es de esta manera que soy un morador solitario y hablo elogios de la vida solitaria”.

“Esta es una manera de vivir la soledad, Anciano, no lo niego. Pero [voy a decirte] cómo cumplir en detalles la vida solitaria, así que escucha y presta atención que voy a hablar”.

“Sí, Venerable Señor”.

“Y, ¿cómo es cumplir en detalles la vida solitaria, Anciano? He aquí, Anciano, lo que queda del pasado ha de ser abandonado, lo que se encuentra en el futuro ha de ser renunciado y, el deseo y la codicia de las formas presentes de la existencia, han de ser removidos completamente. Así es, Anciano, cómo se ha de cumplir en detalles la vida solitaria”.

Esto es lo que el Bienaventurado dijo y, habiendo dicho esto, el Afortunado, el Maestro, agregó:

“El sabio, que conquista todo y conoce todo,
Inmaculado en medio de todas las cosas, desechando todo,
Liberado por la destrucción de la codicia:
A aquel le llamo: ‘Alguien que mora sólo’”.

[Ananda]

SN 41,1 Samyojana Sutta

En una ocasión, un grupo de bhikkhus ancianos estaba morando en la arboleda de mangos silvestres, cerca de Macchikasanda. En aquella ocasión, cuando los bhikkhus ancianos habían retornado de su ronda en busca de la comida de las limosnas, después de haberse alimentado, se reunieron en el pabellón y se sentaron juntos, cuando surgió esta conversación: “Amigos, ‘grillete’ y ‘las cosas que encadenan’, ¿tienen estas cosas significado diferente y también difieren en la expresión, o tienen el mismo significado y sólo difieren en la expresión?”.

Algunos de los ancianos respondieron así: “Amigos, ‘grillete’ y ‘las cosas que encadenan’ son cosas que tienen significado diferente y también difieren en la expresión”. Pero algunos [otros] bhikkhus ancianos respondieron así: “Amigos, ‘grillete’ y ‘las cosas que encadenan’ tienen el mismo significado y sólo difieren en la expresión”.

Entonces, en aquella ocasión, el hombre hogareño Citta llegó a Migapathaka por algún negocio y escuchó esto: “Se dice que un grupo de bhikkhus ancianos, cuando retornó de su ronda en busca de la comida de las limosnas, después de haberse alimentado, se reunió en el pabellón y se sentó juntos, cuando surgió esta conversación…”. Entonces, el hombre hogareño Citta se acercó a aquellos bhikkhus ancianos, les rindió homenaje, se sentó a un lado y les dijo: “He escuchado, venerables señores, que mientras un grupo de bhikkhus ancianos estaba sentado juntos, surgió entre ellos esta conversación: ‘Amigos, «grillete» y «las cosas que encadenan», ¿tienen estas cosas significado diferente y también difieren en la expresión, o tienen el mismo significado y sólo difieren en la expresión?’”.

“Esto es así, hombre hogareño”.

“Venerables señores, ‘grillete’ y ‘las cosas que encadenan’ tienen significado diferente y también difieren en la expresión. Voy a ofrecer un símil para [explicar] esto, ya que algunas personas sabias de aquí comprenderán el significado de la declaración a través de un símil.

“Imaginad, venerables señores, a un buey negro y otro blanco uncidos juntos por un solo arnés o yugo. ¿Podría alguien, hablando rectamente, decir esto: ‘El buey negro es el grillete del buey blanco; el buey blanco es el grillete del buey negro’?”.

“No, hombre hogareño. Ni el buey negro es el grillete del buey blanco, ni el buey blanco es el grillete del buey negro. Más bien, es este único arnés o yugo, a través del cual ambos están uncidos juntos: esto es el grillete aquí”.

“Así también, amigos, el ojo no es el grillete de las formas, ni las formas el grillete del ojo, sino que es el deseo y la codicia que surgen aquí en dependencia de ambos: esto es el grillete aquí. El oído no es el grillete de los sonidos… la nariz no es el grillete de los olores… la lengua no es el grillete de los sabores… el cuerpo no es el grillete de los objetos táctiles… la mente no es el grillete de los fenómenos, ni los fenómenos el grillete de la mente, sino que es el deseo y la codicia que surgen aquí en dependencia de ambos: esto es el grillete aquí”.

“Esto es una ganancia para ti, hombre hogareño, está bien ganado por ti, hombre hogareño, que tengas el ojo de la sabiduría que se extiende sobre la profunda Palabra del Buda”.

[Ananda]

SN 41,9 Acelakassapa Sutta

En esta ocasión el asceta desnudo Kassapa, quien en la vida laica fue un antiguo amigo del hombre hogareño Citta, llegó a Macchikasanda. El hombre hogareño Citta escuchó acerca de esto y se acercó al asceta desnudo Kassapa, intercambiando con él cordiales saludos. Cuando concluyeron esas amables palabras de bienvenida y cordiales saludos, se sentó a un lado y le dijo:

“¿Cuánto tiempo ya hace, Venerable Kassapa, que has hecho el renunciamiento?”.

“Han sido treinta años, hombre hogareño, desde que he hecho el renunciamiento”.

“Y en el transcurso de esos treinta años, venerable señor, ¿has alcanzado algunas distinciones sobrenaturales en el conocimiento y la visión que fueran dignas de los nobles? ¿Estas morando confortablemente?”.

“En el transcurso de esos treinta años, hombre hogareño, no he alcanzado distinción sobrenatural alguna en el conocimiento ni la visión que fuera digna de los nobles, y no estoy morando confortablemente, sino solamente en la desnudez, en afeitar la cabeza y limpiar con cepillo mi asiento”.

Cuando se dijo esto, el hombre hogareño Citta le dijo: “¡Esto es maravilloso, señor, realmente asombroso! Qué bien está expuesto el Dhamma en aquello que, después de treinta años, no has alcanzado distinción sobrenatural alguna en el conocimiento ni en la visión que fuera digna de los nobles, ni estás morando confortablemente, sino solamente en la desnudez, en afeitar la cabeza y limpiar con cepillo tu asiento”.

“Pero y tú, hombre hogareño, ¿cuánto tiempo hace desde que te hiciste seguidor laico?”.

“En mi caso también, venerable señor, han sido treinta años desde que me hice un seguidor laico”.

“Y en el transcurso de esos treinta años, hombre hogareño, ¿has alcanzado algunas distinciones sobrenaturales en el conocimiento y la visión que fueran dignas de los nobles? ¿Estas morando confortablemente?”.

“¿Cómo podría ser de otra forma, venerable señor? En cualquier grado que deseo, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, entro y permanezco en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido. Luego, en cualquier grado que deseo, al calmarse el pensamiento aplicado y sostenido, entro y permanezco en el segundo jhana, el cual tiene la placidez interior y la unificación mental, y consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración, sin el pensamiento aplicado y sostenido. Luego, en cualquier grado que deseo, al desaparecer el arrobamiento, permanezco ecuánime, con atención consciente y clara comprensión, y experimento la felicidad en mi cuerpo; entonces, entro y permanezco en el tercer jhana, del cual los nobles declararon: ‘Él es ecuánime, atentamente consciente y es alguien que tiene una morada feliz’. Luego, en cualquier grado que deseo, al abandonar la felicidad y la pena, con la previa desaparición de la alegría y el abatimiento, entro y permanezco en el cuarto jhana, ni penoso ni placentero, el cual tiene la purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad. Además, si yo muriera antes que el Bienaventurado, no sería sorpresa que él declarar luego de mí: “No hay grillete alguno que pudiera obligar a este hombre hogareño Citta que retornara a este mundo’”.

Cuando se dijo esto, el asceta desnudo Kassapa le dijo: “¡Esto es maravilloso, señor, realmente asombroso! Qué bien está expuesto el Dhamma en aquello que el laico vestido de blanco ha podido alcanzar la distinción sobrenatural en el conocimiento y la visión que es digna de los nobles, y mora confortablemente. ¿Puedo recibir el renunciamiento en el Dhamma y Disciplina, y recibir la plena ordenación?”.

Entonces, el hombre hogareño Citta llevó al asceta desnudo Kassapa a los bhikkhus ancianos y les dijo: “Venerables señores, este asceta desnudo Kassapa es un viejo amigo mío en la vida laica. Que los ancianos le otorguen el renunciamiento y la plena ordenación, por favor. Y yo pondré empeño en ocuparme para proveerle los hábitos, la comida de las limosnas, la vivienda y los requisitos medicinales”.

Entonces, el asceta desnudo Kassapa recibió el renunciamiento en el Dhamma y Disciplina, y recibió la plena ordenación. Luego, no mucho después de esto, morando en soledad, apartado, diligente, ardiente y resuelto, el Venerable Kassapa, al descubrir por sí mismo, con el conocimiento directo, en esta presente vida entró y permaneció en aquella insuperable meta de la vida santa por la cual, correctamente, los hombres de clan abandonan la vida hogareña y asumen el estilo de vida sin hogar. Y conoció directamente: “Destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que se tenía que hacer se ha realizado y, he aquí, no hay más futuros estados de existencia”. Y el Venerable Kassapa llegó a ser uno de los arahants.

[Ananda]

SN 41,10 Gilanadassana Sutta

En esta ocasión el hombre hogareño Citta estaba enfermo, afligido y gravemente aquejado. Entonces, un grupo de los devatas del parque, devatas de la arboleda, devatas del árbol, devatas que habitan entre las hierbas medicinales y los gigantes del bosque, se reunieron y dijeron al hombre hogareño Citta: “Pide un deseo, hombre hogareño, así: ‘Que en el futuro llegue a ser un monarca que gira la rueda’”.

Cuando se dijo esto, el hombre hogareño Citta dijo a aquellos devatas: “Aquello también es transitorio, también es inestable; uno también tiene que abandonarlo y seguir adelante”.

Cuando se dijo esto, los amigos y compañeros del hombre hogareño Citta, sus familiares y parientes le dijeron: “Establécete en la atención consciente; no balbucees”.

“¿Qué es lo que dije para que me habléis así?”.

“Dijiste: ‘Aquello también es transitorio, también es inestable; uno también tiene que abandonarlo y seguir adelante’”.

“Esto fue, porque un grupo de los devatas del parque, devatas de la arboleda, devatas del árbol, devatas que habitan entre las hierbas medicinales y los gigantes del bosque, se reunieron y me dijeron: ‘Pide un deseo, hombre hogareño, así: «Que en el futuro llegue a ser un monarca que gira la rueda»’. Y yo les respondí: ‘Aquello también es transitorio, también es inestable; uno también tiene que abandonarlo y seguir adelante’”.

“¿Qué provecho tienen aquellos devas, maestro, de que les hables de esta forma?”.

“Pues a estos devatas se les ocurre esto: ‘Este hombre hogareño Citta es virtuoso y de buen carácter. Si él desease: «Voy a convertirme en el futuro en el monarca que gira la rueda», puesto que es así de virtuoso, este deseo se le cumpliría gracias a su pureza. El recto rey de recta voluntad ofrece rectas ofrendas’. Viendo esta ventaja aquellos devatas se reunieron y dijeron: ‘Hombre hogareño Citta: pide un deseo así: «Que en el futuro llegue a ser un monarca que gira la rueda»’. Y yo les dije: ‘Aquello también es transitorio, también es inestable; uno también tiene que abandonarlo y seguir adelante’”.

“Entonces exhórtanos también a nosotros, hombre hogareño”.

“Por eso, así debéis entrenaros a vosotros mismos: ‘Vamos a ser poseedores de una afirmada confianza en el Buda de esta manera: «El Bienaventurado es un Arahant perfectamente iluminado, consumado en el conocimiento verdadero y la conducta, afortunado, conocedor del mundo, insuperable preparador de personas que han de ser amansadas, maestro de los devas y seres humanos, un Iluminado, un Bendito».

“‘Vamos a ser poseedores de una afirmada confianza en el Dhamma de esta manera: «El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, es directamente visible, inmediato e invita a uno a venir, es aplicable y personalmente experimentable por el sabio».

“‘Vamos a ser poseedores de una afirmada confianza en el Sangha de esta manera: «El Sangha de los discípulos del Bienaventurado practica de buena manera, practica de manera recta, practica de manera verdadera, practica de manera apropiada; es decir, los cuatro pares de personas, las ocho clases de individuos; este Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de recibir ofrendas, digno de hospitalidad, digno de donativos, digno de reverenciales saludos y es un inigualable campo de méritos para el mundo». Lo que puede haber en nuestra familia digno de ser ofrendado, todo eso lo vamos a compartir sin reserva alguna con los virtuosos que son de buen carácter’. Es de esta manera que debéis entrenaros a vosotros mismos”.

Acto seguido, habiéndo inspirado confianza en el Buda, el Dhamma y el Sangha a sus amigos y colegas, sus parientes y familiares ―y habiéndoles exhortado en la generosidad―, el hombre hogareño Citta falleció.

[Ananda]

SN 36,5 Datthabba Sutta

“Bhikkhus, he aquí estas tres sensaciones. Y, ¿cuáles son esas tres? Sensación placentera, sensación dolorosa y sensación ni-placentera-ni-dolorosa. La sensación placentera, bhikkhus, debe ser vista como dolorosa; la sensación dolorosa debe ser vista como un dardo; la sensación ni-placentera-ni-dolorosa debe ser vista como transitoria.

“Cuando un bhikkhu, bhikkhus, ha visto la sensación placentera como dolorosa, la sensación dolorosa como un dardo y la sensación ni-placentera-ni-dolorosa como transitoria, es llamado un bhikkhu que ve rectamente. Ha cortado la avidez, cercenó los grilletes y, mediante una completa penetración a través de de la presunción, puso fin a la insatisfacción”.

Alguien que ha visto lo placentero como doloroso
Y lo doloroso como un dardo,
Ha visto como transitoria la sensación pacífica,
La que no es placentera ni dolorosa,
Es un bhikkhu que ve correctamente,
Alguien que comprende plenamente las sensaciones.
Al conocer plenamente las sensaciones,
Es inmaculado en esta presente vida.
Anclado en el Dhamma, con la desintegración de su cuerpo
El maestro del conocimiento no puede ser tenido en cuenta.

SN 36,31 Niramisa Sutta

“He aquí, bhikkhus, hay arrobamiento carnal, arrobamiento espiritual y arrobamiento más espiritual que el espiritual. Hay felicidad carnal, felicidad espiritual y felicidad más espiritual que la espiritual. Hay ecuanimidad carnal, ecuanimidad espiritual y ecuanimidad más espiritual que la espiritual. Hay liberación carnal, liberación espiritual y liberación más espiritual que la espiritual.

“Y, ¿qué es, bhikkhus, el arrobamiento carnal? He aquí, bhikkhus, estas cinco cuerdas de los placeres sensuales. Y, ¿cuáles son esas cinco? Las formas cognoscibles por el ojo que son deseables, encantadoras, agradables, placenteras, sensualmente atractivas y tentadoras. Los sonidos cognoscibles por el oído… los olores cognoscibles por la nariz… los sabores cognoscibles por la lengua… los objetos táctiles cognoscibles por el cuerpo que son deseables, encantadores, agradables, placenteros, sensualmente atractivos y tentadores. Estas son, bhikkhus, las cinco cuerdas de los placeres sensuales. El arrobamiento que surge en dependencia de estas cinco cuerdas de los placeres sensuales: esto se llama el arrobamiento carnal.

“Y, ¿qué es, bhikkhus, el arrobamiento espiritual? He aquí, bhikkhus, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, el bhikkhu entra y permanece en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido. Al calmarse el pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana, el cual tiene la placidez interior y la unificación mental y consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración, sin el pensamiento aplicado y sostenido. Esto se llama el arrobamiento espiritual.

“Y, ¿qué es, bhikkhus, el arrobamiento más espiritual que el espiritual? Cuando un bhikkhu, cuyas contaminaciones han sido destruidas, revisa su mente libre de la codicia, libre del odio y libre de la falsa ilusión, surge el arrobamiento. Esto se llama el arrobamiento más espiritual que el espiritual.

“Y, ¿qué es, bhikkhus, la felicidad carnal? He aquí, bhikkhus, estas cinco cuerdas de los placeres sensuales. Y, ¿cuáles son esas cinco? Las formas cognoscibles por el ojo… Estas son, bhikkhus, las cinco cuerdas de los placeres sensuales. La felicidad que surge en dependencia de estas cinco cuerdas de los placeres sensuales: esto se llama la felicidad carnal.

“Y, ¿qué es, bhikkhus, la felicidad espiritual? He aquí, bhikkhus, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, el bhikkhu entra y permanece en el primer jhana… en el segundo jhana… Al desaparecer el arrobamiento, permanece ecuánime, con atención consciente y clara comprensión, y experimenta la felicidad en su cuerpo; entonces, entra y permanece en el tercer jhana, del cual los nobles declararon: ‘Él es ecuánime, atentamente consciente y es alguien que tiene una morada feliz’. Esto se llama la felicidad espiritual.

“Y, ¿qué es, bhikkhus, la felicidad más espiritual que la espiritual? Cuando un bhikkhu, cuyas contaminaciones han sido destruidas, revisa su mente libre de la codicia, libre del odio y libre de la falsa ilusión, surge la felicidad. Esto se llama la felicidad más espiritual que la espiritual.

“Y, ¿qué es, bhikkhus, la ecuanimidad carnal? He aquí, bhikkhus, estas cinco cuerdas de los placeres sensuales. Y, ¿cuáles son esas cinco? Las formas cognoscibles por el ojo… Estas son, bhikkhus, las cinco cuerdas de los placeres sensuales. La ecuanimidad que surge en dependencia de estas cinco cuerdas de los placeres sensuales: esto se llama la ecuanimidad carnal.

“Y, ¿qué es, bhikkhus, la ecuanimidad espiritual? Al abandonar la felicidad y la pena, con la previa desaparición de la alegría y el abatimiento, entra y permanece en el cuarto jhana, ni penoso ni placentero, el cual tiene la purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad. Esto se llama la felicidad espiritual.

“Y, ¿qué es, bhikkhus, la ecuanimidad más espiritual que la espiritual? Cuando un bhikkhu, cuyas contaminaciones han sido destruidas, revisa su mente libre de la codicia, libre del odio y libre de la falsa ilusión, surge la ecuanimidad. Esto se llama la ecuanimidad más espiritual que la espiritual.

“Y, ¿qué es, bhikkhus, la liberación carnal? La liberación conectada con la esfera de la forma es la liberación carnal.

“Y, ¿qué es, bhikkhus, la liberación espiritual? La liberación conectada con la esfera de lo sin forma es la liberación espiritual.

“Y, ¿qué es, bhikkhus, la liberación más espiritual que la espiritual? Cuando un bhikkhu, cuyas contaminaciones han sido destruidas, revisa su mente libre de la codicia, libre del odio y libre de la falsa ilusión, surge la liberación. Esto se llama la liberación más espiritual que la espiritual”.

[Ananda]

SN 38,2 Arahattapanha Sutta

“Amigo Sariputta, se ha dicho ‘arahantado, arahantado’. Ahora, ¿qué es el arahantado?”.

“La destrucción de la codicia, la destrucción del odio y la destrucción de la falsa ilusión: esto es, amigo, el arahantado”.

“Pero, amigo, hay un sendero, hay un camino para la realización de este arahantado?”.

“Hay un sendero, amigo, hay un camino para la realización de este arahantado”.

“Y, cuál es, amigo, el sendero, cuál es el camino para la realización de este arahantado?”.

“Este es, amigo, el Óctuple Noble Sendero, es decir, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, el recto medio de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. Este es el sendero, amigo, este es el camino para la realización del arahantado”.

“Excelente es el sendero, amigo, excelente es el camino para la realización de este arahantado. Y esto es suficiente, amigo Sariputta, para la diligencia”.

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SN 38,3 Dhammavadipanha Sutta

“Amigo Sariputta, ¿quiénes son los proponentes del Dhamma en el mundo? ¿Quiénes son los que practican bien en el mundo? ¿Quiénes son los afortunados en el mundo?”.

“Aquellos, amigo, que enseñan el Dhamma para el abandono de la codicia, para el abandono del odio y para el abandono de la falsa ilusión: estos son los proponentes del Dhamma en el mundo. Aquellos que practican el Dhamma para el abandono de la codicia, para el abandono del odio y para el abandono de la falsa ilusión: estos son los que practican bien el Dhamma en el mundo. Aquellos para los cuales la codicia, el odio y la falsa ilusión han sido abandonados, cortados de raíces, hechos como el tronco de la palmera, molido de tal manera que ya no está sujeto a futuros surgimientos: estos son los afortunados en el mundo”.

“Pero, amigo, ¿hay un sendero, hay un camino para el abandono de la codicia, del odio y de la falsa ilusión?”.

“Hay un sendero, amigo, hay un camino para el abandono de la codicia, del odio y de la falsa ilusión”.

“Y, ¿cuál es, amigo, el sendero, cuál es el camino para el abandono de la codicia, del odio y de la falsa ilusión?”.

“Este es, amigo, el Óctuple Noble Sendero, es decir, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, el recto medio de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. Este es el sendero, amigo, este es el camino para el abandono de la codicia, del odio y de la falsa ilusión”.

“Excelente es el sendero, amigo, excelente es el camino para el abandono de la codicia, del odio y de la falsa ilusión. Y esto es suficiente, amigo Sariputta, para la diligencia”.

SN 38,4 Kimatthiya Sutta

“¿Para qué propósito, amigo Sariputta, es la vida santa bajo el asceta Gotama?”.

“Es, amigo, para la plena comprensión de la insatisfacción que la vida santa se vive bajo el Bienaventurado”.

“Pero, amigo, ¿hay un sendero, hay un camino para la plena comprensión de esta insatisfacción?”.

“Hay un sendero, amigo, hay un camino para la plena comprensión de esta insatisfacción”.

“Y, ¿cuál es, amigo, el sendero, cuál es el camino para la plena comprensión de esta insatisfacción?”.

“Este es, amigo, el Óctuple Noble Sendero, es decir, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, el recto medio de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. Este es el sendero, amigo, este es el camino para la plena comprensión de esta insatisfacción”.

“Excelente es el sendero, amigo, excelente es el camino para la plena comprensión de esta insatisfacción. Y esto es suficiente, amigo Sariputta, para la diligencia”.

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SN 38,6 Paramassasappatta Sutta

“Amigo Sariputta, se ha dicho ‘alguien que ha alcanzado el supremo consuelo, alguien que ha alcanzado el supremo consuelo’. ¿De qué manera, amigo, alguien ha alcanzado el supremo consuelo?”.

“Cuando un bhikkhu, amigo, entiende cómo realmente es el origen y la desaparición, la gratificación, el peligro y escape en el caso de las seis bases del contacto, de esta manera uno ha alcanzado el supremo consuelo”.

“Pero, amigo, ¿hay un sendero, hay un camino para la realización de este supremo consuelo?”.

“Hay un sendero, amigo, hay un camino para la realización de este supremo consuelo”.

“Y, ¿cuál es, amigo, el sendero, cuál es el camino para la realización de este supremo consuelo?”.

“Este es, amigo, el Óctuple Noble Sendero, es decir, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, el recto medio de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. Este es el sendero, amigo, este es el camino para la realización de este supremo consuelo”.

“Excelente es el sendero, amigo, excelente es el camino para la realización de este supremo consuelo. Y esto es suficiente, amigo Sariputta, para la diligencia”.

[Ananda]

SN 42,3 Yodhajiva Sutta

Entonces, el jefe de clan Yodhajiva, el Mercenario, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo: “Venerable Señor, he escuchado que se dijo esto por los antiguos mercenarios en el linaje de los maestros: ‘Cuando un mercenario es alguien que se esfuerza y se ejercita a sí mismo en la batalla, si los otros lo asesinan y terminan con él mientras se esfuerza y se ejercita a sí mismo en la batalla, entonces, con la desintegración del cuerpo después de la muerte, renace en compañía de los devas asesinados en la batalla’. ¿Qué opina el Bienaventurado acerca de esto?”.

“Es suficiente, jefe de clan, déjalo estar. No me preguntes esto”. Y por segunda vez… por tercera vez… el jefe de clan Yodhajiva dijo: “Venerable Señor, he escuchado que se dijo esto por los antiguos mercenarios en el linaje de los maestros… ¿Qué opina el Bienaventurado acerca de esto?”.

“Ciertamente, jefe de clan, no estoy consiguiendo nada cuando te digo: ‘Es suficiente, jefe de clan, déjalo estar; no me preguntes esto’; pero aún así, voy a responderte. Jefe de clan, cuando un mercenario se esfuerza y se ejercita a sí mismo en la batalla, su mente ya es baja, depravada, mal direccionada con el pensamiento: ‘Asesinemos a estos seres, matémoslos, destruyamos y exterminémoslos’. Si los otros, luego, lo asesinan y terminan con él mientras se esfuerza y se ejercita a sí mismo en la batalla, entonces, con la desintegración del cuerpo después de la muerte, renace en el infierno de los asesinados en la batalla. Y el punto de vista como este: ‘Cuando un mercenario es alguien que se esfuerza y se ejercita a sí mismo en la batalla, si los otros lo asesinan y terminan con él mientras se esfuerza y se ejercita a sí mismo en la batalla, entonces, con la desintegración del cuerpo después de la muerte, renace en compañía de los devas asesinados en la batalla’, debe ser considerado equivocado de tu parte. Y para la persona con un equivocado punto de vista, lo declaro yo, hay solamente dos destinos: el infierno o el reino animal”.

Cuando se dijo esto, el jefe de clan Yodhajiva lloró y se llenó de lágrimas. [Entonces el Bienaventurado dijo:] “Así que, jefe de clan, no estuve consiguiendo nada cuando te dije: ‘Es suficiente, jefe de clan, déjalo estar; no me preguntes esto’”.

“Pero yo no estoy llorando, Venerable Señor, por lo que el Bienaventurado me dijo, sino porque he sido engañado, estafado y traicionado por mucho tiempo por aquellos antiguos mercenarios en el linaje de los maestros quienes decían: ‘Cuando un mercenario es alguien que se esfuerza y se ejercita a sí mismo en la batalla, si los otros lo asesinan y terminan con él mientras se esfuerza y se ejercita a sí mismo en la batalla, entonces, con la desintegración del cuerpo después de la muerte, renace en compañía de los devas asesinados en la batalla’.

“¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los bhikkhus. Que el maestro Gotama me considere como su seguidor laico a partir de ahora, que ha ido por refugio de por vida”.