Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

La Doctrina de los Ancianos.
Avatar de Usuario
Ananda
Mensajes: 3782
Registrado: 22 Feb 2019 13:37
Tradición: Las Cuatro Nobles Verdades
Localización: 스페인

Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

AN 11.9 Saddha Sutta

(Extracto)

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en el vestíbulo amurallado en Nadika. Estando allí, se acercó al Bienaventurado el Venerable Saddha, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Entonces, el Bienaventurado le dijo:

“Medita como un [caballo] de pura sangre, Saddha, no como un potro salvaje. Y, ¿cómo medita un potro salvaje? Cuando el potro salvaje está atado cerca del comedero medita así: ‘¡Forraje, forraje!’. Y, ¿por qué esto? Porque cuando el potro salvaje está atado cerca del comedero, no se pregunta a sí mismo: ‘¿Qué tarea me asignó mi entrenador para hoy? ¿Cómo podría satisfacerlo?’. Atado cerca del comedero sólo medita: ‘¡Forraje, forraje!’. De la misma manera, Saddha, una persona es como un potro salvaje cuando va al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía, y mora con la mente obsesionada y oprimida por los deseos sensuales, no comprendiendo cómo realmente es la liberación del surgimiento de los deseos sensuales. Albergando los deseos sensuales dentro de sí mismo, medita, pondera, reflexiona y rumia. También mora con la mente obsesionada y oprimida por animadversión… pereza y somnolencia… preocupación y remordimiento… por la duda, no comprendiendo cómo realmente es la liberación del surgimiento de la duda. Albergando la duda dentro de sí mismo, medita, pondera, reflexiona y rumia.

“Y él medita, Saddha, dependiendo de la tierra, dependiendo del agua, dependiendo del fuego, dependiendo del aire, dependiendo de la base de la infinitud del espacio, dependiendo de la base de la infinitud de la conciencia, dependiendo de la base de la nada, dependiendo de la base de la no-percepción-ni-no-percepción, dependiendo de este mundo, dependiendo del otro mundo, dependiendo de lo que se ve, escucha, siente, conoce y alcanza, de lo que se busca y examina con la mente. Así es, Saddha, la meditación de la persona que es como un potro salvaje.

"Y, ¿cómo, Saddha, medita un [caballo] de sangre pura? Cuando un excelente caballo de sangre pura está atado cerca del comedero no medita así: ‘¡Forraje, forraje!’. Y, ¿por qué esto? Porque cuando el excelente caballo de sangre pura está atado cerca del comedero, se pregunta a sí mismo: ‘¿Qué tarea me asignó mi entrenador para hoy? ¿Cómo podría satisfacerlo?’. Atado cerca del comedero no medita: ‘¡Forraje, forraje!’. Un excelente caballo de sangre pura considera el aguijón como deuda, atadura, pérdida y error. De la misma manera, Saddha, una excelente persona de sangre pura cuando va al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía, no mora con la mente obsesionada y oprimida por los deseos sensuales, más bien comprende cómo realmente es la liberación del surgimiento de los deseos sensuales. Tampoco mora con la mente obsesionada y oprimida por animadversión… pereza y somnolencia… preocupación y remordimiento… por la duda, más bien comprende cómo realmente es la liberación del surgimiento de la duda.

“Y él no medita, Saddha, dependiendo de la tierra, dependiendo del agua, dependiendo del fuego, dependiendo del aire, dependiendo de la base de la infinitud del espacio, dependiendo de la base de la infinitud de la conciencia, dependiendo de la base de la nada, dependiendo de la base de la no-percepción-ni-no-percepción, dependiendo de este mundo, dependiendo del otro mundo, ni dependiendo de lo que se ve, escucha, siente, conoce y alcanza, de lo que se busca y examina con la mente, y sin embargo medita.

“Cuando medita de esta manera, los devas con Indra, Brahma y Pajapati, alaban a aquella excelente persona de sangre pura desde lejos, diciendo:

“’¡Homenaje a ti, oh persona de sangre pura!

¡Homenaje a ti, oh persona suprema!

Nosotros mismo no entendemos

De qué depende tu meditación’”.

Imagen

ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Avatar de Usuario
Ananda
Mensajes: 3782
Registrado: 22 Feb 2019 13:37
Tradición: Las Cuatro Nobles Verdades
Localización: 스페인

Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

Ud 2,3 Danda Sutta

He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el Bhagavant se encontraba en la ciudad de Savatthi, en el Bosque del Príncipe Jeta, en el parque de Anathapindika. En aquella ocasión un grupo numeroso de muchachos estaba matando con un palo a una serpiente, entre Savatthi y el Bosque del Príncipe Jeta. Y el Bhagavant, por la mañana, después de vestirse, tomando su manto y su escudilla, entró en Savatthi en busca de limosna. Vio entonces a aquel grupo numeroso de muchachos matando con un palo a una serpiente, entre Savatthi y el Bosque del Príncipe Jeta.

El bhagavant, comprendiendo el sentido, dijo en aquella ocasión este udana:

Todos los seres desean su propia felicidad.
Quien buscando su propia felicidad
les hace daño con violencia,
ése no alcanza la felicidad después de la muerte.

Todos los seres desean su propia felicidad.
Quien buscando su propia felicidad,
no les hace daño con violencia,
ése alcanza la felicidad después de la muerte.

Imagen

ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Avatar de Usuario
Ananda
Mensajes: 3782
Registrado: 22 Feb 2019 13:37
Tradición: Las Cuatro Nobles Verdades
Localización: 스페인

Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

AN 3,82 Gadrabha Sutta

“Bhikkhus, imaginad a un asno yendo detrás del ganado [pensando así]: ‘Yo también soy una vaca, soy una vaca’. Sin embargo, su apariencia no es la de una vaca, su rebuzno no es el de una vaca ni su huella es la de una vaca. Pero él, yendo detrás del ganado [piensa así]: ‘Yo también soy una vaca, soy una vaca’.

“Así también puede haber un bhikkhu que caminando detrás de la Sangha de los bhikkhus [piense así]: ‘Yo también soy un bhikkhu, soy un bhikkhu’. Pero su deseo de realizar el entrenamiento en la conducta virtuosa superior no es como el de los otros bhikkhus, su deseo de realizar el entrenamiento en la mente superior no es como el de los otros bhikkhus ni el deseo de realizar el entrenamiento en la sabiduría superior es como el de los otros bhikkhus. Pero él, caminando detrás de la Sangha [piensa así]: ‘Yo también soy un bhikkhu, soy un bhikkhu’.

“Por eso, bhikkhus, deberíais entrenaros a vosotros mismos así: ‘Vamos a tener un gran deseo de realizar el entrenamiento en la conducta virtuosa superior, vamos a tener un gran deseo de realizar el entrenamiento en la mente superior y vamos a tener un gran deseo de realizar el entrenamiento en la sabiduría superior.’ En esta manera, bhikkhus, deberíais entrenaros a vosotros mismos.”

Imagen

ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Avatar de Usuario
Ananda
Mensajes: 3782
Registrado: 22 Feb 2019 13:37
Tradición: Las Cuatro Nobles Verdades
Localización: 스페인

Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

AN 11,13 Mahanama Sutta

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los sakyanos, en la arboleda de los banianos, cerca de Kapilavatthu. Entonces, el sakyano Mahanama se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable Señor, ¿cómo mora con frecuencia un noble discípulo que ha alcanzado el fruto y ha comprendido la enseñanza?”.

“He aquí, Mahanama, el noble discípulo recuerda al Tathagata así: ‘El Bienaventurado es un Arahant perfectamente iluminado, consumado en el conocimiento verdadero y la conducta, afortunado, conocedor del mundo, insuperable preparador de personas que han de ser amansadas, maestro de los devas y seres humanos, un Iluminado, un Bendito’. Cuando un noble discípulo recuerda al Tathagata en esta ocasión, su mente no está obsesionada por la codicia, el odio o la falsa ilusión; en esta ocasión su mente simplemente es recta y afirmada en el Tathagata. Un noble discípulo, cuya mente es recta se inspira en el significado, se inspira en el Dhamma y se alegra conectado con el Dhamma. Y cuando está alegre, surge el arrobamiento. El cuerpo de alguien con mente arrebatada llega a estar tranquilo. Alguien tranquilo en el cuerpo, siente placer. Y la mente de alguien que siente placer llega a estar concentrada. Este se llama el noble discípulo que mora balanceado entre la población no balanceada, que mora sin aflicción entre la población afligida. Al igual que alguien que entró en la corriente del Dhamma, desarrolla el recordamiento del Buda.

“Además, Mahanama, el noble discípulo recuerda al Dhamma así: ‘El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, es directamente visible, inmediato e invita a uno a venir, es aplicable y personalmente experimentable por el sabio’. Cuando un noble discípulo recuerda al Dhamma en esta ocasión, su mente no está obsesionada por la codicia, el odio o la falsa ilusión; en esta ocasión su mente simplemente es recta y afirmada en el Dhamma. Un noble discípulo, cuya mente es recta… desarrolla el recordamiento del Dhamma.

“Además, Mahanama, el noble discípulo recuerda al Sangha así: ‘El Sangha de los discípulos del Bienaventurado practica de buena manera, practica de manera recta, practica de manera verdadera, practica de manera apropiada; es decir, las cuatro pares de personas, las ocho clases de individuos; este Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de recibir ofrendas, digno de hospitalidad, digno de donativos, digno de reverenciales saludos y es un inigualable campo de méritos para el mundo’. Cuando un noble discípulo recuerda al Sangha en esta ocasión, su mente no está obsesionada por la codicia, el odio o la falsa ilusión; en esta ocasión su mente simplemente es recta y afirmada en el Sangha. Un noble discípulo, cuya mente es recta… desarrolla el recordamiento del Dhamma.

“Además, Mahanama, el noble discípulo recuerda su propia conducta virtuosa como inquebrantable, perfecta, sin mancha, intachable, liberada, alabada por los sabios, no aferrada y que conduce a la concentración. Cuando un noble discípulo recuerda su propia conducta virtuosa en esta ocasión, su mente no está obsesionada por la codicia, el odio o la falsa ilusión; en esta ocasión, su mente simplemente es recta y afirmada en su propia conducta virtuosa. Un noble discípulo, cuya mente es recta… desarrolla el recordamiento de la conducta virtuosa.

“Además, Mahanama, el noble discípulo recuerda su propia generosidad así: ‘Para mí, es una buena fortuna y ganancia que, en medio de esta población obsesionada por la mancha de la avaricia, permanezca con la mente libre de la mancha de la avaricia, deleitándome en el renunciamiento, dedicado a la caridad, deleitándome en dar y compartir’. Cuando un noble discípulo recuerda su propia generosidad en esta ocasión, su mente no está obsesionada por la codicia, el odio o la falsa ilusión; en esta ocasión, su mente simplemente es recta y afirmada en su propia generosidad. Un noble discípulo, cuya mente es recta… desarrolla el recordamiento de la conducta virtuosa.

“Además, Mahanama, el noble discípulo recuerda a las deidades así: ‘He aquí, los devas de los cuatro grandes reyes, devas de Tavatimsa, devas de Yama, devas de Tusita, devas que se deleitan en la creación, devas que controlan lo que ha sido creado por otros, devas de la compañía del Brahma y devas aún más altos que estos. Yo también tengo esa fe que tenían aquellas deidades, razón por la cual, cuando fallecieron allí, renacieron allá; yo también tengo esa conducta virtuosa… ese aprendizaje… esa generosidad… esa sabiduría que tenían aquellas deidades, razón por la cual, cuando fallecieron allí, renacieron allá’. Cuando un noble discípulo recuerda las deidades, la fe, la conducta virtuosa, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría tanto en sí mismo como en aquellas divinidades en esta ocasión, su mente no está obsesionada por la codicia, el odio o la falsa ilusión; en esta ocasión, su mente simplemente es recta y afirmada en las deidades. Un noble discípulo, cuya mente es recta se inspira en el significado, se inspira en el Dhamma y se alegra conectado con el Dhamma. Y cuando está alegre, surge el arrobamiento. El cuerpo de alguien con mente arrebatada llega a estar tranquilo. Alguien tranquilo en el cuerpo, siente placer. Y la mente de alguien que siente placer llega a estar concentrada. Este se llama el noble discípulo que mora balanceado entre la población no balanceada, que mora sin aflicción entre la población afligida. Al igual que alguien que entró en la corriente del Dhamma, desarrolla el recordamiento de las deidades.

“Mahanama, un noble discípulo que ha alcanzado el fruto y comprendido la enseñanza, mora precisamente en esta manera”.

Imagen

ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Avatar de Usuario
Ananda
Mensajes: 3782
Registrado: 22 Feb 2019 13:37
Tradición: Las Cuatro Nobles Verdades
Localización: 스페인

Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

AN 4,11 Cara Sutta

“Bhikkhus, si un pensamiento sensual, pensamiento de animadversión o pensamiento sobre el daño surge en un bhikkhu mientras camina, y él lo tolera, no lo abandona ni lo dispersa, no termina con él ni lo destruye, entonces se dice que semejante bhikkhu es carente de ardor y miedo moral; es inconstante y continuamente perezoso y carente de energía mientras camina.

“Además, bhikkhus, si un pensamiento sensual, pensamiento de animadversión o pensamiento sobre el daño surge en un bhikkhu mientras está de pie… mientras está sentado… mientras se recuesta, y él lo tolera, no lo abandona ni lo dispersa, no termina con él ni lo destruye, entonces se dice que semejante bhikkhu es carente de ardor y miedo moral; es inconstante y continuamente perezoso y carente de energía mientras está recostado.

“Pero, bhikkhus, si un pensamiento sensual, pensamiento de animadversión o pensamiento sobre el daño surge en un bhikkhu mientras camina, y él no lo tolera, sino que lo abandona, lo dispersa, termina con él y lo destruye, entonces se dice que semejante bhikkhu tiene ardor y miedo moral; es constante y continuamente enérgico y resoluto mientras camina.

“Además, bhikkhus, si un pensamiento sensual, pensamiento de animadversión o pensamiento sobre el daño surge en un bhikkhu mientras está de pie… mientras está sentado… mientras se recuesta, y él no lo tolera, sino que lo abandona, lo dispersa, termina con él y lo destruye, entonces se dice que semejante bhikkhu tiene ardor y miedo moral; es constante y continuamente enérgico y resoluto mientras está recostado”.

Sea caminando o estando de pie,
Sentado o recostado,
Alguien que tiene malos pensamientos
Conectados con la vida hogareña,
Ha entrado en un camino seco,
Encaprichado por las cosas engañosas:
Semejante bhikkhu no alcanzará
La más alta Iluminación.
Pero alguien que, sea caminando,
Estando de pie, sentado o recostado,
Ha calmado esos pensamientos
Y se deleita en el aquietamiento del pensamiento,
Semejante bhikkhu sí, alcanzará
La más alta Iluminación.

Imagen

ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Avatar de Usuario
Ananda
Mensajes: 3782
Registrado: 22 Feb 2019 13:37
Tradición: Las Cuatro Nobles Verdades
Localización: 스페인

Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

SN 46,55 Sagarava Sutta

Entonces, el brahmán Sangarava se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Una vez que estas amables palabras de bienvenida y charlas cordiales habían concluido, se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado:

“Maestro Gotama, ¿por qué ocurre esto que, algunas veces, no vuelven a la mente incluso aquellos himnos que han sido recitados por largo tiempo, por no hablar de aquellos que no han sido recitados? ¿Por qué algunas veces, vuelven a la mente incluso aquellos himnos que no han sido recitados por largo tiempo, por no hablar de aquellos que han sido recitados así?”.

[Por qué los himnos no son recordados]

“Brahmán, cuando uno mora con la mente obsesionada y oprimida por la codicia sensual, y uno no entiende cómo realmente es el escape de la codicia sensual surgida, en esta ocasión uno no conoce ni ve cómo realmente es su propio bien, el bien de otros, ni el bien de ninguno. Es entonces cuando hasta aquellos himnos que han sido recitados por largo tiempo no vuelven a la mente, por no hablar de aquellos que no han sido recitados. Imagine a un tazón con agua mezclada con laca, cúrcuma, colorante azul o teñido carmesí. Si un hombre de buena vista examinase su reflexión facial ahí, no conocería ni vería cómo realmente es. Así también, cuando uno mora con la mente obsesionada y oprimida por la codicia sensual… hasta aquellos himnos que han sido recitados por largo tiempo no vuelven a la mente, por no hablar de aquellos que no han sido recitados.

“Además, brahmán, cuando uno mora con la mente obsesionada y oprimida por la animadversión, y uno no entiende cómo realmente es el escape de la animadversión surgida, en esta ocasión uno no conoce ni ve cómo realmente es su propio bien, el bien de otros, ni el bien de ninguno. Es entonces cuando hasta aquellos himnos que han sido recitados por largo tiempo no vuelven a la mente, por no hablar de aquellos que no han sido recitados. Imagine a un tazón con agua puesto sobre el fuego, hirviendo. Si un hombre de buena vista examinase su reflexión facial ahí, no conocería ni vería cómo realmente es. Así también, cuando uno mora con la mente obsesionada y oprimida por la animadversión… hasta aquellos himnos que han sido recitados por largo tiempo no vuelven a la mente, por no hablar de aquellos que no han sido recitados.

“Además, brahmán, cuando uno mora con la mente obsesionada y oprimida por la pereza y somnolencia, y uno no entiende cómo realmente es el escape de la pereza y somnolencia surgidas, en esta ocasión uno no conoce ni ve cómo realmente es su propio bien, el bien de otros, ni el bien de ninguno. Es entonces cuando hasta aquellos himnos que han sido recitados por largo tiempo no vuelven a la mente, por no hablar de aquellos que no han sido recitados. Imagine a un tazón con agua cubierta por algas y plantas marinas. Si un hombre de buena vista examinase su reflexión facial ahí, no conocería ni vería cómo realmente es. Así también, cuando uno mora con la mente obsesionada y oprimida por la pereza y somnolencia… hasta aquellos himnos que han sido recitados por largo tiempo no vuelven a la mente, por no hablar de aquellos que no han sido recitados.

“Además, brahmán, cuando uno mora con la mente obsesionada y oprimida por la preocupación y remordimiento, y uno no entiende cómo realmente es el escape de la preocupación y remordimiento surgidos, en esta ocasión uno no conoce ni ve cómo realmente es su propio bien, el bien de otros, ni el bien de ninguno. Es entonces cuando hasta aquellos himnos que han sido recitados por largo tiempo no vuelven a la mente, por no hablar de aquellos que no han sido recitados. Imagine a un tazón con agua agitada por el viento, ondulada, turbulenta, batida por olas del viento. Si un hombre de buena vista examinase su reflexión facial ahí, no conocería ni vería cómo realmente es. Así también, cuando uno mora con la mente obsesionada y oprimida por la preocupación y resentimiento… hasta aquellos himnos que han sido recitados por largo tiempo no vuelven a la mente, por no hablar de aquellos que no han sido recitados.

“Además, brahmán, cuando uno mora con la mente obsesionada y oprimida por la duda, y uno no entiende cómo realmente es el escape de la duda surgida, en esta ocasión uno no conoce ni ve cómo realmente es su propio bien, el bien de otros, ni el bien de ninguno. Es entonces cuando hasta aquellos himnos que han sido recitados por largo tiempo no vuelven a la mente, por no hablar de aquellos que no han sido recitados. Imagine a un tazón con agua nublada, turbia y fangosa, colocada en la oscuridad. Si un hombre de buena vista examinase su reflexión facial ahí, no conocería ni vería cómo realmente es. Así también, cuando uno mora con la mente obsesionada y oprimida por la duda… hasta aquellos himnos que han sido recitados por largo tiempo no vuelven a la mente, por no hablar de aquellos que no han sido recitados.

[Por qué los himnos son recordados]

“Brahmán, cuando uno mora con la mente no obsesionada ni oprimida por la codicia sensual, y uno entiende cómo realmente es el escape de la codicia sensual surgida, en esta ocasión uno conoce y ve cómo realmente es su propio bien, el bien de otros, y el bien de todos. Es entonces cuando vuelven a la mente hasta aquellos himnos que no han sido recitados por largo tiempo, por no hablar de aquellos que han sido recitados así. Imagine a un tazón con agua no mezclada con laca, cúrcuma, colorante azul o teñido carmesí. Si un hombre de buena vista examinase su reflexión facial ahí, conocería y vería cómo realmente es. Así también, cuando uno mora con la mente no obsesionada ni oprimida por la codicia sensual… hasta aquellos himnos que no han sido recitados por largo tiempo vuelven a la mente, por no hablar de aquellos que no han sido recitados.

“Además, brahmán, cuando uno mora con la mente no obsesionada ni oprimida por la animadversión, y uno entiende cómo realmente es el escape de la animadversión surgida, en esta ocasión uno conoce y ve cómo realmente es su propio bien, el bien de otros, y el bien de todos. Es entonces cuando vuelven a la mente hasta aquellos himnos que no han sido recitados por largo tiempo, por no hablar de aquellos que han sido recitados así. Imagine a un tazón con agua no puesto sobre el fuego ni hirviendo. Si un hombre de buena vista examinase su reflexión facial ahí, conocería y vería cómo realmente es. Así también, cuando uno mora con la mente no obsesionada ni oprimida por la animadversión… hasta aquellos himnos que no han sido recitados por largo tiempo vuelven a la mente, por no hablar de aquellos que no han sido recitados.

“Además, brahmán, cuando uno mora con la mente no obsesionada ni oprimida por la pereza y somnolencia, y uno entiende cómo realmente es el escape de la pereza y somnolencia surgidas, en esta ocasión uno conoce y ve cómo realmente es su propio bien, el bien de otros, y el bien de todos. Es entonces cuando vuelven a la mente hasta aquellos himnos que no han sido recitados por largo tiempo, por no hablar de aquellos que han sido recitados así. Imagine a un tazón con agua que no esté cubierta por algas ni plantas marinas. Si un hombre de buena vista examinase su reflexión facial ahí, conocería y vería cómo realmente es. Así también, cuando uno mora con la mente no obsesionada ni oprimida por la pereza y somnolencia… hasta aquellos himnos que no han sido recitados por largo tiempo vuelven a la mente, por no hablar de aquellos que no han sido recitados.

“Además, brahmán, cuando uno mora con la mente no obsesionada ni oprimida por la preocupación y remordimiento, y uno entiende cómo realmente es el escape de la preocupación y remordimiento surgidos, en esta ocasión uno conoce y ve cómo realmente es su propio bien, el bien de otros, y el bien de todos. Es entonces cuando vuelven a la mente hasta aquellos himnos que no han sido recitados por largo tiempo, por no hablar de aquellos que han sido recitados así. Imagine a un tazón con agua no agitada por el viento, ondulada, turbulenta ni batida por olas del viento. Si un hombre de buena vista examinase su reflexión facial ahí, conocería y vería cómo realmente es. Así también, cuando uno mora con la mente no obsesionada ni oprimida por la preocupación y remordimiento… hasta aquellos himnos que no han sido recitados por largo tiempo vuelven a la mente, por no hablar de aquellos que no han sido recitados.

“Además, brahmán, cuando uno mora con la mente no obsesionada ni oprimida por la duda, y uno entiende cómo realmente es el escape de la duda surgida, en esta ocasión uno conoce y ve cómo realmente es su propio bien, el bien de otros, y el bien de todos. Es entonces cuando vuelven a la mente hasta aquellos himnos que no han sido recitados por largo tiempo, por no hablar de aquellos que han sido recitados así. Imagine a un tazón con agua clara, serena y limpia, colocada a plena luz. Si un hombre de buena vista examinase su reflexión facial ahí, conocería y vería cómo realmente es. Así también, cuando uno mora con la mente no obsesionada ni oprimida por la duda… hasta aquellos himnos que no han sido recitados por largo tiempo vuelven a la mente, por no hablar de aquellos que no han sido recitados.

“Esta es la razón, brahmán, por la cual ocurre esto que, algunas veces, no vuelven a la mente hasta aquellos himnos que han sido recitados por largo tiempo, por no hablar de aquellos que no han sido recitados. Y esta es la razón, por la cual ocurre que, algunas veces, vuelven a la mente hasta aquellos himnos que no han sido recitados por largo tiempo, por no hablar de aquellos que han sido recitados así”.

“¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los bhikkhus. Que el maestro Gotama me considere como su seguidor laico a partir de ahora, que ha ido por refugio de por vida”.

Imagen

ada123123
Última edición por Ananda el 02 Dic 2023 20:34, editado 1 vez en total.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Avatar de Usuario
Upasaka
Mensajes: 2088
Registrado: 12 Nov 2020 20:23
Tradición: T. F. S. Thai /Therāvada

Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Upasaka »

Ananda escribió: 02 Dic 2023 18:03? Sangarava Sutta


ada123123
Gracias amigo Ananda.🙂
Creo que es éste:

"Usando el agua como símil, el Buda explica al brahmán Sangarava los obstáculos mentales de la meditación."

SN 46:55 Sangarava Sutta.

eq341

PD

Usando un motor de búsqueda Therāvada da los siguientes resultados:
► Mostrar Spoiler
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
Avatar de Usuario
Ananda
Mensajes: 3782
Registrado: 22 Feb 2019 13:37
Tradición: Las Cuatro Nobles Verdades
Localización: 스페인

Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

Gracias @Upasaka, añadida la nomenclatura que faltaba thumbsupp

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Avatar de Usuario
Upasaka
Mensajes: 2088
Registrado: 12 Nov 2020 20:23
Tradición: T. F. S. Thai /Therāvada

Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Upasaka »

ada123123

Es un placer compartir (y hablar sobre) el Dhamma. tongue

worship2
Reiterar mi agradecimiento, y me quedo corto, por el conocimiento adquirido gracias a la y por la iniciativa de apertura de este hilo, entre otros, de igual índole.

eq341
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
Avatar de Usuario
Ananda
Mensajes: 3782
Registrado: 22 Feb 2019 13:37
Tradición: Las Cuatro Nobles Verdades
Localización: 스페인

Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

MN 133 Mahakaccanabhaddekaratta Sutta

Así he oído. En una ocasión el Bienaventurado estaba viviendo en Rajagaha, en el Parque de las Termas. Entonces, cuando estaba a punto de amanecer, el venerable Samiddhi fue a las termas para lavar sus extremidades. Después del baño salió del agua y se vistió con su túnica, secándose las extremidades. Más tarde, cuando la noche estaba muy avanzada, una cierta deidad de hermosa apariencia, que iluminó toda la terma, se acercó al venerable Samiddhi. De pie en un lado, la deidad le dijo:

“Bhikkhu, ¿recuerdas el resumen y la exposición de la enseñanza de ‘Alguien que ha tenido una noche auspiciosa’?”.

“Amigo, no recuerdo el resumen ni y la exposición de la enseñanza de ‘Alguien que ha tenido una noche auspiciosa’. Pero, amigo, ¿tú recuerdas el resumen y la exposición de ‘Alguien que ha tenido una noche auspiciosa’?”.

“Bhikkhu, yo tampoco recuerdo el resumen y la exposición de la enseñanza de ‘Alguien que ha tenido una noche auspiciosa’. Pero, bhikkhu, ¿recuerdas las estrofas de ‘Alguien que ha tenido una noche auspiciosa’?”.

“Amigo, no recuerdo las estrofas de ‘Alguien que ha tenido una noche auspiciosa’. Pero, amigo, ¿tú recuerdas las estrofas de ‘Alguien que ha tenido una noche auspiciosa’?”.

“Bhikkhu, yo tampoco recuerdo las estrofas de ‘Alguien que ha tenido una noche auspiciosa’. Pero, bhikkhu, aprende el resumen y la exposición de ‘Alguien que ha tenido una noche auspiciosa’. Bhikkhu, domina el resumen y la exposición de ‘Alguien que ha tenido una noche auspiciosa’. Bhikkhu, recuerda el resumen y la exposición de ‘Alguien que ha tenido una noche auspiciosa’. Bhikkhu, el resumen y la exposición de ‘Alguien que ha tenido una noche auspiciosa’ es beneficiosa y es parte del fundamento de la vida santa”.

Eso es lo que dijo la deidad y acto seguido se desvaneció.

Luego, cuando la noche hubo terminado, el venerable Samiddhi fue donde el Bienaventurado. Tras rendirle homenaje, se sentó a un lado, le dijo al Bienaventurado todo lo que había ocurrido y añadió: “Sería bueno, venerable señor, que el Bienaventurado me enseñara el resumen y la exposición de ‘Alguien que ha tenido una noche auspiciosa’”.

“Entonces, bhikkhu, escucha y atiende lo que voy a decir”. “Sí, venerable señor”, respondió el venerable Samiddhi. Y el Bienaventurado dijo:

“No revivas el pasado
Ni vivas las expectativas del futuro,
Deja atrás el pasado, el futuro, aún no ha llegado.
Pero mira claramente cada uno de los estados que surgen en el presente.
Que te sean conocidos tal cual son y que estés seguro de ellos;
Y que seas [en relación a ellos] invencible e inamovible.
Es hoy cuando el esfuerzo debe ser hecho:
Mañana puede llegar la muerte, ¿quién lo sabe?
No negociando con la Mortalidad,
Mandando fuera sus hordas,
Alguien que mora ardientemente
No aflojando de día ni de noche,
Él es —lo dijo el Pacífico Sabio—:
Uno que ha tenido una noche auspiciosa”.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Una vez dicho esto, el Sublime se levantó de su asiento y se retiró a su morada.
► Mostrar Spoiler
Imagen

ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Responder