Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

[Ananda]

SN 15,14 Matu Sutta

En Savatthi. “Bhikkhus, este samsara es sin un comienzo discernible. El primer momento de esa itinerancia y deambulación de los seres, entorpecidos por la ignorancia y encadenados por la codicia, no se discierne. No es fácil, bhikkhus, encontrar a un ser que, en este largo curso, no haya sido previamente vuestra madre… vuestro padre… vuestro hermano… vuestra hermana… vuestro hijo… vuestra hija.

“Y, ¿por qué así? Porque, bhikkhus, este samsara es sin un comienzo discernible. El primer momento de esta itinerancia y vagabundeo, obstaculizado por la ignorancia y encadenado por el deseo de los seres, no es discernible. Por semejante largo tiempo, bhikkhus, habéis experimentado el sufrimiento, la angustia, el desastre y el hecho de hincharse en los cementerios. Esto es suficiente como para experimentar repugnancia hacia todas las formaciones, suficiente para llegar a ser desapasionados hacia ellas, suficiente para liberarse de ellas”.

[Ananda]

SN 16,3 Candupama Sutta

En Savatthi. “Bhikkhus, vosotros debéis acercaros a las familias como la luna: retrocediendo con el cuerpo y la mente, actuando siempre como recién llegados, sin descaro hacia las familias. Al igual que cuando un hombre mira hacia abajo a un viejo pozo, un precipicio o una ribera empinada, hace retroceder su cuerpo y su mente, así también vosotros, bhikkhus, debéis acercaros a las familias como la luna: retrocediendo con el cuerpo y la mente, actuando siempre como recién llegados, sin descaro hacia las familias.

“Bhikkhus, Kassapa se acerca a las familias como la luna: retrocediendo con el cuerpo y la mente, actuando siempre como recién llegado, sin descaro hacia las familias. ¿Qué opináis, bhikkhus? ¿Qué clase de bhikkhu es digno a acercarse a las familias?”.

“Venerable Señor, nuestras enseñanzas están arraigadas en el Bienaventurado, guiadas por el Bienaventurado, toman recurso en el Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado nos aclarase el significado de esta declaración. Habiendo escuchado esto de él, los bhikkhus lo van a recordar”.

Entonces, el Bienaventurado agitó su mano en el aire y dijo: “Bhikkhus, al igual que esta mano no se queda atrapada en el aire, no se sostiene en él ni está vinculada a él, así, también, cuando un bhikkhu se acerca a las familias, su mente no se queda atrapada por las familias, sostenida en las familias ni vinculada a ellas, sino que piensa: ‘Que aquellos que desean ganancias consigan ganancias y, que aquellos que desean méritos, consigan méritos’. Es feliz y exaltado de las ganancias de los demás, como si fueran suyas propias. Semejante bhikkhu es digno de acercarse a las familias.

“Bhikkhus, cuando Kassapa se acerca a las familias, su mente no se queda atrapada por las familias, sostenida en las familias ni vinculada a ellas, sino que piensa: ‘Que aquellos que desean ganancias consigan ganancias y, que aquellos que desean méritos, consigan méritos’. Es feliz y exaltado de las ganancias de los demás, como si fueran suyas propias.

“¿Qué opináis, bhikkhus? ¿Cómo la enseñanza del Dhamma de un bhikkhu es impura y cómo su enseñanza del Dhamma es pura?”.

“Venerable Señor, nuestras enseñanzas están arraigadas en el Bienaventurado… Habiendo escuchado esto de él, los bhikkhus lo van a recordar”.

“Entonces escuchad, bhikkhus, y prestad atención que voy a hablar”.

“Sí, Venerable Señor”, respondieron aquellos bhikkhus y el Bienaventurado continuó:

“Un bhikkhu enseña el Dhamma a otros con este pensamiento: ‘¡Oh, que escuchen el Dhamma de mi parte! Habiendo escuchado, ganarán la confianza en el Dhamma. Siendo confiados, mostrarán la confianza también hacia mí’. Semejante enseñanza del Dhamma, de aquel bhikkhu, es impura.

“Pero otro bhikkhu enseña el Dhamma a otros con este pensamiento: ‘El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, directamente visible, inmediato, que invita a uno a venir y ver, aplicable, experimentable personalmente por el sabio. ¡Oh, que escuchen el Dhamma de mi parte! Habiendo escuchado, entenderán el Dhamma. Habiendo entendido, practicarán de acuerdo’. De esta manera, enseña el Dhamma a otros por la intrínseca excelencia del Dhamma, enseña el Dhamma a otros por la compasión y la caridad, por la susceptible preocupación. Semejante enseñanza del Dhamma, de aquel bhikkhu, es pura.

“Bhikkhus, Kassapa enseña el Dhamma a otros con este pensamiento: ‘El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado… ¡Oh, que escuchen el Dhamma de mi parte! Habiendo escuchado, entenderán el Dhamma. Habiendo entendido, practicarán de acuerdo’. De esta manera, enseña el Dhamma a otros por la intrínseca excelencia del Dhamma, enseña el Dhamma a otros por la compasión y la caridad, por la susceptible preocupación.

“Bhikkhus, os exhorto a través del ejemplo de Kassapa o de alguien similar a Kassapa. Siendo exhortados, deberíais practicar en concordancia con eso”.

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SN 16,4 Kulupaka Sutta

En Savatthi. “Bhikkhus, ¿Qué opináis? ¿Qué clase de bhikkhu es digno de ser un visitante de las familias y qué clase de bhikkhu no es digno de ser un visitante de las familias?”.

“Venerable Señor, nuestras enseñanzas están arraigadas en el Bienaventurado, guiadas por el Bienaventurado, toman recurso en el Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado nos aclarase el significado de esta declaración. Habiendo escuchado esto de él, los bhikkhus lo van a recordar”.

Entonces el Bienaventurado dijo: “Bhikkhus, un bhikkhu puede acercarse a las familias con este pensamiento: ‘Que me den a mí; que no me detenga. Que me den mucho; no poco. Que me den cosas finas, no las que están en mal estado. Que me den rápidamente, no lentamente. Que me den con consideración, no casualmente’. Cuando un bhikkhu se acerca a las familias con semejante pensamiento, si no le dan de esta manera llega a estar herido; por ese motivo experimenta dolor y descontento. Si le dan poco y no mucho… si le dan cosas en mal estado y no las finas… si le dan lentamente y no rápidamente… si le dan casualmente y no con consideración, de esta manera llega a estar herido; por ese motivo experimenta dolor y descontento. Semejante bhikkhu no es digno de ser un visitante de las familias.

“Pero, bhikkhus, otro bhikkhu puede acercarse a las familias con este pensamiento: ‘Cuando estoy entre las otras familias, ¿cómo podría pensar esto: «Que me den a mí; que no me detenga; que me den mucho; no poco; que me den cosas finas, no las que están en mal estado; que me den rápidamente, no lentamente; que me den con consideración, no casualmente?»’. Cuando un bhikkhu se acerca a las familias con semejante pensamiento, si no le dan, no llega a estar herido de esta manera; no experimenta dolor ni descontento por ese motivo. Si le dan poco y no mucho… si le dan cosas en mal estado y no las finas… si le dan lentamente y no rápidamente… si le dan casualmente y no con consideración, no llega a estar herido de esta manera; no experimenta dolor ni descontento por ese motivo. Semejante bhikkhu es digno de ser un visitante de las familias.

“Bhikkhus, Kassapa se acerca a las familias con este pensamiento: ‘Cuando estoy entre las otras familias, ¿cómo podría pensar esto: «Que me den a mí… que me den con consideración, no casualmente?»’. Cuando él se acerca a las familias con semejante pensamiento, si no le dan, no llega a estar herido de esta manera; no experimenta dolor ni descontento por ese motivo… si le dan casualmente y no con consideración, no llega a estar herido de esta manera; no experimenta dolor ni descontento por ese motivo.

“Bhikkhus, os exhorto a través del ejemplo de Kassapa o de alguien similar a Kassapa. Siendo exhortados, deberíais practicar en concordancia con eso”.

[Ananda]

SN 16,8 Tatiyaovada Sutta

En la arboleda de los bambúes, cerca de Rajagaha. Entonces el Venerable Mahakassapa se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Y el Bienaventurado le dijo: “Exhorta a los bhikkhus, Kassapa, ofréceles una plática del Dhamma. Yo debo exhortar a los bhikkhus, Kassapa, o lo debes hacer tú. Yo debo ofrecerles una plática del Dhamma, Kassapa, o lo debes hacer tú”.

“Venerable Señor, los bhikkhus ahora son difíciles de ser amonestados y tienen características que les hacen difíciles de ser amonestados. Ellos son ahora impacientes y no aceptan las instrucciones respetuosamente”.

“Precisamente así, Kassapa, en el pasado los bhikkhus ancianos han sido los moradores del bosque y hablaron elogios sobre morar en el bosque; han sido los que comían una sola comida de las limosnas y hablaron elogios sobre comer una sola comida de las limosnas; han sido los que vestían gastados hábitos de trapo y cáñamo, y hablaron elogios sobre vestir gastados hábitos de trapo y cáñamo; han sido los que usaban tres hábitos y hablaron elogios sobre usar tres hábitos; han sido los que tenían pocos deseos y hablaron elogios sobre tener pocos deseos; han estado contentos y hablaron elogios sobre el contentamiento; han estado recluidos y hablaron elogios sobre la soledad; han estado apartados de la sociedad y hablaron elogios sobre estar apartado de la sociedad; han sido enérgicos y hablaron elogios sobre el surgimiento de la energía.

“Entonces, cuando un bhikkhu ha sido un morador del bosque y hablaba elogios sobre morar en el bosque… ha sido enérgico y hablaba elogios sobre el surgimiento de la energía, los bhikkhus ancianos lo invitaban a tomar asiento, diciendo: ‘Ven, bhikkhu, ¿cuál es el nombre del bhikkhu? Este es un excelente bhikkhu. Este bhikkhu es un entusiasta del entrenamiento. Ven, bhikkhu, he aquí un asiento: tómalo’. Y, entonces, esto se les ocurría a los bhikkhus recientemente ordenados: ‘Parece que cuando un bhikkhu es un morador del bosque y habla elogios sobre morar en el bosque… cuando es enérgico y habla elogios sobre el surgimiento de la energía, los bhikkhus ancianos lo invitan a sentarse’. De esta manera, ellos practicaban acorde y aquello les conducía a su bienestar y felicidad por mucho tiempo.

“Pero ahora, Kassapa, los bhikkhus ancianos no son moradores del bosque ni hablan elogios sobre morar en el bosque… no son enérgicos ni hablan elogios sobre el surgimiento de la energía. Ahora es el bhikkhu que es bien conocido y famoso el que gana los hábitos, la comida de las limosnas, las viviendas y los requisitos medicinales, a quien los bhikkhus ancianos invitan a sentarse, diciendo: ‘Ven, bhikkhu, ¿cuál es el nombre del bhikkhu? Este es un excelente bhikkhu. Este bhikkhu es un entusiasta en la compañía de sus hermanos en la vida santa. Ven, bhikkhu, he aquí un asiento: tómalo’. Y, entonces, esto se les ocurre a los bhikkhus recientemente ordenados: ‘Parece que cuando un bhikkhu es bien conocido y famoso gana los hábitos, la comida de las limosnas, las viviendas y los requisitos medicinales, y los bhikkhus ancianos lo invitan a sentarse’. De esta manera, ellos practican acorde, y aquello les conduce al dolor y a la insatisfacción por mucho tiempo. “Si uno, Kassapa, hablara rectamente, podría decir: ‘Aquellos que se conducen hacia la vida santa han sido arruinados por la ruina de los que lideran la vida santa; aquellos que se conducen hacia la vida santa han sido vencidos por la derrota de los que lideran la vida santa’. Es justamente así, cómo un podría decir si hablara rectamente”.

[Ananda]

SN 16,13 Saddhammappatirupaka Sutta

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Entonces, el Venerable Mahakassapa se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo: “Venerable Señor, ¿cuál es la razón, cuál es la causa por la cual anteriormente había pocas reglas de entrenamiento y, a pesar de eso, los bhikkhus se establecían en el conocimiento final, mientras que ahora hay más reglas de entrenamiento y los bhikkhus se establecen menos en el conocimiento final?”.

“Esto es de esta manera, Kassapa. Cuando los seres van deteriorándose y el verdadero Dhamma va desapareciendo, hay más reglas de entrenamiento y los bhikkhus se establecen menos en el conocimiento final. El verdadero Dhamma no desaparece, Kassapa, mientras que no aparece en el mundo la falsificación del verdadero Dhamma. Pero cuando la falsificación del verdadero Dhamma surge en el mundo, entonces el verdadero Dhamma desaparece.

“Al igual, Kassapa, que el oro no desaparece mientras no aparece en el mundo la falsificación del oro, sino que cuando aparece en el mundo la falsificación del oro, entonces el oro desaparece, así también el verdadero Dhamma no desaparece, mientras que no aparece en el mundo la falsificación del verdadero Dhamma. Pero cuando la falsificación del verdadero Dhamma surge en el mundo, entonces el verdadero Dhamma desaparece.

“No es el elemento de la tierra, Kassapa, que causa la desaparición del verdadero Dhamma, tampoco el elemento del agua, el elemento del calor ni el elemento del aire. Es la gente tonta, que surge justo aquí, la que causa que el verdadero Dhamma desaparezca.

“El verdadero Dhamma no desaparece de una vez, Kassapa, de manera como se hunde un barco. He aquí, Kassapa, hay estas cinco cosas de deterioro que conducen al declive y a la desaparición del verdadero Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, los bhikkhus y las bhikkhunis, los seguidores y las seguidoras laicos, moran sin la reverencia y deferencia hacia el Maestro; moran sin la reverencia y deferencia hacia el Dhamma; moran sin la reverencia y deferencia hacia el Sangha; moran sin la reverencia y deferencia hacia el entrenamiento y moran sin la reverencia y deferencia hacia la concentración. Estas son las cinco cosas de deterioro, Kassapa, que conducen al declive y la desaparición del verdadero Dhamma.

“Y también, Kassapa, hay estas cinco cosas que conducen a la longevidad del verdadero Dhamma, a su no decadencia y no desaparición. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, los bhikkhus y las bhikkhunis, los seguidores y las seguidoras laicos, moran con la reverencia y deferencia hacia el Maestro; moran con la reverencia y deferencia hacia el Dhamma; moran con la reverencia y deferencia hacia el Sangha; moran con la reverencia y deferencia hacia el entrenamiento y moran con la reverencia y deferencia hacia la concentración. Estas son las cinco cosas, Kassapa, que conducen a la longevidad del verdadero Dhamma, a su no decadencia y no desaparición”.

[Sāriputta]

Gracias a ti @Sāriputta por todos tus aportes

Lo mismo le digo @Ananda

SN 14,27 Dasakammapatha Sutta

En Savatthi. “Bhikkhus, es por medio de los elementos que los seres se juntan y se unen.

En cuanto al:

SN 15,14 Matu Sutta

En Savatthi. “Bhikkhus, este samsara es sin un comienzo discernible. El primer momento de esa itinerancia y deambulación de los seres, entorpecidos por la ignorancia y encadenados por la codicia, no se discierne. No es fácil, bhikkhus, encontrar a un ser que, en este largo curso, no haya sido previamente vuestra madre… vuestro padre… vuestro hermano… vuestra hermana… vuestro hijo… vuestra hija.

“Y, ¿por qué así? Porque, bhikkhus, este samsara es sin un comienzo discernible. El primer momento de esta itinerancia y vagabundeo, obstaculizado por la ignorancia y encadenado por el deseo de los seres, no es discernible. Por semejante largo tiempo, bhikkhus, habéis experimentado el sufrimiento, la angustia, el desastre y el hecho de hincharse en los cementerios. Esto es suficiente como para experimentar repugnancia hacia todas las formaciones, suficiente para llegar a ser desapasionados hacia ellas, suficiente para liberarse de ellas”.

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Sāvatthiyaṃ viharati…pe… “Anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro…pe… na so, bhikkhave, satto sulabharūpo yo namātābhūtapubbo iminā dīghena addhunā. Taṃ kissa hetu? Anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro…pe… alaṃ vimuccitu”nti.

Una pregunta que surgió en ¿En qué sutta...? acerca de de saṃsāra

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https://www.forobudismo.com/viewtopic.p ... 650#p17650
Agradecido por las respuestas allí dadas basadas en los Textos Canónicos Theravādas

[Ananda]

SN 17,2 Balisa Sutta

En Savatthi. “Bhikkhus, espantosas son las ganancias, la honra y los elogios; amargos, viles y obstructivos en cuanto al logro de la insuperable liberación de la esclavitud.

“Imaginad, bhikkhus, a un pescador que lanzase un anzuelo con el cebo en un profundo lago y un pez, buscando la comida, se lo tragase. Aquel pez, habiéndose tragado el anzuelo del pescador, se encontraría con la calamidad y el desastre, y el pesador haría con él lo que desease.

“’El pescador’, bhikkhus, es la designación de Mara, el Malvado. ‘El anzuelo con la carnada’, es la designación de las ganancias, la honra y los elogios. Y, cualquier bhikkhu que saborea y disfruta de las ganancias, la honra y los elogios, se llama un bhikkhu que se tragó el anzuelo con la carnada, que se encontró con la calamidad y el desastre y, con él, Mara, el Malvado, hace lo que desea. Así de espantosas son las ganancias, la honra y los elogios, bhikkhus; amargos, viles y obstructivos en cuanto al logro de la insuperable liberación de la esclavitud. Por eso, bhikkhus, así deberíais entrenaros a vosotros mismos: ‘Vamos a abandonar las ganancias, la honra y los elogios ya surgidos, y no vamos a dejar que surjan las ganancias, la honra y los elogios, ni que persistan obsesionando nuestra mente’. Así deberíais entrenaros a vosotros mismos”.

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SN 17,25 Samanabrahmana Sutta

En Savatthi. “Bhikkhus, aquellos ascetas o brahmanes que no entienden cómo realmente es la gratificación, el peligro y el escape en el caso de las ganancias, la honra y los elogios, a ellos yo no les considero como ascetas entre los ascetas ni brahmanes entre los brahmanes y, estos Venerables Señores, no moran en esta presente vida en la meta del ascetismo ni brahmanismo, ni la descubren personalmente y con el conocimiento directo.

“Pero, bhikkhus, aquellos ascetas o brahmanes que entienden cómo realmente es la gratificación, el peligro y el escape en el caso de las ganancias, la honra y los elogios, a ellos yo les considero como ascetas entre los ascetas y brahmanes entre los brahmanes y, estos Venerables Señores, moran en esta presente vida en la meta del ascetismo y brahmanismo, descubriéndola personalmente y con el conocimiento directo”.

SN 17,31 Bhindi Sutta

En Savatthi. “Bhikkhus, espantosas son las ganancias, la honra y los elogios; amargos, viles y obstructivos en cuanto al logro de la insuperable liberación de la esclavitud.

“Bhikkhus, porque su mente fue superada y obsesionada por las ganancias, la honra y los elogios, Devadatta provocó el cisma en la Sangha. Así de espantosas, bhikkhus, son las ganancias, la honra y los elogios; amargos, viles y obstructivos en cuanto al logro de la insuperable liberación de la esclavitud. Por eso, bhikkhus, así deberíais entrenaros a vosotros mismos: ‘Vamos a abandonar las ganancias, la honra y los elogios ya surgidos, y no vamos a dejar que surjan las ganancias, la honra y los elogios, ni que persistan obsesionando nuestra mente’. Así deberíais entrenaros a vosotros mismos”.

[Ananda]

SN 20,4 Okkha Sutta

En Savatthi. “Bhikkhus, si alguien regalase cien ollas de comida como una acción caritativa por la mañana y cien ollas de comida como una acción caritativa por la tarde, y si otra persona desarrollase la mente en el amor benevolente ―incluso si fuera solamente por el tiempo que lleva estirar de la ubre de una vaca, sea de mañana, de noche o de tarde―, esto tendría más frutos que aquello.

“Por eso, bhikkhus, así debéis entrenaros a vosotros mismos: ‘Vamos a desarrollar y cultivar la liberación de la mente a través del amor benevolente, haremos de él nuestro vehículo, haremos de él nuestra base, nos estableceremos en él, nos ejercitaremos en él y lo perfeccionaremos plenamente’. Así debéis entrenaros, bhikkhus, a vosotros mismos”.

[Ananda]

SN 21,4 Nava Sutta

En Savatthi. En esta ocasión un bhikkhu recientemente ordenado, después de haber retornado de su ronda en busca de la comida de las limosnas, entró en su vivienda después de la comida y pasó el tiempo estando allí a gusto, guardando silencio. No prestó servicio a los bhikkhus a la hora de hacer los hábitos. Entonces, un grupo de bhikkhus se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le transmitió lo sucedido. Acto seguido, el Bienaventurado se dirigió a un cierto bhikkhu así: “Ven, bhikkhu, di a aquel bhikkhu en mi nombre que el Maestro lo llama”.

“Sí, Venerable Señor”, respondió este bhikkhu y se fue a aquel bhikkhu y le dijo: “el Maestro te llama, amigo”.

“Sí, amigo”, respondió aquel bhikkhu y se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Entonces, el Bienaventurado le dijo: “¿Es eso cierto, bhikkhu, que después de haber retornado de tu ronda en busca de la comida de las limosnas, entraste en tu vivienda después de la comida y pasaste el tiempo estando allí a gusto, guardando silencio y no prestaste servicio a los bhikkhus a la hora de hacer los hábitos?”.

“Estuve haciendo mis propias tareas, Venerable Señor”.

Entonces, el Bienaventurado, habiendo conocido con su propia mente la reflexión en la mente de aquel bhikkhu, dijo a los bhikkhus: “Bhikkhus, no encuentro falta alguna en este bhikkhu. Este bhikkhu es alguien que gana a voluntad, sin dificultad ni problema, los cuatro jhanas que constituyen la mente superior y proporcionan una morada placentera en esta presente vida. Y es alguien que, descubriéndola por sí mismo con el conocimiento directo, en esta presente vida entra y permanece en la insuperable meta de la vida santa, en aras de la cual el hombre de clan correctamente abandona la vida hogareña y asume el estilo de vida sin hogar”.

Esto es lo que el Bienaventurado dijo y, habiendo dicho esto, el Afortunado, el Maestro agregó:

“No es por medio de una actividad indolente
Ni por medio de un esfuerzo débil
Que se alcanza el Nibbana,
La liberación de la insatisfacción.
“Este joven bhikkhu
Realmente es un hombre supremo:
Está llevando su cuerpo final,
Habiendo conquistado a Mara y su montaña”.

[Ananda]

SN 21,7 Visakha Sutta

Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la casa con el techo de dos aguas, en el Gran Bosque, cerca de Vesali. En aquella ocasión el Venerable Visakha Pancaliputta estaba instruyendo, exhortando, inspirando y regocijando a los bhikkhus reunidos en la casa con una plática del Dhamma, [pronunciada] con una forma de hablar que era refinada, clara, articulada, que expresaba bien el significado, comprensiva e intachable.

Entonces, por la tarde, el Bienaventurado emergió de la reclusión y se acercó a la casa. Se sentó en el asiento que estaba preparado para él y se dirigió a los bhikkhus así: “Bhikkhus, ¿quién les estuvo instruyendo, exhortando, inspirando y regocijando en la casa con la plática del Dhamma, [pronunciada] con una forma de hablar que era refinada, clara, articulada, que expresaba bien el significado, comprensiva e intachable?”.

“Fue el Venerable Visakha Pancaliputta, Venerable Señor”.

Entonces, el Bienaventurado se dirigió al Venerable Visakha Pancaliputta así:

“¡Bien, muy bien, Visakha! Es muy bueno que instruyas a los bhikkhus con la plática del Dhamma”.

Esto es lo que el Bienaventurado dijo y, habiendo dicho esto, el Afortunado, el Maestro, agregó:

“Cuando el sabio está en medio de los tontos,
Ellos no lo conocen si no les habla,
Pero lo conocen una vez hable,
Señalando el estado inmortal.
“Él debe hablar y explicar el Dhamma,
Debe levantar el estandarte de los iluminados.
Las palabras bien habladas son el estandarte de los iluminados:
El Dhamma es el estandarte de los iluminados”.

[Sāriputta]

@Ananda

Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la casa con el techo de dos aguas, en el Gran Bosque, cerca de Vesali. En aquella ocasión el Venerable Visakha Pancaliputta estaba instruyendo, exhortando, inspirando y regocijando a los bhikkhus reunidos en la casa con una plática del Dhamma, [pronunciada] con una forma de hablar que era refinada, clara, articulada, que expresaba bien el significado, comprensiva e intachable.

Entonces, por la tarde, el Bienaventurado emergió de la reclusión y se acercó a la casa. Se sentó en el asiento que estaba preparado para él y se dirigió a los bhikkhus así: “Bhikkhus, ¿quién les estuvo instruyendo, exhortando, inspirando y regocijando en la casa con la plática del Dhamma, [pronunciada] con una forma de hablar que era refinada, clara, articulada, que expresaba bien el significado, comprensiva e intachable?”.

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Visākhasuttaṃ

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena āyasmā visākho pañcālaputto upaṭṭhānasālāyaṃ bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti, poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā pariyāpannāya anissitāya.
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – “Ko nu kho, bhikkhave, upaṭṭhānasālāyaṃ bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā pariyāpannāya anissitāyā”ti?

“Āyasmā, bhante, visākho pañcālaputto upaṭṭhānasālāyaṃ bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti, poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā pariyāpannāya anissitāyā”ti.
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ visākhaṃ pañcālaputtaṃ āmantesi – “Sādhu sādhu, visākha, sādhu kho tvaṃ, visākha, bhikkhū dhammiyā kathāya sandassesi…pe… atthassa viññāpaniyā pariyāpannāya anissitāyā”ti.

Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

“Nābhāsamānaṃ jānanti, missaṃ bālehi paṇḍitaṃ;
Bhāsamānañca jānanti, desentaṃ amataṃ padaṃ.
“Bhāsaye jotaye dhammaṃ, paggaṇhe isinaṃ dhajaṃ;
Subhāsitadhajā isayo, dhammo hi isinaṃ dhajo”ti.

Sattamaṃ.

“Fue el Venerable Visakha Pancaliputta, Venerable Señor”.

Entonces, el Bienaventurado se dirigió al Venerable Visakha Pancaliputta así:

“¡Bien, muy bien, Visakha! Es muy bueno que instruyas a los bhikkhus con la plática del Dhamma”.

Entre los laicos también había muchas mujeres que se distinguían por su piedad, generosidad, devoción, aprendizaje y amor bondadoso como Visākhā, Suppiyā, Nakulamātā, Sāmāvatī, Mallikā, Khujjuttarā y otras. No sé si se trata del mismo personaje histórico, pero en el siguiente "off topic spoiler", se pueden encontrar más datos de tal seguidor:

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https://www.forobudismo.com/viewtopic.p ... 394#p14394

Un cordial saludo, Maese.