Aquel que se sienta solo, descansa solo, pasea solo, se autocontrola en soledad, hallará dicha en el bosque.
Florilegio theravada
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Ananda
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Re: Florilegio theravada
Dhammapada, 305
Aquel que se sienta solo, descansa solo, pasea solo, se autocontrola en soledad, hallará dicha en el bosque.
Aquel que se sienta solo, descansa solo, pasea solo, se autocontrola en soledad, hallará dicha en el bosque.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Florilegio theravada
Dhammapada, 353
Yo todo lo he dominado, todo lo conozco. De todo me he desapegado. A todo he renunciado. He destruido totalmente toda avidez. Habiendo comprendido todo por mí mismo, ¿a quién llamaré mi maestro?
Yo todo lo he dominado, todo lo conozco. De todo me he desapegado. A todo he renunciado. He destruido totalmente toda avidez. Habiendo comprendido todo por mí mismo, ¿a quién llamaré mi maestro?
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Re: Florilegio theravada
Creo que está mal escrito al inicio,no se puede decir a todo lo e dominado,habrá dominado loo que es de su competencia,su mente individual,sus apegos,sus temores,etc.
Quien es el maestro,si no a tenido un maestro humano,maestro es lo que te ha hecho ver lo verdadero,el nacimiento y muerte de los universos y eso yo lo llamo Padre,Jesús. También llamaba Padre.
Quien es el maestro,si no a tenido un maestro humano,maestro es lo que te ha hecho ver lo verdadero,el nacimiento y muerte de los universos y eso yo lo llamo Padre,Jesús. También llamaba Padre.
Re: Florilegio theravada
También podría tenerse un maestro intermedio,un guía,no de este mundo,pero ahí no habría llegado al final del camino.
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Re: Florilegio theravada
Dhammapada, 364
Morando en el Dhamma, deleitándose en el Dhamma, ponderando una y otra vez el Dhamma, recordando el Dhamma...el bhikkhu no se separa del Dhamma verdadero.
Morando en el Dhamma, deleitándose en el Dhamma, ponderando una y otra vez el Dhamma, recordando el Dhamma...el bhikkhu no se separa del Dhamma verdadero.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Re: Florilegio theravada
Saludos amigo Ananda.
Laurence Khantipalo Mills:
Sutta Nipata
Nāvā Sutta 2.8. "Dhamma como un barco"
"Así como los devas veneran a su señor, el rey Indra,
del mismo modo a esa persona de quien uno conoce el Dhamma,
respetada, de mente clara y muy erudita también,
ese maestro manifiesta las palabras del Dhamma.
Habiendo considerado esto entonces, la persona sabia,
mientras practica el Dhamma de acuerdo con el Dhamma,
se vuelve erudito, inteligente, de mente sutil también,
al morar diligentemente con alguien que es Tal.
Pero siguiendo al necio, el inferior,
que no ha encontrado la meta del Dhamma, mientras envidia a los demás,
uno llegará a la muerte ante el Dhamma conociendo,
sin haber cruzado (el río de las dudas).
Así como una persona que se sumerge en un río
crecido y fluye muy rápidamente,
sería arrastrada por la fuerza de la corriente
, entonces, ¿cómo puede esta persona ayudar a otros a cruzar?
Así que es lo mismo con la persona inexperta,
que no conoce el Dhamma tal como lo explica el sabio,
sin un conocimiento profundo, sin dudas cruzadas:
¿cómo podría esta persona hacer que otros sepan?
Pero el que se embarca en un barco fuerte,
provisto de remos y timón completos,
tan diestro en los medios, como también con sabiduría,
que puede llevar a tantos otros a través.
De mente desarrollada profundamente, alguien que Sabe verdaderamente,
alguien de gran aprendizaje o Dhamma inquebrantable,
otras personas pueden guiar a quienes poseen la capacidad
de escuchar atentamente y penetrar profundamente.
Por lo tanto, asegúrense de frecuentar a una persona Verdadera,
una inteligente que sea de gran aprendizaje,
realizada en el significado, practicada en el Camino,
un Conocedor del Dhamma alcanzado la Bienaventuranza."
https://suttacentral.net/snp2.8/en/mill ... ight=false
..."Permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio." SN 22.43 Attadipa Sutta
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Re: Florilegio theravada
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Ananda
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Re: Florilegio theravada
Ud 2,2 Raja Sutta
He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el Bhagavant se encontraba en la ciudad de Savatthi, en el Bosque del Príncipe Jeta, en el parque de Anathapindika. En aquella ocasión surgió esta discusión entre los numerosos bhikkhus que habían retornado por la tarde de la recolección de limosnas y se encontraban sentados, reunidos, en el Salón de Asambleas: «¿Quién de entre estos dos reyes: Seniya Bimbisara de Magadha o Pasenadi de Kosala, tiene más riquezas, más fortuna, más tesoros, mayores dominios, más vehículos, más ejércitos, más poderes, más autoridad?». Esta discusión de bhikkbus quedó entonces inconclusa. Y el Bhagavant, habiendo salido de su retiro por la tarde, se acercó al Salón de Asambleas y, habiéndose acercado, se sentó en el asiento preparado para él. Y una vez sentado, el Bhagavant les dijo a los bhikkhus: «¿Qué estáis discutiendo ahora, oh bhikkhus, sentados y reunidos aquí? ¿Y cuál es la discusión que habéis dejado inconclusa?»
«Señor, después que retornamos por la tarde de la recolección de limosnas y mientras nos encontrábamos sentados y reunidos aquí en este Salón de Asambleas, surgió entre nosotros esta discusión: “¿Quién de entre estos dos reyes: Seniya Bimbisâra de Magadha o Pasenadi de Kosala, tiene más riquezas, más fortuna, más tesoros, mayores dominios, más vehículos, más ejércitos, más poder, más autoridad?”. Esta era nuestra discusión, que estaba aún inconclusa, cuando el Bhagavant llegó».
«Bhikkhus, no es conveniente para vosotros, hijos de familia que impulsados por la fe habéis salido de vuestras casas para llevar una vida errante, que sostengáis semejante tipo de discusiones. Bhikkhus, cuando estéis reunidos, dos cosas os toca: o bien conversar sobre la doctrina o el noble silencio».
El Bhagavant, comprendiendo el sentido, dijo en aquella ocasión este udana:
La felicidad que en este mundo
surge del placer sensual
y la felicidad que existe en el cielo,
[ambas] no equivalen ni a la más pequeña parte
de la felicidad que surge
de la destrucción del deseo.
He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el Bhagavant se encontraba en la ciudad de Savatthi, en el Bosque del Príncipe Jeta, en el parque de Anathapindika. En aquella ocasión surgió esta discusión entre los numerosos bhikkhus que habían retornado por la tarde de la recolección de limosnas y se encontraban sentados, reunidos, en el Salón de Asambleas: «¿Quién de entre estos dos reyes: Seniya Bimbisara de Magadha o Pasenadi de Kosala, tiene más riquezas, más fortuna, más tesoros, mayores dominios, más vehículos, más ejércitos, más poderes, más autoridad?». Esta discusión de bhikkbus quedó entonces inconclusa. Y el Bhagavant, habiendo salido de su retiro por la tarde, se acercó al Salón de Asambleas y, habiéndose acercado, se sentó en el asiento preparado para él. Y una vez sentado, el Bhagavant les dijo a los bhikkhus: «¿Qué estáis discutiendo ahora, oh bhikkhus, sentados y reunidos aquí? ¿Y cuál es la discusión que habéis dejado inconclusa?»
«Señor, después que retornamos por la tarde de la recolección de limosnas y mientras nos encontrábamos sentados y reunidos aquí en este Salón de Asambleas, surgió entre nosotros esta discusión: “¿Quién de entre estos dos reyes: Seniya Bimbisâra de Magadha o Pasenadi de Kosala, tiene más riquezas, más fortuna, más tesoros, mayores dominios, más vehículos, más ejércitos, más poder, más autoridad?”. Esta era nuestra discusión, que estaba aún inconclusa, cuando el Bhagavant llegó».
«Bhikkhus, no es conveniente para vosotros, hijos de familia que impulsados por la fe habéis salido de vuestras casas para llevar una vida errante, que sostengáis semejante tipo de discusiones. Bhikkhus, cuando estéis reunidos, dos cosas os toca: o bien conversar sobre la doctrina o el noble silencio».
El Bhagavant, comprendiendo el sentido, dijo en aquella ocasión este udana:
La felicidad que en este mundo
surge del placer sensual
y la felicidad que existe en el cielo,
[ambas] no equivalen ni a la más pequeña parte
de la felicidad que surge
de la destrucción del deseo.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Florilegio theravada
Udana 2,10 Bhaddiya Sutta
He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el bhagavant se encontraba en la ciudad de Anupiya, en el Bosque de Mangos. En aquella ocasión el venerable Bhaddiya, hijo de Kaligodha, en donde se encontrara, en el bosque, bajo un árbol o en un lugar solitario pronunciaba repetidamente esta exclamación: «¡Qué felicidad! ¡Qué felicidad!»
Numerosos bhikkhus oyeron que el venerable Bhaddiya, hijo de Kaligodha, dondequiera se encontrara, en el bosque, bajo un árbol o en un lugar solitario, pronunciaba repetidamente esta exclamación: « ¡Qué felicidad! ¡Qué felicidad!» y, habiendo oído esto, pensaron: «Sin duda, el venerable Bhaddiya, hijo de Kaligodha, lleva la vida religiosa con descontento y, recordando la felicidad del poder real que tuvo en otro tiempo, cuando era un laico, dondequiera que se encuentra en el bosque, bajo un árbol o en un lugar solitario pronuncia repetidamente esta exclamación: ¡Qué felicidad! ¡Qué felicidad!'»
Entonces los numerosos bhikkhus se acercaron a donde se encontraba el bhagavant y, habiéndosele acercado, saludando al bhagavant, se sentaron a un lado; sentados a un lado, aquellos bhikkhus le dijeron al bhagavant: «Señor, el venerable Bhaddiya, hijo de Kaligodha, dondequiera que se encuentre, en el bosque, bajo un árbol o en un lugar solitario, pronuncia repetidamente esta exclamación: ¡Qué felicidad! ¡Qué felicidad!' Sin duda, señor, el venerable Bhaddiya, hijo de Kâligodhâ, lleva la vida religiosa con descontento y, recordando la felicidad del poder real que tuvo en otro tiempo, cuando era un laico, dondequiera que se encuentre, en el bosque, bajo un árbol o en un lugar solitario pronuncia repetidamente esta exclamación: '¡Qué felicidad! ¡Qué felicidad!'»
Y el bhagavant le dijo a uno de los bhikkhus: «Anda tú, bhikkhu, llama al bhikkhu Bhaddiya en mi nombre, diciéndole:
'El maestro, amigo Bhaddiya, te llama'»
Diciendo: «Está bien, señor», aquel bhikkhu, obedeciendo al bhagavant, se acercó a donde se encontraba el venerable Bhaddiya, hijo de Kaligodha, y habiéndosele acercado, le dijo:
«El maestro, amigo Bhaddiya, te llama». Diciendo: «Está bien, señor», el venerable Bhaddiya, hijo de Kaligodha, obedeciendo a ese bhikkhu, se acercó a donde se encontraba el bhagavant y, habiéndosele acercado, saludando al bhagavant, se sentó a un lado; y el bhagavant le dijo al venerable Bhaddiya que estaba sentado a un lado:
«¿Es verdad que tú, Bhaddiya, dondequiera que te encuentres, en el bosque, bajo un árbol o en un lugar solitario pronuncias repetidamente esta exclamación: ¡Qué felicidad! ¡Qué felicidad!'?»
«Sí señor».
«¿Por qué razón, tú, Bhaddiya, dondequiera que te encuentres, en el bosque, bajo un árbol o en un lugar solitario pronuncias repetidamente esta exclamación: '¡Qué felicidad! ¡ Qué felicidad!'?»
«Señor, antes, cuando yo era un laico y ejercía el poder real, yo tenía guardias bien distribuidos incluso en el interior de mi palacio y en el exterior de mi palacio; yo tenía guardias bien distribuidos incluso en el interior de mi ciudad y en las afueras de mi ciudad; yo tenía guardias bien distribuidos incluso en mis dominios y en las fronteras de mis dominios. Y, a pesar de que yo estaba protegido y salvaguardado de tal modo, vivía atemorizado, inquieto, receloso, asustado. Ahora, señor, dondequiera que me encuentro, en el bosque, bajo un árbol, en un lugar solitario, aunque esté solo, vivo sin temor, tranquilo, confiado, sin miedos, despreocupado, en paz, con lo que los otros me dan, con mi mente libre como un animal del bosque. Es por esta razón, señor, que yo, dondequiera que me encuentre, en el bosque, o bajo un árbol o en un lugar solitario, pronuncio repetidamente esta exclamación: '¡Qué felicidad! ¡Qué felicidad!'».
Los dioses no pueden alcanzar con la mirada
a aquel hombre en cuyo interior no existe cólera,
que está más allá de cualquier forma de existencia
o de inexistencia, cuyos temores han cesado
feliz y libre de pena.
He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el bhagavant se encontraba en la ciudad de Anupiya, en el Bosque de Mangos. En aquella ocasión el venerable Bhaddiya, hijo de Kaligodha, en donde se encontrara, en el bosque, bajo un árbol o en un lugar solitario pronunciaba repetidamente esta exclamación: «¡Qué felicidad! ¡Qué felicidad!»
Numerosos bhikkhus oyeron que el venerable Bhaddiya, hijo de Kaligodha, dondequiera se encontrara, en el bosque, bajo un árbol o en un lugar solitario, pronunciaba repetidamente esta exclamación: « ¡Qué felicidad! ¡Qué felicidad!» y, habiendo oído esto, pensaron: «Sin duda, el venerable Bhaddiya, hijo de Kaligodha, lleva la vida religiosa con descontento y, recordando la felicidad del poder real que tuvo en otro tiempo, cuando era un laico, dondequiera que se encuentra en el bosque, bajo un árbol o en un lugar solitario pronuncia repetidamente esta exclamación: ¡Qué felicidad! ¡Qué felicidad!'»
Entonces los numerosos bhikkhus se acercaron a donde se encontraba el bhagavant y, habiéndosele acercado, saludando al bhagavant, se sentaron a un lado; sentados a un lado, aquellos bhikkhus le dijeron al bhagavant: «Señor, el venerable Bhaddiya, hijo de Kaligodha, dondequiera que se encuentre, en el bosque, bajo un árbol o en un lugar solitario, pronuncia repetidamente esta exclamación: ¡Qué felicidad! ¡Qué felicidad!' Sin duda, señor, el venerable Bhaddiya, hijo de Kâligodhâ, lleva la vida religiosa con descontento y, recordando la felicidad del poder real que tuvo en otro tiempo, cuando era un laico, dondequiera que se encuentre, en el bosque, bajo un árbol o en un lugar solitario pronuncia repetidamente esta exclamación: '¡Qué felicidad! ¡Qué felicidad!'»
Y el bhagavant le dijo a uno de los bhikkhus: «Anda tú, bhikkhu, llama al bhikkhu Bhaddiya en mi nombre, diciéndole:
'El maestro, amigo Bhaddiya, te llama'»
Diciendo: «Está bien, señor», aquel bhikkhu, obedeciendo al bhagavant, se acercó a donde se encontraba el venerable Bhaddiya, hijo de Kaligodha, y habiéndosele acercado, le dijo:
«El maestro, amigo Bhaddiya, te llama». Diciendo: «Está bien, señor», el venerable Bhaddiya, hijo de Kaligodha, obedeciendo a ese bhikkhu, se acercó a donde se encontraba el bhagavant y, habiéndosele acercado, saludando al bhagavant, se sentó a un lado; y el bhagavant le dijo al venerable Bhaddiya que estaba sentado a un lado:
«¿Es verdad que tú, Bhaddiya, dondequiera que te encuentres, en el bosque, bajo un árbol o en un lugar solitario pronuncias repetidamente esta exclamación: ¡Qué felicidad! ¡Qué felicidad!'?»
«Sí señor».
«¿Por qué razón, tú, Bhaddiya, dondequiera que te encuentres, en el bosque, bajo un árbol o en un lugar solitario pronuncias repetidamente esta exclamación: '¡Qué felicidad! ¡ Qué felicidad!'?»
«Señor, antes, cuando yo era un laico y ejercía el poder real, yo tenía guardias bien distribuidos incluso en el interior de mi palacio y en el exterior de mi palacio; yo tenía guardias bien distribuidos incluso en el interior de mi ciudad y en las afueras de mi ciudad; yo tenía guardias bien distribuidos incluso en mis dominios y en las fronteras de mis dominios. Y, a pesar de que yo estaba protegido y salvaguardado de tal modo, vivía atemorizado, inquieto, receloso, asustado. Ahora, señor, dondequiera que me encuentro, en el bosque, bajo un árbol, en un lugar solitario, aunque esté solo, vivo sin temor, tranquilo, confiado, sin miedos, despreocupado, en paz, con lo que los otros me dan, con mi mente libre como un animal del bosque. Es por esta razón, señor, que yo, dondequiera que me encuentre, en el bosque, o bajo un árbol o en un lugar solitario, pronuncio repetidamente esta exclamación: '¡Qué felicidad! ¡Qué felicidad!'».
Los dioses no pueden alcanzar con la mirada
a aquel hombre en cuyo interior no existe cólera,
que está más allá de cualquier forma de existencia
o de inexistencia, cuyos temores han cesado
feliz y libre de pena.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Florilegio theravada
DN 16 Mahaparinibbana Sutta
El monje, la monja, el seguidor laico masculino o la seguidora laica que sigue practicando el Dhamma de acuerdo con el Dhamma, que sigue practicando magistralmente, que vive de acuerdo con el Dhamma: ésa es la persona que adora, honra, respeta, venera y rinde homenaje al Tathagata con el más alto homenaje,
El monje, la monja, el seguidor laico masculino o la seguidora laica que sigue practicando el Dhamma de acuerdo con el Dhamma, que sigue practicando magistralmente, que vive de acuerdo con el Dhamma: ésa es la persona que adora, honra, respeta, venera y rinde homenaje al Tathagata con el más alto homenaje,
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.