Las costumbres de los nobles

La Doctrina de los Ancianos.
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Ananda
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Ananda »

Upasaka escribió: 05 May 2022 13:39 Tenemos que examinarnos a nosotros mismos: ¿De qué manera en la actualidad estamos quebrantando nuestros preceptos en pensamiento, palabra u obra? Si simplemente dejamos que las cosas pasen y no tenemos la intención de examinarnos a nosotros mismos para ver el daño que resulta de romper los preceptos y seguir las impurezas, nuestra práctica solo puede hundirse más y más.
MN 61 Ambalatthika-Rahulovada Sutta

"En la misma forma Rahula, las acciones corporales, las acciones verbales y las acciones mentales deben ser realizadas con reflexión repetida."

"Siempre que quieras realizar una acción corporal debes reflexionar en ello: '¿Esta acción corporal que quiero realizar- conducirá a la auto-aflicción, a la aflicción de otros o a ambas? ¿Se tratará de una acción corporal indigna, con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos?' Si, en tu reflexión, sabes que conducirá a la auto-aflicción, a la aflicción de otros, o a ambas, será un acto indigno con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos; entonces, cualquier acción corporal de ese tipo es absolutamente inadecuado que la realices. Pero si en tu reflexión sabes que no causaría aflicción... se trataría de una acción corporal digna con consecuencias placenteras, resultados placenteros; entonces cualquier acción corporal de ese tipo es adecuado que la realices."

ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigos.
Ananda escribió: 05 May 2022 22:44 MN 61 Ambalatthika-Rahulovada Sutta

"En la misma forma Rahula, las acciones corporales, las acciones verbales y las acciones mentales deben ser realizadas con reflexión repetida."

"Siempre que quieras realizar una acción corporal debes reflexionar en ello: '¿Esta acción corporal que quiero realizar- conducirá a la auto-aflicción, a la aflicción de otros o a ambas? ¿Se tratará de una acción corporal indigna, con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos?' Si, en tu reflexión, sabes que conducirá a la auto-aflicción, a la aflicción de otros, o a ambas, será un acto indigno con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos; entonces, cualquier acción corporal de ese tipo es absolutamente inadecuado que la realices. Pero si en tu reflexión sabes que no causaría aflicción... se trataría de una acción corporal digna con consecuencias placenteras, resultados placenteros; entonces cualquier acción corporal de ese tipo es adecuado que la realices."
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13124
Amigo Ananda, saludos ada123123 ; bien traído al hilo. Recuerdan parte del MN 88 Bahitika Sutta:


[10] “Ahora bien, Venerable Ananda, ¿qué clase de comportamiento corporal es censurado por los sabios ascetas y brahmanes?”.

“Cualquier comportamiento corporal que es perjudicial, gran rey”.

“Y, ¿cuál es, Venerable Ananda, la clase de comportamiento corporal que es perjudicial?”.

“Cualquier comportamiento corporal que es reprobable, gran rey”.

“Y, ¿cuál es, Venerable Ananda, la clase de comportamiento corporal que es reprobable?”.

“Cualquier comportamiento corporal que trae aflicción, gran rey”.

“Y, ¿cuál es, Venerable Ananda, la clase de comportamiento corporal que trae aflicción?”.

“Cualquier comportamiento corporal que tiene resultados dolorosos, gran rey”.

“Y, ¿cuál es, Venerable Ananda, la clase de comportamiento corporal que tiene resultados dolorosos?”.

“Cualquier comportamiento corporal, gran rey, que conduce a la aflicción de uno mismo, a la aflicción de los demás o a la aflicción de ambos, debido al cual se incrementan los estados perjudiciales y disminuyen los estados beneficiosos. Esta es la clase de comportamiento corporal que es censurado por los sabios ascetas y brahmanes, gran rey”.

[11-12] “Ahora bien, Venerable Ananda, ¿qué clase de comportamiento verbal… mental es censurado por los sabios ascetas y brahmanes?”.

“Cualquier comportamiento verbal… mental que es perjudicial, gran rey”… [igual que en el verso 10 reemplazando “comportamiento corporal” por “verbal” y “mental” respectivamente]…

“Cualquier comportamiento mental, gran rey, que conduce a la aflicción de uno mismo, a la aflicción de los demás o a la aflicción de ambos, debido al cual se incrementan los estados perjudiciales y disminuyen los estados beneficiosos. Esta es la clase de comportamiento mental que es censurado por los sabios ascetas y brahmanes, gran rey”.

[13] “Ahora bien, Venerable Ananda, ¿es el Bienaventurado elogiado por haber abandonado todos los estados perjudiciales?”.

“El Tathagata ha abandonado, gran rey, todos los estados perjudiciales y posee los estados beneficiosos”.

[14] “Ahora bien, Venerable Ananda, ¿qué clase de comportamiento corporal no es censurado por los sabios ascetas y brahmanes?”.

“Cualquier comportamiento corporal que es beneficioso, gran rey”.

“Y, ¿cuál es, Venerable Ananda, la clase de comportamiento corporal que es beneficioso?”.

“Cualquier comportamiento corporal que es irreprochable, gran rey”.

“Y, ¿cuál es, Venerable Ananda, la clase de comportamiento corporal que es irreprochable?”.

“Cualquier comportamiento corporal que no trae aflicción, gran rey”.

“Y, ¿cuál es, Venerable Ananda, la clase de comportamiento corporal que no trae aflicción?”.

“Cualquier comportamiento corporal que tiene resultados placenteros, gran rey”.

“Y, ¿cuál es, Venerable Ananda, la clase de comportamiento corporal que tiene resultados placenteros?”.

“Cualquier comportamiento corporal, gran rey, que no conduce a la aflicción de uno mismo, a la aflicción de los demás ni a la aflicción de ambos, debido al cual disminuyen los estados perjudiciales e incrementan los estados beneficiosos. Esta es la clase de comportamiento corporal que no es censurado por los sabios ascetas y brahmanes, gran rey”.

[15-16] “Ahora bien, Venerable Ananda, ¿qué clase de comportamiento verbal… mental no es censurado por los sabios ascetas y brahmanes?”.

“Cualquier comportamiento verbal… mental que es beneficioso, gran rey”… [igual que en el verso 14 reemplazando “comportamiento corporal” por “verbal” y “mental” respectivamente]…

“Cualquier comportamiento mental, gran rey, que no conduce a la aflicción de uno mismo, a la aflicción de los demás ni a la aflicción de ambos, debido al cual disminuyen los estados perjudiciales e incrementan los estados beneficiosos. Esta es la clase de comportamiento mental que no es censurado por los sabios ascetas y brahmanes, gran rey”.

[17] “Ahora bien, Venerable Ananda, ¿es el Bienaventurado elogiado por haber emprendido todos los estados beneficiosos?”.

“El Tathagata ha abandonado, gran rey, todos los estados perjudiciales y posee los estados beneficiosos”.


https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... -la-manta/

Conviene de manera reiterada reflexionar sobre la mente.

" Durante mucho tiempo esta mente ha estado contaminada por la avidez, por el odio, por la ofuscación.
Las contaminaciones mentales hacen impuros a los seres, la limpieza mental les purifica..."


AN 3:100
"El Buda compara purificación del oro con la purificación de la mente."

(...)
[100] «Existen estas impurezas en el oro: arena sucia, gravilla y polvo. El limpiador de la suciedad, o su aprendiz, habiendo colocado el oro en una cuba, lo lava una y otra vez hasta que se las lleva por completo.

 
«Cuando se ha deshecho de ellas, quedan impurezas moderadas: arena gruesa y polvillo fino. Él lava el oro una y otra vez hasta que se las lleva por completo.

 
«Cuando se ha deshecho de ellas, quedan impurezas finas: arena fina y polvo negro. El limpiador de la suciedad, o su aprendiz, habiendo colocado el oro en una cuba, lo lava una y otra vez hasta que se las lleva por completo.

 
«Cuando se ha deshecho de ellas, solo queda el polvo de oro. El orfebre o su aprendiz, habiéndolo colocado en un crisol, lo golpea una y otra vez para deshacerse de la escoria. El oro, hasta que no se le golpea una y otra vez hasta el punto en el que ya no hay impurezas, hasta que no está refinado y libre de escoria, no es flexible, maleable o luminoso. Es quebradizo y no está listo para ser trabajado. Pero llega un punto en el que el orfebre o su aprendiz lo han golpeado una y otra vez hasta que se deshacen de la escoria. El oro, habiendo sido golpeado una y otra vez hasta que ya no hay impurezas, está entonces refinado, libre de escoria, flexible, maleable y luminoso. No es quebradizo, y está listo para ser trabajado. Entonces, cualquier adorno que se le ocurra, ya sea un cinturón, un pendiente, un collar o una cadena dorada, el oro servirá a sus propósitos.

 
«De la misma manera, existen estas impurezas burdas en un monje resuelto en elevar su mente: mala conducta corporal, verbal y mental. Estas el monje, consciente y capaz por naturaleza, las abandona, destruye, disipa y borra de la existencia. Cuando se ha deshecho de ellas, permanecen en él impurezas moderadas: pensamientos de sensualidad, animadversión y crueldad. Estas las abandona, destruye, disipa y borra de la existencia. Cuando se ha deshecho de ellas, permanecen en él impurezas finas: pensamientos sobre su casta, pensamientos sobre su barrio, pensamientos relacionados con no querer ser despreciado. Estas las abandona, destruye, disipa y borra de la existencia."
(...)


https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... -suciedad/

***



"Los detalles del dolor"
28 de diciembre de 1972

"Dirigir tu vida diaria manteniendo una supervisión constante sobre la mente es una forma de aprender para qué sirve la vida. Es una forma de aprender cómo podemos actuar para deshacernos cada vez más del sufrimiento y el estrés, porque el sufrimiento y el estrés causados ​​por la contaminación, el apego y el anhelo seguramente tomarán todo tipo de formas. Solo siendo conscientes con verdadera atención plena y discernimiento podemos comprenderlos por lo que son. De lo contrario, simplemente viviremos en el olvido, yendo a donde nos lleven los acontecimientos. Esta es la razón por la que la atención plena y el discernimiento son herramientas para leerte a ti mismo, para probarte a ti mismo para que no seas descuidado o complaciente, ajeno al hecho de que el sufrimiento es básicamente de lo que se trata la vida.

Este punto es algo que realmente tenemos que comprender para poder vivir sin olvidar. Los dolores y el descontento que llenan nuestros cuerpos y mentes nos muestran las verdades de la inconstancia, el estrés y el no egoísmo dentro de nosotros. Si contemplas lo que sucede dentro hasta que puedas llegar a los detalles, verás las verdades que aparecen dentro y fuera, todas las cuales se reducen a la inconstancia, el estrés y la falta de egoísmo. Pero la ilusión básica de nuestra naturaleza verá todo mal —como constante, tranquilo y propio— y así nos hará vivir en el olvido, aunque no haya nada que garantice cuánto durará nuestra vida.

Nuestros sueños y delirios nos hacen olvidar que vivimos en medio de una masa de dolor y estrés: el estrés de las corrupciones, el dolor del parto. Nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte: todos estos son dolorosos y estresantes, en medio de la inestabilidad y el cambio. Son cosas sobre las que no tenemos control, porque deben circular de acuerdo con las leyes del kamma y las impurezas que hemos estado acumulando todo este tiempo. La vida que flota en la ronda del renacimiento no es más que tensión y dolor.

Si podemos encontrar una manera de desarrollar nuestra atención y discernimiento, podrán cortar la ronda de renacimiento para que no tengamos que seguir vagando. Nos ayudarán a saber que el nacimiento es doloroso, el envejecimiento es doloroso, la enfermedad es dolorosa, la muerte es dolorosa, y que todas estas son cosas que la profanación, el apego y el anhelo siguen impulsando a través de los ciclos de cambio.

Entonces, mientras tengamos la oportunidad, debemos estudiar las verdades que aparecen en nuestro cuerpo y mente, y llegaremos a saber que la eliminación del estrés y el dolor, la eliminación de la contaminación, es una función de nuestra práctica del Dhamma.
Si no practicamos el Dhamma, seguiremos flotando en la ronda de renacimientos que es tan terriblemente repetitivo, repetitivo en su nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte, impulsado por la corrupción, el apego y el anhelo, lo que nos hace Estrés repetido, dolor repetido. Los seres vivos en su mayor parte no saben de dónde vienen estas tensiones y dolores o de qué vienen, porque nunca los han estudiado, nunca los han contemplado, por lo que permanecen estúpidos y engañados, vagando sin fin...

Si podemos detenernos y estar quietos, la mente tendrá la oportunidad de ser libre, de contemplar sus sufrimientos y dejarlos ir. Esto le dará una medida de paz, porque ya no querrá nada de la ronda de renacimiento, porque ve que no hay nada duradero en ello, que es simplemente estrés una y otra vez. Todo lo que agarras es estrés. Es por eso que necesitas atención plena y discernimiento para saber y ver las cosas por ti mismo, para que puedas supervisar la mente y mantenerla tranquila, sin dejarla caer víctima de la tentación.

Esta práctica es algo de la más alta importancia. Las personas que no estudian ni practican el Dhamma han desperdiciado su nacimiento como seres humanos, porque nacen engañados y simplemente se quedan engañados. Pero si estudiamos el Dhamma, seremos sabios ante el sufrimiento y conoceremos el camino de la práctica para liberarnos de él...

Una vez que sigamos el camino correcto, las corrupciones no podrán arrastrarnos, no podrán quemarnos, porque somos nosotros quienes las estamos quemando . Nos daremos cuenta de que cuanto más podamos quemarlos, más fortaleza mental obtendremos. Si dejamos que las corrupciones nos quemen, la mente perderá su fuerza, razón por la cual esto es algo con lo que debes tener mucho cuidado. Siga tratando de quemar las impurezas en cada una de sus actividades, y estará acumulando fuerza para su atención plena y discernimiento para que sean valientes al lidiar con todo tipo de sufrimiento y dolor.

Debes llegar a ver el mundo como nada más que estrés. No hay ninguna facilidad real para ello en absoluto. La conciencia que obtenemos de la atención plena y el discernimiento hará que nos desencantemos de la vida en el mundo porque verá las cosas tal como son en todos los sentidos, tanto dentro como fuera de nosotros.

El mundo entero no es más que un asunto de engaño, un asunto de sufrimiento. Las personas que no conocen el Dhamma, no practican el Dhamma, sin importar su estatus o posición en la vida, llevan vidas engañadas y olvidadas. Cuando se enferman o están a punto de morir, están obligados a sufrir enormemente porque no se han tomado el tiempo para comprender las corrupciones que queman sus corazones y mentes en la vida cotidiana. Sin embargo, si hacemos una práctica constante de estudiarnos y contemplarnos a nosotros mismos como nuestra actividad diaria, nos ayudará a liberarnos de todo tipo de sufrimiento y angustia. Y cuando este es el caso, ¿cómo no vamos a querer practicar?

Sin embargo, solo las personas inteligentes podrán seguir con la práctica. Los tontos no querrán molestarse. Prefieren seguir las contaminaciones que quemarlas. Para practicar el Dhamma necesitas un cierto nivel básico de inteligencia, lo suficiente como para haber visto al menos algo de las tensiones y sufrimientos que provienen de la corrupción. Sólo entonces podrá progresar su práctica. Y no importa lo difícil que se ponga, tendrás que seguir practicando hasta el final.

Esta práctica no es algo que hagas de vez en cuando, ¿sabes? Tienes que mantenerlo continuamente durante toda la vida. Incluso si implica tanto dolor físico o angustia mental que las lágrimas bañan tus mejillas, tienes que seguir con la vida casta porque estás jugando de verdad. Si no sigues la vida casta, te hundirás en montones de sufrimiento y llamas. Así que tienes que aprender tus lecciones del dolor. Trata de contemplarlo hasta que puedas entenderlo y déjalo ir, y obtendrás una de las mayores recompensas de la vida.

No creas que naciste para ganar tal o cual nivel de comodidad. Naciste para estudiar el dolor y las causas del dolor, y para seguir la práctica que te libera del dolor. Esto es lo más importante que hay. Todo lo demás es trivial y sin importancia. Lo importante radica en la práctica.

* * *

No piense que las impurezas desaparecerán fácilmente. Cuando no vienen en formas flagrantes, vienen en formas sutiles, y los peligros de las formas sutiles son difíciles de ver. Tu contemplación tendrá que ser sutil también, si quieres deshacerte de ellos. Llegarás a darte cuenta de que esta práctica del Dhamma, en la que contemplamos llegar a los detalles dentro de nosotros, es como afilar nuestras herramientas para que, cuando surja el estrés y el sufrimiento, podamos debilitarlos y cortarlos. Si tu atención plena y tu discernimiento son valientes, las impurezas tendrán que salir perdiendo ante ellos. Pero si no entrenas tu atención plena y tu discernimiento para ser valiente, las impurezas te harán pedazos.

Nacimos para luchar contra las corrupciones y para fortalecer nuestra atención y discernimiento. Descubriremos que el valor de nuestra práctica crecerá más y más porque en nuestra vida diaria hemos luchado continuamente con el estrés y los dolores causados ​​por la corrupción, el anhelo y la tentación todo el tiempo, de modo que las corrupciones se diluirán y desaparecerán. Nuestra atención y discernimiento más fuertes. Sentiremos dentro de nosotros mismos que la mente no está tan perturbada e inquieta como solía estar. Se ha vuelto pacífico y tranquilo. Las tensiones y los sufrimientos de la profanación, el apego y el deseo se han debilitado. Aunque todavía no los hemos eliminado por completo, se han vuelto cada vez más débiles, porque no los alimentamos. No les damos cobijo. Hacemos lo que podemos para debilitarlos para que se vuelvan más y más delgados cada vez.

Y tenemos que ser valientes al contemplar el estrés y el dolor, porque cuando no sentimos un gran sufrimiento tendemos a ser complacientes. Pero cuando los dolores y sufrimientos en nuestro cuerpo y mente se vuelven agudos y punzantes, tenemos que usar nuestra atención y discernimiento para ser fuertes. No dejes que tu espíritu sea débil. Sólo entonces podrás acabar con tus sufrimientos y dolores.

Tenemos que aprender nuestras lecciones del dolor para que, en última instancia, la mente pueda liberarse de él, en lugar de ser débil y perder todo el tiempo. Tenemos que ser valientes para luchar contra él hasta el último extremo, hasta que lleguemos al punto en que podamos dejarlo ir. El dolor es algo siempre presente en este conglomerado de cuerpo y mente. Está aquí para que lo veamos en cada momento. Si lo contemplamos hasta conocer todos sus detalles, entonces podemos convertirlo en nuestro deporte: viendo que el dolor es el dolor de las condiciones naturales y no nuestro dolor. Esto es algo que tenemos que investigar para llegar a los detalles: que no es nuestro dolor,es el dolor de los agregados [forma, sentimiento, percepción, pensamientos fabricados y conciencia]. Conocer de esta manera significa que podemos separar las propiedades —las propiedades de la materia y las de la mente— para ver cómo interactúan entre sí, cómo cambian. Es algo realmente fascinante... Observar el dolor es una forma de desarrollar mucha atención y discernimiento.

Pero si te enfocas en el placer y la comodidad, simplemente te engañarás como la gente en general. Se dejan llevar por el placer que proviene de ver o escuchar las cosas que les gustan, pero luego, cuando el dolor llega a sus cuerpos y mentes hasta el punto en que las lágrimas bañan sus mejillas, ¡piensen en cuánto sufren! Y luego tienen que separarse de sus seres queridos, lo que lo empeora aún más. Pero aquellos de nosotros que practicamos el Dhamma no necesitamos ser engañados así, porque sabemos y vemos a cada momento que solo surge el estrés, solo el estrés persiste, solo el estrés desaparece. Aparte del estrés, no surge nada; aparte del estrés, nada pasa. Esto está ahí para que lo percibamos en cada momento. Si lo contemplamos, lo veremos.

Así que no podemos permitirnos ser ajenos. Esta es la verdad, y tenemos que estudiarla para conocerla, especialmente en nuestra vida de práctica. Tenemos que contemplar el estrés todo el tiempo para ver todas sus manifestaciones. Los arahants viven sin olvidarse porque saben la verdad en todo momento, y sus corazones son limpios y puros. En cuanto a nosotros con nuestras impurezas, tenemos que seguir intentándolo, porque si supervisamos continuamente nuestra mente con atención plena y discernimiento, podremos evitar que las impurezas la ensucien y oscurezcan. Incluso si se oscurece de alguna manera, podremos eliminar esa oscuridad y hacer que la mente esté vacía y libre.

Esta es la práctica que debilita todas las corrupciones, apegos y anhelos dentro de nosotros. Es debido a esta práctica del Dhamma que nuestras vidas se volverán libres. Así que les pido que sigan trabajando en la práctica sin ser autocomplacientes, porque si en cualquier lapso de vida que les quede, continúan intentándolo en la medida de sus capacidades, obtendrán la atención y el discernimiento para ver los hechos por ti mismo en su interior, y ser capaz de dejar ir, libre de cualquier sentido del yo, libre de cualquier sentido del yo, continuamente."


Upāsika Kee Nanayon
(K. Khao-suan-luang)
Charla traducida por Thanissaro Bhikkhu.( se dejará enlace al final )

ada123123
148."Este cuerpo entra en decadencia,
es un nido de enfermedades, muere. Esta masa que se putrefacta se destruye.
En verdad que esta vida termina con la muerte.

150. Este cuerpo es como una ciudad hecha de huesos,
cubiertos de carne y sangre, que son como el yeso, en donde se almacenan el envejecimiento y la muerte, el orgullo y el engaño.

152. Aquel que no aprende,
envejece igual que crece un buey,
crece en carne,
pero no en sabiduría".


Dhammapada. Cap.XI.

Saludos.
ada123123
mettā
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Ananda »

Magnífico mensaje amigo Upasaka worship2

Por comentar algo:
Upasaka escribió: 23 May 2022 15:12 Debes llegar a ver el mundo como nada más que estrés. No hay ninguna facilidad real para ello en absoluto. La conciencia que obtenemos de la atención plena y el discernimiento hará que nos desencantemos de la vida en el mundo porque verá las cosas tal como son en todos los sentidos, tanto dentro como fuera de nosotros.

El mundo entero no es más que un asunto de engaño, un asunto de sufrimiento.
Ciertamente, el mundo está ardiendo.

ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos.

"Una buena dosis de Dhamma para los meditadores cuando están enfermos"
3 de septiembre de 1965

"Yo

Normalmente, la enfermedad es algo que todos tenemos, pero el tipo de enfermedad en la que todavía puedes hacer tu trabajo no se reconoce como enfermedad. Se llama la condición humana normal en todo el mundo. Sin embargo, en realidad, cuando el cuerpo está en su estado normal, todavía está enfermo en sí mismo, simplemente que la gente en general no se da cuenta de la enfermedad del deterioro de los fenómenos físicos y mentales, continuamente, de un momento a otro.

La forma en que las personas se dejan llevar por sus pensamientos y preocupaciones mientras aún son lo suficientemente fuertes para hacer esto y aquello: Eso es realmente complacencia. No son rivales en absoluto para las personas enfermas que yacen en la cama. Las personas enfermas que yacen en la cama tienen suerte porque no tienen la oportunidad de hacer nada más que contemplar el estrés y el dolor. Sus mentes no ocupan nada más, no van a ningún otro lado. Pueden contemplar el dolor en todo momento, y también dejarlo ir en todo momento.

¿No ves la diferencia? El “vacío” de la mente cuando estás involucrado en actividades es el vacío de “juego”. Imitación de vacío. No es la cosa real. Pero contemplar la inconstancia, el estrés y la falta de egoísmo tal como aparecen dentro de ti mientras estás acostado aquí es muy beneficioso para ti. Simplemente no creas que eres tú lo que está sufriendo. Simplemente vea los fenómenos naturales de los eventos físicos y mentales a medida que pasan, pasan. Ellos no son tu. No son realmente tuyos. No tienes ningún control real sobre ellos.

¡Míralos! ¿Exactamente dónde tienes algún control sobre ellos? Esto es cierto para todos en el mundo. No eres el único al que le está pasando. Así que cualquiera que sea la enfermedad que haya en tu cuerpo, no es importante. Lo importante es la enfermedad en la mente. Normalmente no prestamos demasiada atención al hecho de que tenemos enfermedades en la mente; en otras palabras, las enfermedades de la corrupción, el deseo y el apego. Prestamos atención solo a nuestras enfermedades físicas, temerosos de todas las cosas horribles que le pueden pasar al cuerpo. Pero no importa cuánto intentemos evitar las cosas con nuestros miedos, cuando llega el momento de que las cosas sucedan, no importa qué medicamentos tengas para tratar el cuerpo, solo pueden darte un respiro temporal. Incluso las personas en el pasado que no lo hicieron sufren de graves enfermedades ya no están con nosotros. Todos han tenido que separarse de sus cuerpos al final.

Entonces, cuando contemplas continuamente de esta manera, te hace ver la verdad de la inconstancia, el estrés y la falta de identidad correctamente dentro de ti. Y tendrás que desencantarte cada vez más de las cosas, paso a paso.

Cuando lo intentas y te sueltas, ¿quién está ahí? ¿Eres tú el que sufre, o es simplemente un asunto del Dhamma? Tienes que examinar esto con mucho cuidado para ver que no eres realmente tú quien está sufriendo. La enfermedad no es tu enfermedad. Es una enfermedad del cuerpo,una enfermedad de forma física. Al final, la forma física y los eventos mentales tienen que cambiar, ser estresantes en el cambio, ser no-yo en el cambio y la tensión. Pero debes enfocarte en ellos, observarlos y contemplarlos para que estén claros. Haz que este conocimiento sea realmente claro, y ahí es donde obtendrás la liberación de todo el sufrimiento y el estrés. Allí mismo es donde pondrás fin a todo sufrimiento y estrés. En cuanto a los agregados, seguirán surgiendo, envejeciendo, enfermando y desapareciendo de acuerdo con sus propios asuntos. Cuando se agotan sus causas y condiciones, mueren y van a su ataúd.

Algunas personas, cuando están sanas y complacientes, mueren repentina e inesperadamente sin saber lo que les está pasando. Sus mentes están completamente ajenas a lo que está pasando. Esto es mucho peor que la persona enferma en cama que tiene que contemplar el dolor como un medio para desarrollar el desencanto. Así que no tienes que tener miedo al dolor. Si va a estar ahí, déjalo ahí, pero no dejes que la mente sienta dolor por eso. Y luego mira, ahora mismo, ¿la mente está vacía de "yo" y "mío"?

Sigue mirando hacia adentro. Sigue mirando hacia adentro para que las cosas estén realmente claras, y eso es suficiente. No tienes que ir a saber nada a ningún otro lado. Cuando se puede curar la enfermedad o se alivia el dolor, eso es algo normal. Cuando no se aclara, eso también es normal. Pero si el corazón simplemente está vacío de "yo" y "mío", no habrá dolor dentro de él. En cuanto al dolor en los agregados, no lo pienses dos veces.

Así que considérate afortunado. Acostado aquí, lidiando con la enfermedad, tienes la oportunidad de practicar la meditación de introspección en todo momento. No importa si estás aquí en el hospital o en casa. No dejes que haya ningún sentido real en la mente de que estás en el hospital o en casa. Deja que la mente esté en el vacío, vacía de todas las etiquetas y significados. No tienes que etiquetarte a ti mismo como si estuvieras en cualquier lugar.

Esto se debe a que los agregados no están donde tú estás. Están vacíos de cualquier persona residente. Están vacíos de cualquier "yo" o "mío". Cuando la mente es así, no necesita nada en absoluto. No tiene que ser aquí o ir allí o en cualquier lugar en absoluto. Este es el final absoluto del sufrimiento y el estrés...

La mente, cuando no se enfrasca en el gusto del placer o del dolor, es libre en sí misma, de acuerdo con su propia naturaleza. Pero les pido que observen cuidadosamente el comportamiento de esta mente, ya que está vacía en línea con su propia naturaleza, sin inventar ningún deseo de nada, sin querer placer o tratando de alejar el dolor.

Cuando la mente está vacía de acuerdo con su naturaleza, no hay sentido de propiedad en ella; no hay etiquetas para sí mismo. No importa qué pensamientos se le ocurran, los ve como insustanciales, como vacíos de sí mismo. Simplemente hay una sensación que luego desaparece. Una sensación que luego pasa, y eso es todo.

Así que tienes que observar los fenómenos que surgen y desaparecen. En otras palabras, tienes que observar el fenómeno del presente continuamente, y la mente estará vacía, en el sentido de que no da significados ni etiquetas al surgir y desaparecer. En cuanto al surgimiento y desaparición, esa es una característica de los agregados que tiene que aparecer como parte de su naturaleza normal, simplemente que la mente no está involucrada, no se engancha. Este es el punto que puede utilizar.

No puedes evitar el placer y el dolor, no puedes evitar que la mente etiquete las cosas y forme pensamientos, pero puedes darles un nuevo uso a estas cosas. Si la mente etiqueta un dolor, diciendo “me duele”, tienes que leer la etiqueta cuidadosamente, contemplarla hasta que veas que está mal. Si la etiqueta fuera correcta, tendría que decir que el dolor no soy yo, está vacío. O si hay un pensamiento de que “me duele”, este tipo de pensamiento también está mal. Tienes que adoptar un nuevo enfoque de tu pensamiento, para ver que el pensamiento es inconstante, estresante y no tuyo.

Así que cualquier cosa que surja, investiga y deja ir lo que está justo frente a ti. Solo asegúrate de no apegarte, y la mente seguirá estando vacía de acuerdo con su naturaleza. Si ningún pensamiento te está molestando, puede haber un fuerte dolor, o la mente puede estar desarrollando un estado de ánimo anormal, pero pase lo que pase, tienes que mirar directamente, mirar hasta el final de la sensación de la mente. Una vez que tengas una sensación de mente vacía, entonces si hay alguna perturbación, alguna sensación de irritación, sabrás que el conocimiento que la genera es un conocimiento erróneo, en sí mismo. El conocimiento correcto se hará cargo de inmediato, haciendo que el conocimiento incorrecto se disuelva.

Para aferrarse continuamente a esta base del conocimiento, primero debe comenzar ejerciendo la moderación sobre la mente, al mismo tiempo que enfoca su atención y contempla el fenómeno del estrés y el dolor. Sigue así hasta que la mente pueda mantener su postura en el claro vacío del corazón. Si puedes hacer esto hasta el final, la disolución final del sufrimiento ocurrirá allí mismo, justo donde la mente está vacía.

Pero tienes que seguir practicando en esto continuamente. Siempre que surja el dolor, independientemente de si es fuerte o no, no lo etiquetes ni le des ningún significado. Incluso si surge el placer, no lo etiquetes como tu placer. Simplemente sigue dejándolo ir, y la mente se liberará, vacía de todo apego o apego a la "yoidad" en todos y cada uno de los momentos. Tienes que aplicar toda tu atención y energía a esto en todo momento.

Deberías verte a ti mismo como afortunado, que estás acostado aquí enfermo, contemplando el dolor, porque tienes la oportunidad de desarrollar el Camino en toda su medida, ganando conocimiento y dejando que las cosas fluyan. Nadie tiene una mejor oportunidad que la que tienes ahora mismo. Gente corriendo, ocupada en sus asuntos: incluso si dicen que sus mentes están desconectadas, en realidad no son rival para ti. Una persona que yace enferma en la cama tiene la oportunidad de desarrollar la introspección con cada inhalación y exhalación. Es una señal de que no has desperdiciado tu nacimiento como ser humano, ya sabes, porque estás practicando las enseñanzas del Señor Buda hasta el punto en que obtienes un conocimiento claro de la verdadera naturaleza de las cosas en sí mismas.

La verdadera naturaleza de las cosas, en el nivel exterior, se refiere al fenómeno del presente, el cambio de los cinco agregados. Puedes descifrar su código, descifrar su código hasta desencantarte de ellos, perder el gusto por ellos y dejarlos ir. Cuando la mente está en este estado, el siguiente paso es contemplarla hábilmente para ver cómo está vacía, todo el camino hasta el último vacío, el tipo de vacío que se adentra claramente en la verdadera naturaleza que yace más profundamente en el interior, donde no hay inventos. de pensamientos, sin surgir, sin desaparecer, sin cambiar en absoluto.

Cuando veas correctamente la naturaleza de las cosas en el nivel externo hasta que todo esté claro para ti, la mente se soltará, se soltará. Ahí es cuando automáticamente ves claramente la naturaleza de lo que yace en el nivel interno: vacío de todo ciclo a través del nacimiento y la muerte, sin nada inventado en absoluto... El extremo más vacío del vacío, sin etiquetas, sin significados, sin apegos ni apegos. Todo lo que pido es que veas esto claramente dentro de tu propia mente.

El vacío ordinario de la mente es útil en un nivel, pero eso no es todo lo que hay. El verdadero vacío está vacío hasta que alcanza la verdadera naturaleza de las cosas en el nivel interno, algo que realmente vale la pena investigar, realmente vale la pena llegar a conocer...

Esto es algo que tienes que saber por ti mismo... Realmente no hay palabras para describirlo... pero podemos hablar de ello a modo de orientación, porque puede suceder que al final lo dejes todo, en lo que se llama disolverse sin dejar rastro.

El punto de la mente de disolverse sin dejar rastro, si sigues desarrollando perspicacia todos los días, cada momento como este sucederá por sí solo. La mente sabrá por sí misma. Así que no dejes que la mente se moleste preocupándose por el placer o el dolor. Concéntrate en penetrar en la mente en sí misma sin descanso.

¿Ves lo diferente que es esto de cuando estás corriendo fuerte y saludable, pensando en esto, eso y lo otro?... Es por eso que no hay daño en tener mucho dolor. El daño está en nuestra estupidez al dar etiquetas y significados a las cosas. La gente en general tiende a reflexionar sobre la naturaleza fugaz de la vida con referencia a otras personas, cuando alguien enferma o muere, pero rara vez reflexionan sobre la naturaleza fugaz de sus propias vidas. O bien, reflexionan por un momento y luego se olvidan de todo, involucrándose por completo en sus otras preocupaciones. No traen estas verdades hacia adentro, para reflexionar sobre la inconstancia que ocurre dentro de ellos a cada momento.

El hecho de que todavía puedan hacer esto y aquello, pensar esto y aquello, decir esto y aquello, les hace perder toda perspectiva. Cuando practicas la meditación de introspección, no es algo que te tomes un mes o dos libres para hacer en un retiro especial. Eso no es lo real. No es rival para lo que estás haciendo ahora mismo, porque aquí puedes hacerlo todo el día, todos los días y toda la noche, excepto cuando duermes. Especialmente cuando el dolor es fuerte, es muy bueno para tu meditación, porque te da la oportunidad de saber de una vez por todas cómo es la inconstancia, cómo es el estrés y el sufrimiento, cómo es tu incapacidad para controlar las cosas.

Tienes que averiguarlo aquí mismo, justo frente a ti, así que no trates de evitar el dolor. Practica la introspección para ver la verdadera naturaleza del dolor, su verdadera naturaleza como Dhamma, y ​​luego sigue soltándolo. Si haces esto, no hay forma de que te equivoques. Esta es la manera de liberarse del sufrimiento.

Y es algo que tienes que hacer antes de morir, ya sabes, no es algo que esperas hacer cuando mueres o estás a punto de morir. Es algo que simplemente sigues haciendo, sigues "percibiendo". Cuando la enfermedad disminuye, la “intuyes”. Cuando se vuelve pesado, lo “intuyes”. Si sigues desarrollando una intuición como esta, la mente superará su estupidez y engaño. En otras palabras, cosas como el anhelo y la contaminación no se atreverán a molestar la mente como solían hacerlo...

Así que tienes que darlo todo, toda tu atención plena, toda tu energía, ahora que tienes la oportunidad de practicar el Dhamma. Que esta sea tu última vida. Que no haya nada nacido de nuevo. Si naces de nuevo, las cosas volverán a ser como son ahora. Las mismas cosas de siempre, una y otra y otra vez. Una vez que hay nacimiento, tiene que haber envejecimiento, enfermedad y muerte, de acuerdo con sus corrupciones, experimentando los buenos y malos resultados que siguen produciendo. Es un ciclo de sufrimiento. Así que lo mejor es obtener la liberación desde el nacimiento. No te permitas querer nada más. No te permitas querer nada más, porque todos tus deseos caen dentro de lo que es inconstante, estresante y no propio.

Querer es simplemente una forma de profanación y anhelo. Tienes que disolver estas cosas justo en el instigador: el deseo que no es más que ansia de sensualidad, ansia de convertirse o ansia de no convertirse: los gérmenes del nacimiento en el corazón. Así que concéntrese y contemple en el lugar correcto, viendo que aunque el anhelo pueda estar dando lugar al nacimiento en el contacto sensorial, puede establecer su conocimiento justo en la mente, justo en la conciencia misma, y ​​dejar que solo sea el conocimiento que deja ir . Esto de saber es algo en lo que trabajar hasta que lo domines.

Fijar tu saber en la mente, dejar ir el saber de esta manera, es algo muy beneficioso. No hay forma de atascarse, de aferrarse a sus conocimientos o puntos de vista. Si el conocimiento es correcto, lo dejas ir. Si el conocimiento es incorrecto, lo dejas ir. Esto se llama saber dejar ir el saber sin ir y enredarse. Este tipo de conocimiento evita que la mente se aferre a lo que surja. Tan pronto como sabes algo, lo dejas ir. Tan pronto como sabes algo, lo has dejado ir. La mente sigue estando vacía, vacía de fabricaciones mentales y pensamientos, vacía de todo tipo de ilusión que pueda afectar la mente. Rápidamente ve a través de ellos y los deja ir, sabe y los deja ir, sin aferrarse a nada. Todo lo que le queda es el vacío...

Ya has visto los resultados de tu práctica, paso a paso, de contemplar las cosas y dejarlas ir, dejando ir incluso el pensamiento de que eres tú el que sufre, que eres tú el que se está muriendo. El dolor y el morir son un asunto de los agregados, puros y simples. Cuando este conocimiento es claro y seguro, que no es “mi” asunto, que no hay un “yo” allí, solo hay una mente vacía: una mente vacía, vacía de cualquier etiqueta para sí misma. Esta es la naturaleza de la mente libre de los gérmenes que la hacían asumir esto y aquello. Están muertos ahora. Esos gérmenes ahora están muertos porque los hemos contemplado. Nos hemos dejado llevar. Hemos fijado nuestro conocimiento justo en la mente y soltado cualquier conocimiento que haya surgido, todo el tiempo hasta el punto en que la mente está vacía. Claro. En sí mismo.…

La conciencia, cuando eres consciente de ella internamente, surge y desaparece por su propia naturaleza. No tiene una esencia real: esto es lo que ves cuando observas la propiedad elemental de la conciencia (viññāṇa-dhātu), pura y simple. Cuando no está involucrado con fenómenos físicos o mentales, simplemente es consciente de sí mismo, consciente, puro y simple. Eso se llama la mente pura y simple, o la propiedad de la conciencia pura y simple, en sí misma, y ​​se suelta a sí misma. Cuando se te dice que sepas y que dejes ir el conocimiento, significa conocer la conciencia que siente las cosas y luego se suelta a sí misma.

En cuanto al agregado de conciencia (viññāṇa-khandha),esa es una conciencia problemática. Los gérmenes que siguen acumulando cosas se encuentran en este tipo de conciencia, que quiere aferrarse a un sentido de sí mismo. Aunque puede dejar de lado el dolor físico o los eventos físicos y mentales en general, todavía se aferra a un sentido de sí mismo. Entonces, cuando se les dice que conozcan el dejar ir el saber, significa dejar ir este tipo de conciencia, hasta el punto en que la conciencia no tenga una etiqueta para sí misma. Ahí es cuando está vacío. Si entiendes esto, o puedes enderezar el corazón y la mente desde este ángulo, no quedará nada. El dolor, el sufrimiento, el estrés, todas tus preocupaciones, perderán todo sentido. No habrá sentido de bueno o malo o nada en absoluto. Las dualidades ya no podrán tener efecto. Si conoces de esta manera, el saber que deja ir el saber,

Las dualidades que dan forma al bien y al mal: realmente no tienen nada. Surgen, y eso es todo lo que hay para ellos; se disuelven, y eso es todo lo que hay para ellos. Así que ahora llegamos a conocer los asuntos de las dualidades que moldean la mente en espirales, que moldean la mente o la conciencia en ciclos interminables. Cuando conoces el saber que deja de saber, justo en la conciencia en sí misma, las dualidades ya no tienen significado. Ya no hay que aferrarse a las etiquetas de bueno y malo, placer y dolor, verdadero y falso, o lo que sea. Sigues soltándote…

Incluso este saber que deja de saber no tiene etiqueta para sí mismo, diciendo: "Yo sé" o "Yo veo". Pero esto es algo que yace un poco profundo, que hay que esforzarse para ver bien y con claridad. Tienes que seguir buscando de una manera astuta. La astucia de tu mirada: Eso es algo muy importante, pues solo eso puede conducir al Despertar. Tu conocimiento tiene que ser astuto. Hábil. Asegúrate de que sea astuto y hábil.De lo contrario, su conocimiento de la verdadera naturaleza de las cosas, en los niveles interno o externo, no será realmente claro. Se atascará solo en los niveles elementales de vacío, etiquetándolos y aferrándose a ellos de una manera que sigue acumulando cosas. Ese tipo de vacío simplemente no se puede comparar con este tipo: el saber que deja ir el saber justo en la conciencia pura y simple. Asegúrate de que este tipo de conocimiento continúe continuamente. Si tiene un desliz por un momento, simplemente vuelva a hacerlo. Verás que cuando no te aferras a las etiquetas y los significados, los pensamientos sobre el bien y el mal simplemente se detienen. Se disolverán. Entonces, cuando el Buda nos dice que veamos el mundo como vacío, esta es la forma en que vemos.

El vacío radica en el hecho de que la mente no da sentido a las cosas, no modela las cosas, no se aferra. Está vacío en este tipo de mente. Una vez que seas correctamente consciente de este tipo de mente vacía, ya no te dejarás llevar por nada en absoluto. Pero si realmente no te enfocas de esta manera, solo habrá un pequeño fragmento de vacío, y luego te distraerás con esto y aquello, estropeando el vacío. Ese tipo de vacío es vacío en confusión. Todavía estás atrapado en la confusión porque no has contemplado hasta los niveles más profundos. Simplemente juegas con el vacío, eso es todo. Los niveles más profundos de vacío requieren que te concentres y sigas mirando hasta que tengas completamente clara la verdadera naturaleza de las cosas en el fenómeno del presente que surge y se disuelve justo frente a ti. Este tipo de mente no se involucra, no se aferra a significados o etiquetas.

Si ves correctamente este tipo de vacío, no hay más problemas, no hay más etiquetas para nada en este montón de fenómenos físicos y mentales. Cuando llega el momento de que todo se derrumbe, no hay nada por lo que emocionarse, nada por lo que enojarse, porque así es como tiene que ser por naturaleza. Sólo si nos aferramos a ella sufriremos ..."
(...)

ada123123

Ananda escribió: 23 May 2022 21:01 Ciertamente, el mundo está ardiendo.
ada123123
Gracias amigo...
Ciertamente

“Monjes, todo está ardiendo. ¿Y qué es este “todo” que está ardiendo?

“El ojo está ardiendo, las formas están ardiendo, la conciencia del ojo está ardiendo, el contacto del ojo está ardiendo, también toda la sensación placentera o penosa o la que no es ni placentera ni penosa dependiente del ojo como su condición indispensable, está ardiendo. ¿Ardiendo con qué? Ardiendo con el fuego de la avidez, con el fuego del aborrecimiento, con el fuego de la falsa ilusión. Os digo, está ardiendo con el nacimiento, con la vejez y la muerte, con las penas, lamentaciones y dolores, con angustia y desesperación.

“El oído está ardiendo...

“La nariz está ardiendo…

“La lengua está ardiendo...

“El cuerpo está ardiendo...

“La mente está ardiendo, las ideas están ardiendo, la conciencia de la mente está ardiendo, el contacto de la mente está ardiendo, también toda la sensación placentera o penosa o la que no es ni placentera ni penosa dependiente de la mente como su condición indispensable, está ardiendo. ¿Ardiendo con qué? Ardiendo con el fuego de la avidez, con el fuego del aborrecimiento, con el fuego de la falsa ilusión. Os digo, está ardiendo con el nacimiento, con la vejez y la muerte, con las penas, lamentaciones y dolores, con angustia y desesperación."
(...)


"Deberías verte a ti mismo como afortunado, que estás acostado aquí enfermo, contemplando el dolor, porque tienes la oportunidad de desarrollar el Camino en toda su medida, ganando conocimiento y dejando que las cosas fluyan. Nadie tiene una mejor oportunidad que la que tienes ahora mismo".

Casi al final de la obra, y no poder por menos compartir...felizmente cabe tener la oportunidad. :D

¡Salud!
eq341
PD. Bueno recordar aportar firma.
21." Los que están atentos no mueren;
los no atentos ya están muertos ".
Cap.II Dhammapada
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Upasaka
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigos.

"Sabbe Dhamma Anatta".
9 de julio de 1971
"Una noche estaba sentada en meditación al aire libre, con la espalda recta como una flecha, firmemente decidido a aquietar la mente, pero incluso después de mucho tiempo no se calmaba. Así que pensé: “He estado trabajando en esto durante muchos días y, sin embargo, mi mente no se tranquiliza en absoluto. Es hora de dejar de ser tan determinado y simplemente ser consciente de la mente.” Empecé a sacar las manos y los pies de la postura de meditación, pero en el momento en que había desdoblado una pierna pero aún no había desdoblado la otra, pude ver que mi mente era como un péndulo que se balanceaba cada vez más lentamente, cada vez más. lentamente, hasta que se detuvo.

Entonces surgió una conciencia que se sustentaba en sí misma. Lentamente puse mis piernas y manos en posición. Al mismo tiempo, la mente estaba en un estado de conciencia absoluta y sólidamente quieta, viendo claramente los fenómenos elementales de la existencia a medida que surgían y se disolvían, cambiando de acuerdo con su naturaleza, y también viendo una condición separada en el interior, sin surgir. , disolviendo, o cambiando, una condición más allá del nacimiento y la muerte: algo muy difícil de poner claramente en palabras, porque era una realización de los fenómenos elementales de la naturaleza, completamente internos e individuales.

Después de un rato me levanté lentamente y me acosté a descansar. Este estado de ánimo se quedó allí como una quietud que se sostenía en el fondo. Eventualmente, la mente salió de este estado y gradualmente volvió a la normalidad.

A partir de esto pude observar cómo la práctica que consiste en nada más que un deseo feroz simplemente trastorna la mente y evita que se aquiete. Pero cuando la conciencia de uno de la mente es la correcta, una conciencia interior surgirá naturalmente por sí misma. Debido a esta clara conciencia interna, pude seguir conociendo los hechos de lo que es verdadero y falso, correcto e incorrecto a partir de ese momento, y me permitió saber que el momento en que la mente dejó ir todo fue una clara conciencia de los fenómenos elementales de la naturaleza, porque era una conciencia que sabía y veía dentro por sí misma, no algo que puedes saber o ver queriendo.

Por esta razón, la enseñanza de Buda, “Sabbe dhammā anattā —Todos los fenómenos son no-yo”, nos dice que no nos aferremos a ninguno de los fenómenos de la naturaleza, ya sean condicionados o incondicionados. A partir de ese momento pude entender las cosas y dejar ir los apegos paso a paso."

escribió:23 May 2022 15:12 Upāsika Kee Nanayon
(K. Khao-suan-luang)
Charla traducida por Thanissaro Bhikkhu.( se dejará enlace al final )
Obra:
"Un Conocimiento desenredado"

Fuente:
Dhamma Talks. Org.:

https://www.dhammatalks.org/books/Unent ... n0001.html

Saludos.
ada123123
mettā.
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Upasaka
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigos.

Conocer el Dhamma
febrero 21, 2011 por Bosque Theravada
Por Ajahn Chah

"La ley de anicca afirma que todas las cosas son impermanentes. Si desean que las cosas sean permanentes, sufrirán. Cuando la impermanencia se muestre se decepcionarán. Aquel que ve que las cosas son naturalmente impermanentes estará tranquilo, no tendrá conflictos. Aquel que desea que las cosas sean permanentes tendrá conflictos, llegando, incluso, a perder el sueño por ello. Esto es ser ignorante de anicca, la impermanencia, la enseñanza del Buda.

Si desean conocer el Dhamma [1] ¿dónde deben mirar? Deben mirar dentro del cuerpo y de la mente. No lo encontrarán en los estantes de una biblioteca. Para ver realmente el Dhamma deben mirar dentro de su propio cuerpo y mente. Sólo existen estas dos cosas. La mente no es visible al ojo físico, debe ser observada con el «ojo de la mente». Antes de que el Dhamma pueda ser comprendido deben saber dónde mirar. El Dhamma que está en el cuerpo debe ser observado en el cuerpo. ¿Y con qué miramos el cuerpo? Lo miramos con la mente. No encontrarán el Dhamma mirando en ninguna otra parte, porque tanto la felicidad como el sufrimiento surgen aquí mismo. O ¿han visto surgir la felicidad de los árboles, de los ríos o del tiempo? La felicidad y el sufrimiento son sensaciones que surgen en nuestros propios cuerpos y mentes.

Por eso el Buda nos dice que conozcamos el Dhamma aquí mismo. El Dhamma está aquí mismo, debemos mirar aquí mismo. Un maestro puede decirles que miren el Dhamma en los libros, pero si ustedes piensan que ahí es donde el Dhamma realmente está, nunca lo verán. Habiendo visto libros, deben reflexionar acerca de esas enseñanzas interiormente. Entonces podrán comprender el Dhamma. ¿Dónde existe el verdadero Dhamma? Existe aquí mismo en nuestro cuerpo y nuestra mente. Usen la mente para contemplar el cuerpo. Esta es la esencia de la práctica de la contemplación.

Cuando hacemos esto, la sabiduría surge en nuestras mentes. Cuando hay sabiduría en nuestras mentes, donde quiera que miremos hay Dhamma, vemos anicca, dukkha y anatta en todo momento. Anicca significa transitorio. Dukkha, si nos apegamos a las cosas que son transitorias debemos sufrir, porque no son nosotros ni nuestras (anatta) [2]. Pero no vemos esto, siempre vemos las cosas como si fueran nuestro yo o nos pertenecieran.

Esto significa que no ven la verdad de la convención. Deben entender las convenciones. Por ejemplo, todos los que estamos sentados aquí tenemos nombres. ¿Nuestros nombres nacieron con nosotros o nos los fueron asignados después? ¿Comprenden? Esto es convención. ¿Son útiles las convenciones? Por supuesto que son útiles. Por ejemplo, supongamos que hay cuatro hombres: A, B, C y D. Todos ellos deben tener sus nombres individuales por conveniencia para comunicarse y trabajar juntos. Si queremos hablar con el señor A, llamamos al señor A y viene él, no los otros. Esta es la utilidad de las convenciones. Pero cuando investigamos profundamente el asunto vemos que, realmente, no hay nadie allí. Vemos trascendencia. Sólo hay tierra, agua, viento y fuego: los cuatro elementos. Esto es todo lo que hay en nuestro cuerpo.

Pero no lo vemos de esta manera debido al poder de apego de attavadupadana [3]. Si miráramos claramente veríamos que lo que denominamos persona no es gran cosa. La parte sólida es el elemento tierra, la parte líquida es el elemento agua, la parte que sopla aquí y allá es llamada elemento viento, la parte que proporciona calor es llamada elemento fuego. Cuando tierra, agua, viento y fuego están unidos son denominados ser humano. Cuando analizamos las cosas vemos que sólo hay tierra, agua, viento y fuego. ¿Dónde se encuentra la persona? No la hay.

Es por eso que el Buda enseñó que no hay práctica más elevada que ver que «esto no es mi yo y no me pertenece». Son simples convenciones. Si entendemos todo claramente de esta manera, estaremos en paz. Si comprendemos en el momento presente la verdad de la impermanencia, que las cosas no son nuestro yo ni nuestra pertenencia, cuando estas se desintegren estaremos en paz con ellas, porque, de todos modos, no pertenecen a nadie. Sólo son los elementos tierra, agua, viento y fuego.

Para la gente esto es difícil de ver, pero, aun así, no está más allá de nuestra habilidad. Si podemos verlo encontraremos contento, no tendremos tanta ira, codicia e ilusión. Siempre habrá Dhamma en nuestros corazones. No habrá necesidad de celos ni de rencor, porque todos somos, simplemente, tierra, agua, viento y fuego. No hay nada más que eso. Cuando aceptemos esta verdad veremos la verdad de la enseñanza del Buda"
.

NOTAS

[1] La enseñanza del Buda, la ley de la naturaleza.

[2] Las tres características de la existencia (ti-lakkhana): anicca, impermanencia; dukkha, insatisfactoriedad, sufrimiento; anatta, no yo, no ego.

[3] Una de las cuatro bases del apego: kamupadana, apego a objetos sensoriales; silabbatupadana, apego a ritos y ceremonias; ditthupadana, apego a puntos de vista; y attavadupadana, apego a la idea del yo.

Fuentes:

https://www.bosquetheravada.org/tradici ... el-dhamma/

...
[34] «¿Y qué es el apego, cuál es el origen del apego, cuál es el cese del apego y cuál es la vía que conduce al cese del apego? Existen estos cuatro tipos de apego: apego a placeres sensoriales, apego a opiniones, apego a rituales y observancias y apego a doctrinas con respecto al ser. Con el surgimiento del deseo se da el surgimiento del apego. Con el cese del deseo se da el cese del apego. La vía que conduce al cese del apego no es más que este Noble Óctuple Sendero; éste es, entendimiento correcto … concentración correcta.

[35] «Cuando un discípulo noble ha entendido así el apego, el origen del apego, el cese del apego y la vía que conduce al cese del apego … él, aquí y ahora pone fin al sufrimiento. De esa forma también un discípulo noble es de entendimiento correcto … y ha llegado a este Dhamma verdadero».


MN 9 Sammaditthi Sutta

Saludos.
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Ananda
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Ananda »

Muchas gracias @Upasaka por compartir todas estas perlas de la literatura theravada ada123123

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos.

"Meditación en el cuerpo"

enero 15, 2011 por Bosque Theravada

«Sobre la meditación» es una compilación de extractos de las pláticas de Ajahn Chah, cuya temática se centra en las instrucciones sobre la práctica de la meditación.
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Ananda escribió: 18 Jun 2022 21:09 Muchas gracias @Upasaka por compartir todas estas perlas de la literatura theravada
El sentimiento es recíproco amigo Ananda:

Florilegio Therāvada

Gracias.

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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos.

"Comprendiendo el Vinaya"

Mayo 14, 2008 por Bosque Theravada

Plática ofrecida a la asamblea de los monjes, luego de haber recitado el Patimokkha en el monasterio de Wat Pah Pong durante el retiro de las lluvias. Fue impresa por primera vez en 1992 en inglés bajo el título «Understanding Vinaya» formando parte del libro «Food for the Heart».

Por Ven. Ajahn Chah
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Bosque Therāvada
https://www.bosquetheravada.org/tradici ... el-vinaya/

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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Sāriputta »

Estupenda y aclaradora charla @Upasaka y 13124 .
ada123123
https://kuthodawpitaka.org/kuthodaw-pagoda/
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