¿En qué sutta...?

La Doctrina de los Ancianos.
Avatar de Usuario
Ananda
Mensajes: 3830
Registrado: 22 Feb 2019 13:37
Tradición: Las Cuatro Nobles Verdades
Localización: 스페인

Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Ananda »

Sāriputta escribió: 06 Ago 2022 17:05 Thi 14,1 (19Th2.14.1,368-401) Subhajivakambavanikatherigatha – Versos de Subha en el bosque Jivakamba
Precioso sutta amigo @Sāriputta, gracias por compartir ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Avatar de Usuario
Upasaka
Mensajes: 2130
Registrado: 12 Nov 2020 20:23
Tradición: T. F. S. Thai /Therāvada

Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Upasaka »

Ananda escribió: 01 Jul 2021 22:05 @Upasaka ada123123

Has escrito en otro hilo:
Upasaka escribió: 01 Jul 2021 15:05 "La ignorancia es el enemigo al que se ha de combatir"
Buddha.
¿Tienes la referencia canónica de esta cita? Me interesa sherlock

Gracias y metta smile
ada123123
Amigo, muchas gracias.
Recapacitando sobre el punto n°1 tras leer en Florilegio Therāvada sobre el Avijjāsutta ( AN 10:61; para no confusión con otros que mencionan esa raíz ); que en mi posible error deductivo fuera extraída tal cita de algún Comentario, probablemente por el traductor de ese Sutta y esa edición del Tipitaka. Ya que he sido incapaz de encontrar el Sutta en cuestión, ( a pesar de que el mencionado Sutta aparece en una publicación más adelante, en su día, respondiendo, — entre otros — a esta citación ) inclusive rebuscando en la edición que (me) es más familiar.

Saludos.
Gracias por los aportes Ananda. :)
ada123123
con mettā!

PD.
Se ha preestablecido "Foro Therāvada" como página de 'inicio'.
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
Avatar de Usuario
Ananda
Mensajes: 3830
Registrado: 22 Feb 2019 13:37
Tradición: Las Cuatro Nobles Verdades
Localización: 스페인

Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Ananda »

Upasaka escribió: 03 Feb 2023 13:53 sobre el Avijjāsutta ( AN 10:61; para no confusión con otros que mencionan esa raíz )
Celebro leerte amigo ada123123

Tienes buena memoria, había olvidado esa consulta. Efectivamente ese sutta parece ser el origen de la leyenda 'la ignorancia es el enemigo a combatir'.
Upasaka escribió: 03 Feb 2023 13:53 Se ha preestablecido "Foro Therāvada" como página de 'inicio'.
Es una buena opción si se quiere acceder sólo al apartado Theravada del foro.

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Avatar de Usuario
Sāriputta
Mensajes: 1683
Registrado: 30 May 2019 17:14
Tradición: Dhamma. Nibbāna existe
Localización: En algún . de Esp.

Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Sāriputta »

Ananda escribió: 03 Feb 2023 20:40
Upasaka escribió: 03 Feb 2023 13:53 sobre el Avijjāsutta ( AN 10:61; para no confusión con otros que mencionan esa raíz )
Celebro leerte amigo ada123123

Tienes buena memoria, había olvidado esa consulta. Efectivamente ese sutta parece ser el origen de la leyenda 'la ignorancia es el enemigo a combatir'.
Upasaka escribió: 03 Feb 2023 13:53 Se ha preestablecido "Foro Therāvada" como página de 'inicio'.
Es una buena opción si se quiere acceder sólo al apartado Theravada del foro.

eq341
Gratos saludos ada123123
Upasaka escribió: 03 Feb 2023 13:53 Recapacitando sobre el punto n°1 tras leer en https://www.forobudismo.com/viewtopic.p ... 657#p13657 sobre el Avijjāsutta ( AN 10:61; para no confusión con otros que mencionan esa raíz )
@Upasaka , otro grato saludo ada123123 . Extraigo el primer párrafo del enlace mencionado:
He oído que en cierta ocasión el Bendito se estaba hospedando en el monasterio de Anathapindika, en la arboleda de Jeta, cerca de Savatthi. Y allí él se dirigió a los bhikkhus: “¡Bhikkhus!”

“Sí, Señor”, los bhikkhus respondieron.

Entonces el Bendito dijo: “Bhikkhus, la ignorancia es causa principal de una conducta inexperta, seguida por la carencia de consciencia y por la carencia de preocupación. En una persona ignorante, sumida en la ignorancia, el punto de vista erróneo surge. En el punto de vista erróneo de uno, el entendimento erróneo surge... En el entendimento erróneo, el habla errónea surge... En el habla errónea, la acción errónea surge... En la acción errónea, el modo de vida erróneo surge... En el modo de vida erróneo, el esfuerzo erróneo surge... En el esfuerzo erróneo, la atención errónea surge... En la atención errónea, la concentración errónea surge".
(Continúa)
Upasaka escribió: 03 Feb 2023 13:53 Ya que he sido incapaz de encontrar el Sutta en cuestión, ( a pesar de que el mencionado Sutta aparece en una publicación más adelante, en su día, respondiendo, — entre otros — a esta citación ) inclusive rebuscando en la edición que (me) es más familiar.
En el Aṅguttara Nikāya sólo encontré uno en la versión SCB:
► Mostrar Spoiler
Katame dhammā hīnā? Dvādasa akusalacittuppādā – ime dhammā hīnā.
https://tipitaka.app/ Dhs. 1423
Avatar de Usuario
Ananda
Mensajes: 3830
Registrado: 22 Feb 2019 13:37
Tradición: Las Cuatro Nobles Verdades
Localización: 스페인

Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Ananda »

Sāriputta escribió: 07 Feb 2023 13:34 Espero no haber oscurecido la cuestión, amigos smile
Antes al contrario amigo ada123123

Por cierto, ¿sigues con el estudio del pali?

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Avatar de Usuario
Upasaka
Mensajes: 2130
Registrado: 12 Nov 2020 20:23
Tradición: T. F. S. Thai /Therāvada

Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Hola Ananda. smile
Ananda escribió: 03 Feb 2023 20:40 Efectivamente ese sutta parece ser el origen de la leyenda 'la ignorancia es el enemigo a combatir'.
Estimado amigo; a pesar que a veces no es grato de disponer de buena memoria. Aun cierto que ayuda a recordar lo poco de aprendizaje sobre el Dhamma...

***

...eso es de lo poco positivo. :D

( Disculpas...se viene de aquí, por no querer desviar o 'enturbiar' aquel hilo o abrir otro por escasa disponibilidad de tiempo; por lo tanto aquí se 'pega' — aunque no se ajuste o proceda —con el objetivo de cambio de pareceres u opiniones. ):
Ananda escribió: 03 Feb 2023 20:49 upasaka ada123123

Siempre he creído que al Buda del Canon Pali se le entiende casi todo, al contrario que a ciertos autores con sus auto-fabricados 'misterios' teológicos. El Buda habla de formas, percepciones, sensaciones, materia, mente, compasión, dukkha...conceptos comprensibles y universales. En este sutta nos aclara sin género de duda la forma de remover la ignorancia: comprendiendo que no hay nada que merezca que nos apeguemos/identifiquemos con ello. Para quien tiene esta compresión, sus acciones siempre serán correctas y coherentes con el noble óctuple sendero. No en vano dirá el Buda que quien ve el origen condicionado ve el Dhamma y quien ve el Dhamma ve el origen condicionado. Sinceramente creo que estamos en el corazón mismo del sendero budista.

eq341
"Siempre he creído que al Buda del Canon Pali se le entiende casi todo, al contrario que a ciertos autores con sus auto-fabricados 'misterios' teológicos."(...)

Amigo. Llegando, como en reiteradas ocasiones a compartir conclusiones similares; añadiendo incluso 'grandes tratados sesudos'...y hablar de auto-fabricadas teorías teológicas = pérdida del tiempo.

Personal y últimamente con la asidua lectura de los Sutta, Porciones Vinaya y puntualmente Abhidhamma y algunas exégesis en casos excepcionales, es más que suficiente.

Esto es lo importante:

"El Buda habla de formas, percepciones, sensaciones, materia, mente, compasión, dukkha...conceptos comprensibles y universales. En este sutta nos aclara sin género de duda la forma de remover la ignorancia: comprendiendo que no hay nada que merezca que nos apeguemos/identifiquemos con ello. Para quien tiene esta compresión, sus acciones siempre serán correctas y coherentes con el noble óctuple sendero"

En sumo acuerdo.
Parece, según la lectura del Sutta muy acertada la reflexión.
Comparando las diversas traducciones como ediciones; dejándose para el final mostrar. Como no ha sido posible encontrar exactamente la fuente del AN 10.61 expuesto en "Florilegio Therāvada" con permiso exponer:

(Thanissaro Bhikkhu)
Ignorancia

Avijjā Sutta (SN 35:80)

«Entonces cierto monje se acercó al Bendito y, al llegar, habiéndose inclinado ante él, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, le dijo al Bendito»:

“Señor, ¿hay alguna cosa con cuyo abandono en un monje se abandona la ignorancia y surge el conocimiento claro?”

“Sí, monje, hay una cosa con cuyo abandono en un monje se abandona la ignorancia y surge el conocimiento claro”.

"¿Qué es esa única cosa?"

“La ignorancia, monje, es la única cosa con cuyo abandono en un monje se abandona la ignorancia y surge el conocimiento claro”. (1)
“Pero, ¿cómo sabe un monje, cómo ve un monje, de modo que se abandone la ignorancia y surja el conocimiento claro?”

“Hay un caso, monje, en el que un monje ha oído: 'Todos los dhammas son indignos de apego'. Habiendo oído que todos los dhammas son indignos de apego, conoce directamente cada dhamma. Conociendo directamente cada dhamma, comprende cada dhamma. Al comprender cada dhamma, ve todos los temas [todos los objetos] como algo separado. (2)
“Él ve el ojo como algo separado. Ve las formas como algo separado. Ve la conciencia del ojo como algo separado. Él ve el contacto visual como algo separado. Y cualquier cosa que surja en dependencia del contacto visual —experimentado ya sea como placer, como dolor o como ni-placer-ni-dolor— eso también lo ve como algo separado.

“Él ve la oreja como algo separado…

“Él ve la nariz como algo separado…

“Él ve la lengua como algo separado…

“Él ve el cuerpo como algo separado…

“Él ve el intelecto como algo separado. Ve las ideas como algo separado. Ve el intelecto-conciencia como algo separado. Ve el contacto intelectual como algo separado. Y cualquier cosa que surja en dependencia del contacto con el intelecto —experimentado ya sea como placer, como dolor o como ni-placer-ni-dolor— eso también lo ve como algo separado.

“Así es como un monje sabe, así es como un monje ve, de modo que se abandona la ignorancia y surge el conocimiento claro”.


Notas:

1. En otras palabras, la ignorancia es tan fundamental que tiene que ser atacada directamente.

2. Aññato: literalmente, “como otro”. El Comentario explica esto como “de otra manera” o “diferente” de la forma en que los seres ordinarios ven las cosas, pero eso no encaja con la sintaxis del Pali, ni responde realmente a la pregunta del monje.

***
“He aquí, monje, el monje había escuchado esto: ‘nada en el mundo es digno para que uno se adhiera a eso’. Cuando el monje escucha que ‘nada en el mundo es digno para que uno se adhiera a eso’, conoce directamente todas las cosas. Conociendo directamente todas las cosas, comprende plenamente todas las cosas".

SN 35.80 Dutiyaāvijjapahāna Sutta

ada123123
Hola Sāriputta.
Sāriputta escribió: 07 Feb 2023 13:34 1) Ignorancia (moka). Moha es un sinónimo de avijjā, desconocimiento. Su característica es ceguera mental o ignorancia (aññāṇa). Su función es ausencia de penetración u ocultar la real naturaleza del objeto. Se manifiesta como la ausencia de recto entendimiento o como oscuridad mental. Su causa próxima es consideración incorrecta (ayoniso manasikāra). Debería considerarse como la raíz de todo lo que es insano.
Amigo, así parece que es.
Como humilde entendimiento, moha es un factor mental no siempre presente y activo; y que como según se comprende como 'confusión', 'engaño' o 'ilusión'. Mientras avijjā es de más profundidad y calado ( por ser 'raíz').


(...)
«¿Qué piensas, Salha, existe la falsa ilusión?”.

“Sí, Venerable Señor”.

“Yo digo que esto significa ignorancia. Una persona confundida, inmersa en la ignorancia destruye la vida… y también instiga a otros a hacer lo mismo.
(...)

Sāḷha Sutta (AN 3.66) Bosque Therāvada.

En relación a lo que bien expones, ayoniso manasikāra..."...insano".
En relación; junto como 'obsesión':
► Mostrar Spoiler
Kāmārāga anusayā y paṭighā anusayā se activan por reacción mental (ayoniso manasikāra) debido a sukhā vedanā y/o dukkhā vedanā respectivamente. Mientras que avijjā es activa debido a vedanā 'neutral' ( ni-placentera ni-dolorosa ) por la carencia de comprensión adecuada en el puthujjana:
► Mostrar Spoiler
► Mostrar Spoiler
Sāriputta escribió: 07 Feb 2023 13:34 En el Aṅguttara Nikāya sólo encontré uno en la versión SCB:
Gracias. Se cree haber encontrado...
Por otra parte, y por curiosidad; compárese:

AN 10,61-62 Avijja y Tanha Suttas – Discurso sobre la ignorancia y la avidez

Junio 15, 2009 por Bosque Theravada

En el primer discurso, el Buddha explica la cadena causal que lleva al surgimiento de la ignorancia, como también el camino inverso que conduce a la liberación a través del conocimiento.


El segundo discurso, básicamente de la misma estructura que el primero, agrega el elemento de la avidez que tiene como su condición causal la ignorancia.


AN 10,61 Avijja Sutta – Discurso sobre la ignorancia
[Leer en pali]

“Monjes, aquel primer punto de la ignorancia no es evidente, así que uno podría decir: ‘la ignorancia no estaba antes; ella llegó a ser’. Ésta declaración ha sido hecha, monjes. Sin embargo, esto sí es evidente, monjes: la ignorancia está condicionada, teniendo su origen en esto o aquello.

“La ignorancia, monjes, yo declaro, tiene su nutrimento. Ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la ignorancia? ‘Los cinco obstáculos’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que los cinco obstáculos también tienen su nutrimento y ellos no están sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de los cinco obstáculos? ‘Las tres incorrectas formas de práctica’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que las tres incorrectas formas de práctica también tienen su nutrimento y ellas no están sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de las tres incorrectas formas de práctica? ‘La no restricción de los facultades sensoriales’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que la no restricción de las facultades sensoriales también tiene su nutrimento y ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la no restricción de las facultades sensoriales? ‘La falta de un atento discernimiento’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que la falta de un atento discernimiento también tiene su nutrimento y ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la falta de un atento discernimiento? ‘La inapropiada consideración’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que la inapropiada consideración también tiene su nutrimento y ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la inapropiada consideración? ‘La incredulidad’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que la incredulidad también tiene su nutrimento y ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la incredulidad? ‘El hecho de no escuchar el verdadero Dhamma’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que el hecho de no escuchar el verdadero Dhamma también tiene su nutrimento y esto no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento del hecho de no escuchar el verdadero Dhamma? ‘El hecho de no servir al recto hombre’, debe ser la respuesta.

“Así monjes, cuando el hecho de no servir al recto hombre se realiza, se realiza también el hecho de no escuchar el verdadero Dhamma. Cuando se realiza el hecho de no escuchar el verdadero Dhamma, se realiza también la incredulidad. Cuando se realiza la incredulidad, se realiza también la inapropiada consideración. Cuando se realiza la inapropiada consideración, se realiza también la falta de un atento discernimiento. Cuando se realiza la falta de un atento discernimiento, se realiza también la no restricción de las facultades sensoriales. Cuando se realiza la no restricción de las facultades sensoriales, se realizan también las tres incorrectas formas de práctica. Cuando se realizan las tres incorrectas formas de práctica, se realizan también los cinco obstáculos. Cuando se realizan los cinco obstáculos, se realiza también la ignorancia. Este es el nutrimento de la ignorancia, monjes, ésta su realización.

“Al igual, monjes, que cuando una copiosa lluvia cae sobre la montaña, el agua corre hacia abajo por las pendientes, llenando primero las fisuras de la montaña, sus grietas y hendeduras, y cuando éstos rebosan, llenan luego los pequeños charcos, y cuando éstos rebosan, llenan a los estanques más grandes, los cuales, cuando rebosan, llenan a los pequeños ríos, y cuándo éstos rebosan, llenan a los ríos grandes, para que finalmente, estos grandes ríos rebosantes, llenen el mar, el gran océano –siendo éste el nutrimento del gran océano y su realización- de la misma manera, monjes, cuando el hecho de no servir al recto hombre se realiza, se realiza también el hecho de no escuchar el verdadero Dhamma… Cuando se realizan los cinco obstáculos, se realiza también la ignorancia. Este es el nutrimento de la ignorancia, monjes, ésta su realización.

“La liberación a través del conocimiento, monjes, yo declaro, tiene su nutrimento. Ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es monjes, el nutrimento de la liberación a través del conocimiento? ‘Los siete factores de iluminación’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que los siete factores de iluminación también tienen su nutrimento y ellos no están sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de los siete factores de iluminación? ‘Los cuatro fundamentos de la atención consciente’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que los cuatro fundamentos de la atención consciente también tienen su nutrimento y ellos no están sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de los cuatro fundamentos de la atención consciente? ‘Las tres rectas formas de práctica’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que las tres rectas formas de práctica también tienen su nutrimento y ellas no están sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de las tres rectas formas de práctica? ‘El control de las facultades sensoriales’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que el control de las facultades sensoriales también tiene su nutrimento y él no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento del control de las facultades sensoriales? ‘El atento discernimiento’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que el atento discernimiento también tiene su nutrimento y él no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento del atento discernimiento? ‘La apropiada consideración’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que la apropiada consideración también tiene su nutrimento y ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la apropiada consideración? ‘La fe’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que la fe también tiene su nutrimento y ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la fe? ‘El hecho de escuchar el verdadero Dhamma’, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que el hecho de escuchar el verdadero Dhamma también tiene su nutrimento y esto no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento del hecho de escuchar el verdadero Dhamma? ‘El hecho de servir al recto hombre’, debe ser la respuesta.

“Así monjes, cuando el hecho de servir al recto hombre se realiza, se realiza también el hecho de escuchar el verdadero Dhamma. Cuando se realiza el hecho de escuchar el verdadero Dhamma, se realiza también la fe. Cuando se realiza la fe, se realiza también la apropiada consideración. Cuando se realiza la apropiada consideración, se realiza también el atento discernimiento. Cuando se realiza el atento discernimiento, se realiza también la restricción de las facultades sensoriales. Cuando se realiza la restricción de las facultades sensoriales, se realizan también las tres rectas formas de práctica. Cuando se realizan las tres rectas formas de práctica, se realizan también los cuatro fundamentos de la atención consciente. Cuando se realizan los cuatro fundamentos de la atención consciente, se realizan también los siete factores de iluminación. Cuando se realizan los siete factores de iluminación, se realiza también la liberación a través del conocimiento. Este es el nutrimento de la liberación a través del conocimiento, monjes, ésta su realización.

““Al igual, monjes, que cuando una copiosa lluvia cae sobre la montaña, el agua corre hacia abajo por las pendientes, llenando primero las fisuras de la montaña, sus grietas y hendeduras, y cuando éstos rebosan, llenan luego los pequeños charcos, y cuando éstos rebosan, llenan a los estanques más grandes, los cuales, cuando rebosan, llenan a los pequeños ríos, y cuándo éstos rebosan, llenan a los ríos grandes, para que finalmente, estos grandes ríos rebosantes, llenen el mar, el gran océano –siendo éste el nutrimento del gran océano y su realización- de la misma manera, monjes, cuando el hecho de servir al recto hombre se realiza, se realiza también el hecho de escuchar el verdadero Dhamma… Cuando se realizan los siete factores de iluminación, se realiza también la liberación a través del conocimiento. Este es el nutrimento de la liberación a través del conocimiento, monjes, ésta su realización."

Sāriputta escribió: 07 Feb 2023 13:34 carencia de consciencia y por la carencia de preocupación.
sherlock
De esa traducción... ¿ qué se debe entender por ese "par" ?
¿ a qué puede referirse ? ;)

***

ada123123
Amigos. smile
Por el momento aquí se deja.

Salud!
eq341

PD.
(*) Reeditado 02:11h.
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
Avatar de Usuario
Ananda
Mensajes: 3830
Registrado: 22 Feb 2019 13:37
Tradición: Las Cuatro Nobles Verdades
Localización: 스페인

Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Ananda »

Upasaka escribió: 08 Feb 2023 01:43 “Monjes, aquel primer punto de la ignorancia no es evidente, así que uno podría decir: ‘la ignorancia no estaba antes; ella llegó a ser’. Ésta declaración ha sido hecha, monjes. Sin embargo, esto sí es evidente, monjes: la ignorancia está condicionada, teniendo su origen en esto o aquello.
Felizmente es condicionada y por ello se la puede remover. Si fuese incondicionada, si tuviere naturaleza intrínseca/esencial, tal remoción sería imposible.
Upasaka escribió: 08 Feb 2023 01:43
Sāriputta escribió: 07 Feb 2023 13:34 carencia de consciencia y por la carencia de preocupación.
sherlock
De esa traducción... ¿ qué se debe entender por ese "par" ?
¿ a qué puede referirse ? ;)
Si puedes arrojar algo de luz sería de agradecer, especialmente en el apartado carencia de 'consciencia'-

PD Si alguna vez abres la mensajería privada avisa ;)

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Avatar de Usuario
Upasaka
Mensajes: 2130
Registrado: 12 Nov 2020 20:23
Tradición: T. F. S. Thai /Therāvada

Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Hola amigo Ananda. :)
Ananda escribió: 08 Feb 2023 12:10 Felizmente es condicionada y por ello se la puede remover. Si fuese incondicionada, si tuviere naturaleza intrínseca/esencial, tal remoción sería imposible.
Se comprende correcto.
Saber que es condicionada es dicha o regocijo como mejor ajuste que felizmente; ( según mi perspectiva ).

***
Ananda escribió: 08 Feb 2023 12:10 Si puedes arrojar algo de luz sería de agradecer, especialmente en el apartado carencia de 'consciencia'-
Según la interpretación del Sutta, carencia de consciencia y preocupación (¿?= según traducciones); desprende entender señalar una de las dos cualidades, 'emociones' o sankharās que posiblemente es hiri-ottappa.

Observación:
hiri-ottappa:

"Conciencia y preocupación"; "vergüenza moral y pavor moral". Estas emociones gemelas, los "guardianes del mundo", están asociadas con todas las acciones hábiles. Hiri es una conciencia interna que nos impide realizar actos que pondrían en peligro nuestro propio respeto; ottappa es un miedo saludable a cometer actos inhábiles que puedan causarnos daño a nosotros mismos o a los demás.

(ATI©)

hiri según diversas traducciones:

• Rhys Davids ( y Sra.) : escrupulosidad
• Hare : conciencia.
• Bhikkhu Bodhi : vergüenza moral, sentido de la vergüenza; ( véase ensayo "Guardianes del mundo ").
• Thanissaro Bhikkhu y Walshe : vergüenza moral.


Según por la poca y vivida experiencia, por 'conciencia' es comprendida mejor como 'escrupulosidad moral' de no infringir daños a través de palabras o actos corporales principalmente.
Es potencial cuando se escucha el Dhamma por la asociación con 'buenas personas' al acrecentar las 'cualidades hábiles'

Mediante entrenamiento lo idóneo sería sumar como protección, — no sólo hacia los demás — también la restricción a través de la mente para evitar 'alimentar' pensamientos malsanos.

***

Como por el momento se dispone de poco tiempo para desarrollar, dispensa dejar alguna fuente que ya es de sobra no desconocida ( por ti como por Sāriputta ), y que busca respaldar
la linea de investigación seguida:
► Mostrar Spoiler

AN 2.9 PT: A i 51
Lokapala Sutta: Guardianes del mundo

"Monjes, estas dos cualidades brillantes protegen el mundo. ¿Cuáles dos? Conciencia y preocupación. [1]
Si estas dos cualidades brillantes no protegieran el mundo, no habría reconocimiento de 'madre' aquí, ningún reconocimiento de 'hermana de la madre', 'esposa del tío', 'esposa del maestro' o 'esposa de los que merecen respeto'. El mundo estaría inmerso en la promiscuidad, como los carneros con las cabras, los gallos con los cerdos o los perros con los chacales. Pero debido a que estas dos brillantes cualidades custodian el mundo, se reconoce a la 'madre', a la 'hermana de la madre', a la 'esposa del tío'. 'esposa del maestro' y 'esposa de aquellos que merecen respeto'".


Nota 1 :
Preocupación por los resultados de las acciones inhábiles.

Ver también: AN 7.6

Fuentes:
( Traducción del pali por )
Thanissaro Bhikkhu ©
ATI©


Colección de discursos agrupados temáticamente

Avijja Sutta

45.1. Discurso sobre la ignorancia

{1} "He oído que en cierta ocasión el Bendito se estaba hospedando en el monasterio de Anathapindika, en la Foresta de Jeta, cerca de Savatthi. Y allí él se dirigió a los monjes: “¡Monjes!”

“Sí, Señor”, los monjes respondieron.

Entonces el Bendito dijo: “Monjes, la ignorancia es el líder en el logro de la conducta inexperta, seguida por la carencia de consciencia y por la carencia de preocupación. En una persona ignorante, sumida en la ignorancia, el punto de vista erróneo surge. En el punto de vista erróneo de uno, el entendimento erróneo surge… En el entendimento erróneo, el habla errónea surge… En el habla errónea, la acción errónea surge… En la acción errónea, el modo de vida erróneo surge… En el modo de vida erróneo, el esfuerzo erróneo surge… En el esfuerzo erróneo, la atención errónea surge… En la atención errónea, la concentración errónea surge”.

“El conocimiento claro es el líder del logro de la conducta diestra, seguido por la consciencia y la preocupación. En una persona bien informada, inmersa en el conocimiento claro, el punto de vista correcto surge. En el punto de vista correcto de uno, el entendimiento correcto surge. En el entendimiento correcto de uno, el habla correcta surge… En el habla correcta, la acción correcta surge… En la acción correcta, el modo de vida correcto surge… En el modo de vida correcto, el esfuerzo correcto surge… En el esfuerzo correcto, la atención correcta surge… En la atención correcta, la concentración correcta surge”.

Después de eso, cierto monje se dirigió al Bendito y al llegar, habiéndolo reverenciado se sentó a su lado. Mientras estaba sentado allí, le dijo al Bendito:

“Señor, ¿hay alguna cosa que al ser abandonada por un monje la ignorancia es abandonada y el conocimiento claro surge?”

“Sí monje, hay una cosa que al abandonar un monje, la ignorancia es abandonada y el conocimiento claro surge”.

“¿Qué cosa es esa?”

“La Ignorancia, monje, es la cosa que al abandonar un monje, la ignorancia es abandonada y el conocimiento claro surge”.

“Pero, ¿cómo el monje sabe, cómo el monje ve, de manera que la ignorancia sea abandonada y el conocimiento claro surja?”

“Monje, hay un caso, donde un monje ha oído, ‘Todas las cosas son desmerecedoras del apego’. Habiendo oído que todas las cosas son desmerecedoras de apego, él directamente lo conoce todo. Al saber y conocer directamente que todas las cosas son desmerecedoras de apego, él lo comprende todo. Comprendiéndolo todo, él ve todas las premisas (los objetos) como algo separado.

“Él ve el ojo como algo separado. Él ve las formas como algo separado. Él ve la consciencia visual como algo separado. Él ve el contacto-con-el-ojo como algo separado. Y cualquier cosa que surja en dependencia al contacto con el ojo –experimentada, ya sea como placer o dolor, o ni-placer ni-dolor– eso también él lo ve como algo separado.

“Él ve el oído como algo separado…”

“Él ve la nariz como algo separado…”

“Él ve la lengua como algo separado…”

“Él ve el cuerpo como algo separado…”

“Él ve el intelecto como algo separado. “Él ve las ideas como algo separado… “Él ve la consciencia intelectual como algo separado… “Él ve el contacto-intelectual como algo separado. Y cualquier cosa que surja en dependencia al contacto-intelectual –experimentada ya sea como placer, dolor o ni-placer ni-dolor– eso también él lo ve como algo separado.

“Así es cómo un monje sabe y conoce, cómo un monje ve, de manera que la ignorancia es abandonada y el conocimiento claro surge”.


Fuentes:

Traducido del pali por Thanissaro Bhikkhu y del inglés por Rev. Yin Zhi Shakya Ohy

Edición: Isidatta

Publicación del Bosque Therāvada 2010

Última modificación el Jueves, 02 de Junio de 2011

Prepared for SuttaCentral by Bhikkhu Sujato.

First Added: 2015-12-11
Last Modified: 2015-12-11

Compárese :
► Mostrar Spoiler
Amigo. Se espera que no se haya desviado de la cuestión... :D
Cordialmente.
ada123123
con mettā

PD.
► Mostrar Spoiler
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
Avatar de Usuario
Ananda
Mensajes: 3830
Registrado: 22 Feb 2019 13:37
Tradición: Las Cuatro Nobles Verdades
Localización: 스페인

Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Ananda »

13124
Upasaka escribió: 08 Feb 2023 21:24 "Conciencia y preocupación"; "vergüenza moral y pavor moral". Estas emociones gemelas, los "guardianes del mundo", están asociadas con todas las acciones hábiles. Hiri es una conciencia interna que nos impide realizar actos que pondrían en peligro nuestro propio respeto; ottappa es un miedo saludable a cometer actos inhábiles que puedan causarnos daño a nosotros mismos o a los demás.
Muchas gracias @Upasaka, sin tu mensaje no habría hecho esa asociación worship2
► Mostrar Spoiler
eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Avatar de Usuario
Upasaka
Mensajes: 2130
Registrado: 12 Nov 2020 20:23
Tradición: T. F. S. Thai /Therāvada

Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Hola amigo.
Ananda escribió: 08 Feb 2023 21:34 ...sin tu mensaje no habría hecho esa asociación.

Me has recordado un vídeo del Venerable Rāhula sobre el tema.
worship2
Muchas gracias a ti por dar la oportunidad de dialogar sobre el Dhamma a través del importante Sutta en cuestión y aprender más al compartir las enseñanzas del Venerable Rāhula bhikkhu.

Cordialmente.
ada123123
con mettā
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
Responder