Sāriputta escribió: ↑11 Abr 2024 14:05
No veo ninguna traducción al castellano. Tan sólo una en cingalés. Nos puedes facilitar alguna en la Lengua de Cervantes?....
Sin éxito.
Antes de publicar el anterior aporte me cercioré que hubiera alguna traducción disponible en cualquier lengua moderna sobre Ajitamāṇavapucchāniddeso; Culla Niddesa [Comentario (o Exposición) Menor] al Sutta Nipata.
Del mismo enlace y sin retocar posteriormente por mí; con la subjetiva y precaria ayuda del traductor Google y sus errores:
Pārāyanavagganiddesa
CNd 5
Ajitamāṇavapucchāniddesa—AP de Zoysa
5. Ajita Manavaka Puchcha Niddesaya
(1-1)
"En "de qué está cubierto el mundo" (ii) el mundo es el mundo del infierno, el mundo animal, el mundo fantasma, el mundo humano, el mundo divino, el mundo de masas, el mundo de las reliquias, el mundo de las entidades, este mundo, el mundo de para loka, el mundo de Brahma, el mundo de lo divino. (iii) ¿Por qué está cubierto, rodeado y cerrado este mundo? "Así" es la conjunción de "Ayushmat Ajithama dijo así". (iv) Términos coincidentes. Completa los versos. Aplicando letras como piel. Los versos están embellecidos. Este es el orden de los versos. “Ayushmat Ajithatema” es su palabra. La palabra de honor. Honorable alto nombre. Este es Ayushmat. Ajita es el nombre de ese brahmán. Imposición equivalente es un término coloquial. Un dicho con etimología, es.
"Por lo que el mundo no se manifiesta" significa por lo que el mundo no se manifiesta, brilla, brilla, no se critica, no se conoce, no se conoce.
"¿Qué quieres decir con difuminar, qué es el difuminar del mundo, qué es la encuadernación, qué es el difuminado del mundo, difuminar fino, difuminar especial, difuminar, difuminar especial, difuminar, mezclar y difuminar? Declara hechos, dirige hechos y los pone en práctica. Por favor, vete. Hechos abiertos. Compartamos, demos a conocer hechos. ¿Cuál es el miedo al mundo? ¿Cuál es el miedo al mundo? ¿Cuál es el miedo al mundo? (Todas las versiones de las estrofas donde se dice así se dan en los respectivos sutras del tipo de recitación de la instrucción del sutra).
(1-2)
"El mundo está cubierto de ignorancia" significa ignorancia del sufrimiento, no saber el origen del sufrimiento, no saber dónde no hay sufrimiento (dukkha nirodha), no saber la solución del sufrimiento, no saber del pasado, no saber del futuro. , sin conocer el pasado y el futuro, sin conocer las doctrinas tradicionales de Samuthapada. Ignorancia, no ver, no comprender, falta de claridad, falta de iluminación, no pensar sabiamente, ignorancia, juventud, falta de sabiduría, ignorancia, engaño, ignorancia. , ignorancia, práctica de la ignorancia, ignorancia, eliminación de la ignorancia, ignorancia, ignorancia, ignorancia. “Loka” significa 1–1 1. (ii) debería aplicarse. Este mundo está cubierto de esta ignorancia. En rondas. Estara cerrado. "Ajita" es como el Bendito se dirigió a ese Brahmin por su nombre. 'Bendito' es (aquí en la Gran Instrucción 7-2 1. Desde el lugar donde va el Bendito, se debe utilizar hasta el lugar de 'una imposición'.)
"No se ve si es por avaricia o por retraso. Avaricia significa avasha macharya, kulamacharia, bhaba macharya, vanna macharya, dhamma macharya y otras avaricias similares. Y la avaricia de las masas es avaricia La avaricia de las reliquias es la avaricia de las instituciones La avaricia de las instituciones es un control estricto de la avaricia Se dice que la avaricia es procrastinación En los vicios corporales o en los vicios del habla o en los vicios mentales o en las cinco virtudes o entregarse a doctrinas hábiles o no poner la mente al crecimiento Trabajar sin preparación, no actuar con frecuencia, trabajar diligentemente, Renuencia a trabajar, falta de voluntad, falta de coraje, falta de servicio, falta de diligencia, indolencia, demora. Si tal demora parece ser un retraso, esta demora Se dice que es un retraso.
"No se ve si fue provocado por avaricia o por retraso". significa que el mundo mismo no puede verse a través de esta avaricia y este retraso. No brillar, no saber, no ser visto.
"Yo digo que el deseo es el ungüento". Deseo significa lujuria. (ii) Si hay pasión, si hay amor, si hay apego, si hay una pasión como una cuerda, si hay un fuerte deseo en el corazón, Ichchava, Muchchava, Ajekdhahanaana, Gedha, Patisankhaya, Phajava, Mayava, Janika, Sanjananiya, Sibbaniya, Jaliniya, Patthika, Sutta, Visatava. , Ayuhaniya, Duthiya Panidhi, Bhavanettiya, Vanaya, Vanathaya, Pandavaya, Sinehaya, deseo atado, esperanza esperanza, Rupashava Shadashava, Gandhasava, Rasasava Touchashava, Labashava, Dhanasava, Atmashava, Jiftashava, Japya, Pajappaya, Abhijappaya, Japnava, Jappitabhava, Lolluppaya Lollupahita, Lulluppaiya, Egoísmo, Sadukama, Adharma Raga, Vishama Lobha, Pattanava, Pihinava Sampatthanava, Kama Trshnava, Bhavatrshnava, Lujuria potencial, Lujuria de imagen, Lujuria de sonido, Ganda Trshna, Rasa Trshna Touch Lust, Dharma Trshna, Oghaya, que cubre yoga gantha, upadana..., Akusalamulaya, dice este Jappaya. Aquí es donde el mundo está atado, atado y atado. El mundo quedó manchado con este anhelo llamado Jappa. Fue especialmente malo. Sucio, especialmente sucio. Manchado, mezclado. atascado ¿Debo decir que fue palibodha? declaro Deshana, Panavami, Tabami, abro, divido, revelo y declaro significa "Su dolor es muy temido" (en Mahanirdesh (15-2). (1889)
¿Surgen manifiestamente ciertos dharma, aparece niriddhi yendo a astha, Karma y Vipaka mezclados, Vipaka y Karma mezclados, nombre, imagen e imagen mezclados, nombre e imagen mezclados según la raza, sufriendo de inmundicia, golpeado por la enfermedad, golpeado por la muerte, y en el dolor no hay lugar seguro, Ningún lugar, ninguna ayuda. Dicen que no hubo ayuda, esa es la tristeza. Esta tristeza es un miedo por el mundo, un gran miedo, una decisión. Un peligro es un peligro.
(1-3)
"Shrota" en "Tanha Sada Vaturu Shrotaya Galabasit" significa el oído del deseo, el oído de la visión, el oído de la miseria, el oído del mal, el oído de la ignorancia. "En todas partes" significa en todas las instituciones. "Galabasit" significa fluir, fluir y fluir, imágenes de los ojos que fluyen y fluir, sonidos que fluyen de los oídos, olores que fluyen de la nariz, sabores que fluyen de la lengua, toques que fluyen del cuerpo, Dharma que fluye, que fluye y que fluye de la mente. . Los deseos de imágenes fluyen de los ojos, fluyen y fluyen, de los oídos fluyen, fluyen y fluyen, de la nariz fluyen, fluyen y fluyen, de la nariz fluyen, fluyen y fluyen, de la lengua fluyen, fluyen y fluyen, tocan y Tocar fluir desde la mente, fluir y fluir desde la mente. Y, despojarse y permanecer, es
"Así dijo Ayushmat Ajithatha" significa la vocal. Aplicar el orden de las palabras es así.
“¿Cómo prevenir las srotya (inundaciones)? ¿Cómo prevenir a los oyentes? ¿Como prevenir? ¿Cómo es el tráfico? Como guardar como cultivar es Díselo a los oyentes. Significa cobertura de oyentes, prevención de circulación, protección del tráfico y agricultura. Mide los hechos. Mide las direcciones. Hechos abiertos. Dividamos. Conozca los hechos conocidos. es "Por qué se cerrarán los oyentes" significa por qué los oyentes estarán cerrados y no fluirán, no caerán y no existirán.
(1-4)
"Algunas de las voces en el mundo han declarado, es decir, algunas de estas voces han sido dichas por mí, han sido declaradas, han sido predicadas, han sido establecidas, han sido colocadas, han sido abiertas, han sido divididas, han sido dado a conocer ¿Cómo es la voz del deseo? Drishti srotaya, klesha srotaya, duscharita srotaya, avidya srotaya. "en el mundo"
(ii) se refiere al mundo del infierno, al mundo humano, al mundo divino, al mundo de masas, al mundo de las reliquias, al mundo de las instituciones.
La conciencia de "la conciencia es su prevención" significa que si hay un cierto recuerdo, si hay un recuerdo, si hay un recuerdo, si hay un rumbo, si hay un no olvido, un satindriya, un satibala, un satisambodhyanga, un camino único, se dice que es la conciencia. "Prevención" significa cubrir, ocultar y fabricar. La conciencia es su prevención. Es decir, la protección de los oyentes significa la prevención de la cobertura de los oyentes. "Con sabiduría está sellado". Prajna significa cierta sabiduría llamada Pajanana Veda, Amohaya, Dhammavicaya Samyak Drishtiya Veda. Ser o no ser,
(iii) Todos los samskaras conocen el sufrimiento, pero con sabiduría estos shrota no caen ni caen, todos los samskaras se vuelven sin alma (aquí (ii) debe usarse). (aquí (ii) debe usarse) Los nombres causan seis entidades (aquí (ii) ) debe usarse) Seis entidades causan contacto (aquí (ii) debe usarse) El tacto causa dolor (aquí (ii) debe usarse) Vedana causa lujuria (aquí (ii) debe usarse) Apego debido a los antojos (aquí (ii) ) debe usarse) Debido al apego (aquí (ii) debe usarse) Debido a la raza (aquí (ii) debe usarse) Jati Debido a la muerte de los sabios, estas audiencias están cerradas para aquellos que conocen con sabiduría , pero no fluyen, no caen y no existen. La abstinencia del tacto conduce a la abstinencia del dolor, la abstinencia del dolor conduce a la abstinencia del deseo Por el cese de la codicia, el cese del nacimiento, el cese del nacimiento, el cese de la existencia, cese de la existencia, cese de la raza, cese de la raza, cese de la muerte. ¿Es el resultado de viajar para eliminar el sufrimiento? .)
(1-5)
"Sabiduría" significa "sabiduría" y algo de sabiduría se llama Pajananaveda, Vichayanamveda, Pavichayanamveda, Dharmavicaya Namveda, Sallakkhanamveda, Upalakkhanamveda, Pacchusa Lakkhanamveda, Panditavava, Skillfulness, Vebhavya Chintanamveda, Bhuri Medha, Parinthika Vipassana, Patho.Do, Panja, Panjaindriya, Panjabala. , Panjasatta, pannapasada pannaaloka panna obhasa panna pajjota, pannaratana, amohaya, sammaditti significa conciencia, una cierta conciencia sati. También se le llama Anussatinamveda Sammasatinaveda, Prajna y Mindfulness. El propio Ayushmat Ajith dijo: Nidukana. Namarupa son las cuatro formas de Nama. La imagen son los cuatro grandes demonios, la descendencia de los cuatro grandes demonios. Nidukaneni' es la palabra favorita. Este Nidukana es una palabra de honor y una palabra que debe ser tratada con respeto. "Mavisin this" significa criticar algo, pedir algo, invitar a algo. 'Cuestionado' significa que algo fue cuestionado, solicitado, invitado.
"Dime dónde termina esto", dije. ¿Dónde está subyugado este niriddhaveda samsinda, asta yeda?
(1-6)
"Yambanduwu es una pregunta, ¿es una pregunta? "Yannehi Yambaduwu es sabiduría, conciencia, nombre, nombre, ¿es una pregunta? "Ajitha, te diré eso" significa "Ajitha", el narrador se dirige al brahmán por su nombre. "Eso" significa sabiduría, conciencia y nombre. "Kiami" significa Kiami. Prakashkarami Deshanakarami Panavami. Explico, comparto, revelo. Es decir, en un lugar determinado, sin dejar el nombre y la imagen, el nombre son las cuatro formas. "Rupa" significa los cuatro grandes demonios, la descendencia de los cuatro grandes demonios. Sin salvar es una palabra que abarca todo desde todo hasta lo universal sin disminuir lo universal. Esto no quedará.
"Perecer" significa extirpar. Se calma. es "El nombre y la imagen de un determinado lugar serán destruidos sin salir", esto se calma aquí mediante la moderación de la conciencia. Si uno nace en un mundo que no tiene fin excepto un estado con el conocimiento del camino sovan y el cese de la conciencia abhisamskara, entonces ese nombre e imagen cesarán aquí. Si uno nace en cinco estados excepto dos estados, a través del conocimiento del camino de la iluminación, el conocimiento del camino sagrado, y si uno nace en cinco estados, entonces el nombre y la imagen también serán destruidos aquí. Sansindeth llega hasta el codo. Si una persona nace en forma o forma incorpórea excepto por una forma de existencia, mediante el cese de la conciencia eterna, el nombre y la imagen también son aniquilados aquí. Cálmate. Asta se destruye, si uno nace de la restricción de la conciencia Abhisamskara con el conocimiento del camino de Arhat, entonces los nombres y las formas se destruyen y la entidad se destruye. Por la restricción de la última conciencia del Arhat, que viene desde el Anupadishesha Nirvana, la sabiduría, la conciencia y la forma del nombre también son destruidos aquí, y el cuerpo también es destruido, bajo eso, la voluntad.
(1-7)
"Si alguien es una persona que ha depreciado especialmente el dharma, irá". ¿En qué sentido se consideran arahants aquellos que han depreciado el dharma? Son aquellos que han depreciado el dharma. Aquellos que conocen el Dharma. Hay quienes han considerado el Dharma y quienes han decidido el Dharma. Aquellos que tienen un dharma bien conocido. Los que cultivan el dharma. Todos los samskaras son impermanentes (ii) Especialmente aquellos que han decaído el dharma. Los que han conocido el Dharma, los que han comparado, los que han decidido, son los que han decidido. Aquellos que han revelado el Dharma. Los que cultivan el dharma. (iii) Todos los samskaras son sufrimiento (aquí (ii) debe aplicarse) Todo dharma es anathma (aquí (ii) debe aplicarse). El sufijo Avidya es samskaras (aquí (ii) debe aplicarse) Si hay un dharma nacido de un sufijo causal, todo es nirodha (destrucción) (ii) debería aplicarse aquí.) Nuevamente sus masas se agotaron. Las reliquias fueron destruidas. Las instituciones se depreciaron. Gati se depreciaron. Génesis se agotó. Los bhavas fueron destruidos. Los vattas llamados samsara se depreciaron. De nuevo estaban al borde de la multitud. Las reliquias estaban al final. Están al borde de las instituciones. Hay quienes tienen comportamiento. Estaban al final del Génesis. Están al final del conflicto. Estaban en el funeral. Están en el fin del mundo. Estaban al final del valle. Estaban en el último estado. Los que estaban en el último cuerpo. Arhat fue el último.
"El fin del viaje de Su Santidad. Este es el último cuerpo. No hay genocidio. No tienen renacimiento." es Por ese hecho, se dice que los arahants han agotado el dharma. Los que tienen el dharma que alguien ha despreciado aquí son mucho "disciplinados", ¿en qué sentido se les llama sabios? Monjes, ¿cuál es la noble disciplina? Aquí está la virtud del monje y reside en el Pratimoksha Samvara. ¿Fue una disciplina cortés y respetuosa con el más mínimo error? Esto se llama Adhisila Shiksha, que incluye pequeñas virtudes, grandes virtudes, restitución, protección contra los vicios, moderación y la excelencia de los Dhammas meritorios. Monjes, ¿qué es la disciplina de la voluntad? Aquí el monje es separado de los deseos (se debe aplicar de Maha Niddesa (2-4) (iii).)
“Hermano, ¿qué es la disciplina de la sabiduría? Aquí, el sabio está dotado de sabiduría, el Aryavu está dotado de la sabiduría que provoca el crecimiento, y llegó a terminar bien con el sufrimiento, sabe que este es el sufrimiento tal como es. La causa de este sufrimiento es la cesación de este sufrimiento. ¿Sabes que este movimiento es el resultado de la cesación del sufrimiento? En este sentido, Nirodha Gamini es conocido como el resultado. Es este adiprajna siksha y disciplina al recordar estos tres sikshas. Los que saben son disciplinados, los que ven son disciplinados, los que establecen la mente son disciplinados, por lo tanto los que son diligentes son disciplinados, los que se esfuerzan mucho son disciplinados, los que aplican su mente son disciplinados, los que fijan la mente son disciplinados , los que saben sabiamente son disciplinados, los que necesitan saber son disciplinados, los que deben saber bien son disciplinados, los que deben saber bien son disciplinados y los que quitan las malas acciones son disciplinados. , Los que más cultivan son disciplinados, y los que Quienes hacen cosas tangibles son disciplinados, aunque sean celebrados, se dice que son sabios (sabios) por ese hecho.
"Muchos" significa "muchos". Estos sabios son aquellos que son Sovan Margasthas, Phalasthas, Sakrudagami Margasthas, Phalasthas, Anagami Margasthas, Phalasthas y aquellos que han venido a Rahat Marga.
"Aquí" significa esta visión, esta voluntad, este deseo, este yo, este dharma, esta disciplina, esta disciplina del dharma, esta disciplina, este brahma charya, la orden de este maestro, esta alma, este mundo humano mismo.
"La Madre te juzgó, sabio" fue juzgado así, Nidukana, digamos, tú también eres sabio, un erudito, una persona sabia, tal existencia de dicho dharma, amigos, tal comportamiento, tal comportamiento, tal vihara, tal respuesta. fue juzgado, invitado, explicado.
"Dilo" significa dilo. Medir y hacer cumplir directivas. Pongámoslo, abrámoslo. Se dividirá, se sabrá, se declarará. "Nidukana, es la palabra de amor, la palabra de respeto y la palabra de respeto. Este es Nidukaneni. Aprendí tanta sabiduría de ti, dijo el mismo brahmán.
(1-8)
Kamayo en "no codicioso de lujurias" son principalmente dos partes de Kamayo. Son materialistas y klesha kamayos (se debe utilizar la Gran Instrucción 1-1 (ii) hasta el final del párrafo 3). Estos son klesha kamayos. Se dice que la avaricia es la lujuria, es una lujuria, un apego, un abhidhya, una avaricia, una raíz maligna.
"No codiciar la lujuria" significa no codiciar las riquezas. El que no es codicioso es el que es invitado, el que es redimido es el que no busca, el que es redimido y se abstiene es el que se contiene y se abstiene, y el que está tranquilo es el que se abstiene. Se convierte en alguien que ha dominado sus pasiones. Aquel que tiene pasiones separadas. Mudanala también se convierte en una persona de lujuria. Se convierte en alguien que ha calmado las pasiones. El que desterró el antojo, el que se relajó, disfrutará del placer. “El que es como Brahman se calla. La mente tampoco crea perturbaciones" significa la mente, mente, mente, corazón, pandara, manayatana, maneendriya, vijnana vijnanaskanda, la mente que está en la mente, la mente está perturbada, sacudida, en conflicto e inquieta. De la corrupción del habla, de la corrupción de la mente, de la lujuria, del odio, de la lujuria, de la ira, del odio empedernido, de ser virtuoso, de pensar como los virtuosos, de la envidia, de la avaricia, del engaño, de la avaricia, de la dureza. , de la unidad, de la medida, de la medida, de la demora, de todos los problemas, de todos los vicios, de todos los dolores, de todos los dolores, de todos los problemas. Uno se agita, se tambalea, se conflictúa, se inquieta por las acumulaciones insatisfechas, y uno se vuelve inquieto. en mente. No se mueve, no choca, no cambia y elimina la mancha que molesta. Se calma. Es una persona que está alejada de las impurezas que perturban la mente. Separado de lo especial, separado de la mente ilimitada.
"Hábil en todos los Dhammas" significa que todos los samskaras son impermanentes, sabios en todos los dharma, todos los samskaras son sufrimiento, sabios en todos los dharma, todos los dharma son inmanentes, todos los dharma son sabios debido a la ignorancia. Aquellos expertos en los Dhammas son nuevamente impermanentemente hábiles en todos los Dhammas como sufrimientos, como enfermedades, como cargas, como destrucciones, como persecuciones, como peligros, como miedos, como problemas, como sacudidas, como inestabilidad, como ausencias por un tiempo, como no tener un lugar de protección, como no tener ayuda, Como vacío, trivial, vacío, inanimado, etc., como emanación, como viparinama dharma, como āsara como fuente de sufrimiento, como atormentador, como potencialmente asociado, como conmovedor, como jati dharma, como dharma de inmundicia, como dharma de enfermedad, Él Era experto en todos los dharma, como el duelo por la muerte, el sufrimiento, el dharma, el surgimiento, el fallecimiento, el sufrimiento, etc. Nuevamente, todos los dharma se dividen en doce entidades. Ojos, imágenes, oídos y sonidos, narices y olores, lenguas y sentidos, cuerpo y tacto, mente y dharma. Se dice que los Vedas eran muy hábiles en doctrinas hábiles.
"Un hombre camina con atención" significa consciente de cuatro cosas. (ii) La conciencia de ver el cuerpo según el cuerpo se establece sólo si hay conciencia. Es sólo la conciencia la que establece la conciencia de ver según el dolor del dolor. Si hay conciencia, se establece la conciencia que mira según la mente de la mente. Recuerda otras cuatro cosas. La conciencia está ahí porque se elimina la inconsciencia. Los seres conscientes son conscientes porque han realizado el Dharma. Las acciones sin sentido son la eliminación del dharma. Soy consciente en el sentido de que no me dejo engañar por las doctrinas que conducen a la atención plena. Recuerda otras cuatro cosas. Es consciente porque es consciente. Sólo es consciente porque está hechizado por la conciencia. La atención plena existe porque es dominada por la atención plena. La conciencia no sale de la conciencia. Hay otras cuatro cosas para recordar. Es consciente porque es consciente. Está consciente porque está tranquilo. Es consciente porque es disciplinado. Es consciente porque es del sagrado dharma. Recuerda de Buddhanusmruti. Recuerda de Dharmanusmruti. Recuerda del Sanghanusmruti. Se recuerda de Sheelanusmriti. Se recuerda de Thyaganusmruti. Recuerda de Devatanusmruti. Se recuerda mediante la memoria respiratoria. Sólo aquellos que recuerdan de la muerte. Si eres consciente de tu cuerpo. Samyak Smriti, Smriti Sambodhyanga, Ekayana Marga, es quien es consciente de esto. Esto se llama atención plena. (iii) Ya sea que vino con esta conciencia o vino especialmente, o vino debido a la sub-oración, se dice que es conciencia. El nombre Bhikshu es aquel que ha redimido el Dharma, por lo que el nombre Bhikshu (3-4 (1) del Maha Niddesa debe usarse desde el punto donde se usa "bhikshu").
"El bhikkhu mantiene posturas conscientemente" significa (ii) va conscientemente. Está atento, se sienta conscientemente, duerme conscientemente. Avanza con conciencia. Regresa con conciencia. Mira cuidadosamente. Mirando a nuestro alrededor con atención. Con conciencia (atapayadiya) se encoge de hombros. Se extiende. Viste conscientemente tanto batas como cuencos. Comportarse conscientemente. Postura. existe Controlador. (iii) Si estás atento, por eso dijo el Bendito.
Al final de la estrofa, tienen los mismos gustos que ese Brahmin, tienen los mismos hábitos, tienen las mismas ideas, tienen la misma ropa, y esos miles de criaturas tienen los ojos del Dhamma sin ninguna suciedad o polvo. Si existe alguna doctrina del surgimiento, existe con el propósito de su desaparición. Ese Brahmin no se retuvo y su mente quedó libre de impurezas. Tan pronto como alcanzó arahatva (ii), las mandullas burdas, las túnicas vehari, tridandasana, kendi y el cabello y la barba desaparecieron, las cabezas afeitadas vestían kasavat, vestían túnicas dobles, cuencos, túnicas, vestían ropa y decían: Señor, Bendito. , Soy discípulo del maestro. (iii) Estaba adorando al Bendito."
Ajitamanavapuchchaniddeso Pathamo.
***
Yo lo que haría antes de cerrar conclusiones investigaría las diversas fuentes del Sutta aludido y sus notas de los diversos traductores en el S. Nipāta; en mi opinión.
con mettā
PD
He comprobado otra vez aparte de las fuentes manejadas cuales dispongo, que no hay ninguna traducción del pāḷi sobre el texto aportado.
PD²
Offtopic
"Las preguntas de Ajita".
[5. Parayanavagga – El capítulo sobre el camino hacia la lejana orilla]
(la numeración de
x Sutta depende del registro de la edición donde se recoge. En éste caso depende (que forme parte o no) del
Prólogo).
Algunas fuentes:
Vv. 1032–1039:
(Sn. 5.1):
John Ireland, ATI:
https://www.accesstoinsight.org/tipitak ... .irel.html
Ven. Thanissaro Bhikkhu, DTO:
https://www.dhammatalks.org/suttas/KN/StNp/StNp5_1.html
Vv. 1039–1046:
(Sn.5.2):
Ven. Sujato Bhikkhu, SC:
https://suttacentral.net/snp5.2/en/sujato
Reeditado.
