La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

[Ananda]

Por ejemplo, y con todos los respetos a otras tradiciones religiosas, no fue precisamente el Buddha el que mandó tal imperativo como: "Creced, reproduciros y multiplicaos".

Por no hablar de la gravedad de declaraciones como esta:

Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra. Génesis, 1:26.

Pensemos en cuantos abusos contra la naturaleza en general y contra los animales en particular se han justificado con este versículo. Como si el ser humano fuese algo separado y no parte del mundo natural.

sin tomar unas medidas básicas de protección ni para ellos, ni para los que están alrededor.

En mi entorno sucede lo mismo, esperemos que a la vuelta del verano no tengamos una segunda oleada de contagios.

Y voy a la pregunta concreta que fórmulas, Ananda: para mí, ese embrión, ese compuesto de mente y materia, que es difícil afirmar categóricamente que esté vivo o muerto, pero posee una continuidad vital, SÍ tiene un kamma asociado.

Valoro mucho tu opinión, dado tu conocimiento del Abhidhamma. Gracias por compartirla, no era una cuestión fácil.

Tengo la firme impresión que me extiendo cada vez más, por lo que pido disculpas.

Antes al contrario agradecerte que respondas con profusión las cuestiones que planteo

Saludos y metta

[Sāriputta]

Por no hablar de la gravedad de declaraciones como esta:

Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra. Génesis, 1:26.

Pensemos en cuantos abusos contra la naturaleza en general y contra los animales en particular se han justificado con este versículo. Como si el ser humano fuese algo separado y no parte del mundo natural.

Más que de un Dios todopoderoso y que es el que se supone que creó el mundo, según el Génesis, esa declaración me parece más propia de un Asura vanidoso y arrogante hasta el extremo y hundido en el apego y en la ausencia de entendimiento que pueblan los planos elevados del deseo que otra cosa. Y lamentablemente, la historia está jalonada de actos aberrantes entre los seres humanos basándose en este tipo de creencias pronunciadas por un Ser Divino de una u otra religión. Solo hay que echar la vista atrás y contar los conflictos que se han provocado por el mero afán de poseer riqueza y someter vilmente a otros seres sintientes por medio, muchas veces, del terror, de la crueldad.

Ayer, sin ir más lejos, viendo de pasada un informativo en la TV mientras comía, salía un hombre armado con fusil y munición, y al parecer pertenecía a alguna facción extrema del Islam. Según lo que entendí de la noticia es que hay grupos extremistas islámicos que están aprovechando la aparición del covid-19 para afirmar que tal virus es un "soldado de no sé qué califato" que está castigando apropiadamente a países infieles...o algo así. Realmente me quedé momentáneamente en

En fin, estimado Ananda: cuántas patrañas inventadas con malicia e ignorancia dañina que esconden subterráneamente no otro factor mental que la codicia, la avidez extrema!.

Pero continuemos con lo saludable, lo beneficioso, lo verdaderamente pacífico, lo que indudablemente trae frutos incomparables: el Dhamma. Y es que resulta curioso que ningún Maestro de Abhidhamma, de los que yo tenga noticia y haya estudiado, califiquen y etiqueten el Buddhismo y concretamente, el Abhidhamma, como una Religión. Abhidhamma es un sistema de análisis ético-filosofico de la mente y la materia hasta sus últimos componentes (dhammas) de la realidad y su funcionamiento, y no con un unico afán descriptivo, sino que tiene un claro objetivo último: Nibbana, la extinción del ciclo de renacimientos en los tres planos mundanos.

Entonces, proseguimos con el asunto de los embriones congelados y empleo el método de análisis de Abhidhamma para intentar explicar esa realidad desde la perspectiva Buddhista y desde mi limitado conocimiento de dicha canasta del Tipitaka (me ha venido a la mente ahora el monje birmano que se sabe de memoria todo el Tipitaka ..me dejó impresionado Banthe Rahula cuando lo contó en uno de los videos).

Recupero un pasaje del Venerable Anuruddha sobre la materia, cuales grupos de materia surgen en los planos, y en qué tipos de seres:

"En el plano de la materia sutil no se obtienen las décadas de la nariz, lengua, cuerpo, sexo y los grupos materiales producidos por la nutrición. Por lo tanto, para estos seres, en el momento de reconexión surgen cuatro grupos materiales producidos por el kamma ( las tres décadas del ojo, oído y base del corazón y la novena vital. Durante el curso de existencia, los fenómenos materiales producidos por la conciencia y la temperatura también surgen.

Entre los seres sin percepción tampoco surgen las décadas del ojo, oído, base del corazón y sonido. Tampoco surgen fenómenos materiales originados por la conciencia. Por lo tanto, en el momento de reconexión solamente surge la novena vital. Durante el curso de la existencia, también existen los fenómenos materiales producidos por la temperatura, excluyendo el sonido.

Así, en los tres planos ( plano de los sentidos, de la materia sutil y de los seres sin percepción) la ocurrencia de los fenómenos materiales debería comprenderse de dos formas, con respecto a la reconexión y al curso de la existencia.

En los planos de los sentidos se obtienen veintiocho fenómenos materiales; en los planos de la materia sutil, veintitrés; entre los seres sin percepción, diecisiete; pero ninguno en el plano inmaterial.
En el momento de concepción, sonido, mutabilidad, envejecimiento e impermanencia no se obtienen. Durante el curso de la existencia, no hay nada que no se obtenga. Aquí, éste es el orden de ocurrencia de los fenómenos materiales."


Me parece un texto verdaderamente prodigioso y digno de analizar cuidadosamente. Podría encajar la definición de lo que es un embrión humano con esos "seres sin percepción" y que en el momento de reconexión solo surge la "novena vital", pero si se dan las causas y condiciones apropiadas, durante el curso de existencia, surgen los otros grupos materiales? Ummmm yo creo que sí!. También hay que recordar que una novena vital es simplemente el grupo de 8 propiedades materiales inseparables y la facultad material vital.
Otro dato curioso: en el momento de concepción, sonido, mutabilidad, envejecimiento e impermanencia no se obtienen. Al estar congelados y estar ausentes la condición de temperatura y nutrimento, permanecen en ese estado sin percepción hasta que cambien las condiciones. Bueno, de todas las posibilidades que se pueda definir a ese ser/embrión/compuesto de mentalidad y materia la única que no encajaría, creo yo, es que sea un Arahant.. porque un Arahant ha cesado el ciclo de re-nacimiento y según, entiendo yo el proceso, ese compuesto de mente-materia congelado ha renacido, pero no nacido.

Quizá permanezca en ese estado mucho tiempo. Y cuando nazca como humano, puede que tenga la inmensa fortuna de encontrarse con el Dhamma, entrar en la corriente y progresar en el Noble óctuple Sendero hasta lograr el Arahantado..y poner punto y final al sufrimiento de los continuos renacimientos en samsara.

Un saludo, Ananda

[Ananda]

Gracias Javier por las nuevas explicaciones respecto al tema de los embriones congelados. No hay preguntas adicionales por mi parte

Ayer, sin ir más lejos, viendo de pasada un informativo en la TV mientras comía, salía un hombre armado con fusil y munición, y al parecer pertenecía a alguna facción extrema del Islam. Según lo que entendí de la noticia es que hay grupos extremistas islámicos que están aprovechando la aparición del covid-19 para afirmar que tal virus es un "soldado de no sé qué califato" que está castigando apropiadamente a países infieles...o algo así. Realmente me quedé momentáneamente en

En fin, estimado Ananda: cuántas patrañas inventadas con malicia e ignorancia dañina que esconden subterráneamente no otro factor mental que la codicia, la avidez extrema!.

Sadhu, sadhu, sadhu.

Monjes, cuando todos estos ascetas y brahmanes que especulan acerca del pasado, del futuro o ambos, que tienen una manera fija de percibirlos y que proponen varias teorías especulativas acerca del pasado, del futuro o ambos de sesenta y dos diferentes maneras, lo hacen sobre la base de sus meras sensaciones, por causa de sus preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la avidez. (DN1 Brahmajala Sutta).

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PD En el hilo se ha tratado el tema de la relación corazón – cerebro. Casualmente me he encontrado con este vídeo que además trata de pasada el tema del mindfulness. Pongo el enlace por si es de interés.

[Sāriputta]

..me río porque has dado de pleno, Ananda, con el gesto del personaje de la serie. Así, interiormente, me llevé las manos a la cabeza con cierta inquietud y perplejidad, no lo niego..

Monjes, cuando todos estos ascetas y brahmanes que especulan acerca del pasado, del futuro o ambos, que tienen una manera fija de percibirlos y que proponen varias teorías especulativas acerca del pasado, del futuro o ambos de sesenta y dos diferentes maneras, lo hacen sobre la base de sus meras sensaciones, por causa de sus preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la avidez. (DN1 Brahmajala Sutta).

Sadhu, sadhu, sadhu. Namo Tassa Baghavato Arahato Sama Sambuddhassa!


Gracias, por el vídeo, Ananda. Me resulta bastante interesante todo lo que cuenta el conferenciante. Me da la impresión que ha practicado mindfulness y sabe bien de lo que está hablando, y ante un público tan numeroso. Así que genial comunicador me parece y mostrando las conexiones entre corazón y neuronas, resultados de estudios y pruebas experimentales.

También hace referencia a Aristóteles y me recordó los años en los que estudiaba a los grandes filósofos de la historia, principalmente de occidente y sus obras. Creo que es bueno tener una mente abierta a ideas y pensamientos ajenos, y cotejarlas, analizarlas y ver si hay algo de verdad en lo que nos dicen sus escritos, ya sean occidentales, orientales, del norte o del sur.

Sólo unos breves apuntes sobre Aristóteles que creo que ayuda a entender una parte de la historia del pensamiento sobre todo en Europa, durante bastantes siglos hasta lo que se llamó la Edad Moderna. Y es que la obra de Aristóteles es muy prolífica, desde estudios sobre lógica, ética, meteorología ( los fenómenos que se veían en el cielo), la psique, física, metafísica, retórica, poética, etc. Un gran filósofo y sabio interesado por muchos aspectos de la naturaleza y el ser humano y que fundó una escuela, el Liceo, donde gustaba de enseñar caminando. Por ello, a sus alumnos y estudiantes se les llamó "peripatéticos".

Los eruditos posteriores se referían a él como el Filósofo. Y también influyo a teólogos cristianos, como Tomás de Aquino. Pero también a grandes eruditos musulmanes como al médico persa Avicena.

Las obras de Aristóteles se consideraban un autoridad en muchas materias y hasta los eruditos preocupados por la teología no pasaban por alto lo que afirmaba Aristóteles.

Estos cortos apuntes vienen al caso para sincronizar a grosso modo, porque si bien, en el siglo XIII, en Europa, dominaba aun en mucha medida el pensamiento aristotélico..el Abhidhammattha Sangaha del Venerable Anuruddha lo escribió por esa época, más o menos, y en una zona bastante alejada de Europa: Sri Lanka.

Y permíteme copiar otro párrafo, Ananda, del Venerable Anuruddha, y que poco tiene en común o nada con la Teología cristiana que se estaba desarrollando en Europa por las mismas fechas.

"El objeto de reconexión en la esfera de la materia sutil es un concepto y es únicamente un signo de kamma. Similarmente, el objeto de reconexión en la esfera inmaterial es un objeto sublime o un concepto, de acuerdo con las circunstancias, y es únicamente un signo de kamma.

Para los seres sin percepción solamente la novena vital se establece en la forma de reconexión. Por esto ellos se denominan aquellos cuya reconexión consiste solo de materia. Los renacidos en los mundos inmateriales se denominan aquellos cuya reconexión consiste solo de mente. El resto se denominan aquellos cuya reconexión consiste de materia y mente."

Y la guía explicativa de Bikkhu Bodhi, traducida por el Venerable U Nandisena:
39 Guía

"El objeto de reconexión en el plano de la materia sutil es el signo conceptualizado que sirve como objeto de jhāna. Éste es un concepto y un signo de kamma. Los objetos de la primera y tercera absorción inmaterial —los conceptos de espacio infinito y la nada— son objetos de reconexión en los correspondientes mundos. Los objetos de la segunda y cuarta absorción inmaterial son las conciencias de la primera y tercera absorción, y éstos son estados sublimes. En todos estos casos el objeto es un signo de kamma. Los seres sin percepción carecen de conciencia y por lo tanto no toman ningún objeto como reconexión. La “novena vital” es el grupo de fenómenos materiales que contiene la facultad vital, es decir, la materia orgánica.

Encontré un sutta donde el Buddha, el Maestro de maestros, devas y humanos nos asegura el logro de 7 frutos inmejorables de la atención consciente en el objeto de meditación ( creo que es a lo que se refiere el mindfulness moderno), en este caso, !a respiración. Y ruego, no se pierdan la nota de Bikkhu Bodhi, sobre alcanzar el Nibbana en el intervalo

https://www.bosquetheravada.org/compone ... Itemid=358

No hay preguntas adicionales por mi parte

Ha sido un placer para mí haber podido responder a las afinadas cuestiones que has planteado, Ananda.

Saludos

[Ananda]

no se pierdan la nota de Bikkhu Bodhi, sobre alcanzar el Nibbana en el intervalo

Los siete tipos a que se refiere la nota entiendo que son los siete tipos de personas que se relacionan en el MN 70 Kitagiri Sutta:

Monjes, estas siete clases de personas existen y pueden ser halladas en el mundo. Y, ¿cuáles son esas siete? Esas son: uno liberado de las dos maneras, uno liberado a través de la sabiduría, el testigo del cuerpo, el que le alcanzó para ver, uno liberado por la fe, el seguidor del Dhamma y el seguidor por fe.

AN II 155-156 establece una distinción alternativa entre el sasankharaparinibbayi y el asankharaparinibbayi: el primero alcanza el arahantado a través de la meditación en los objetos "austeros" como la asquerosidad del cuerpo, la percepción de la repulsividad de la comida, el descontento con todo el mundo, la percepción de la impermanencia en todas las formaciones, y la atención en la muerte; el último, a través de los cuatro jhanas.

Yo creo que estoy siguiendo la primera manera de progresar, aunque preferiría la segunda que según parece es más placentera.

Ha sido un placer para mí haber podido responder a las afinadas cuestiones que has planteado, Ananda

Gracias a ti siempre amigo

[Dao]

"AN II 155-156 establece una distinción alternativa entre el sasankharaparinibbayi y el asankharaparinibbayi: el primero alcanza el arahantado a través de la meditación en los objetos "austeros" como la asquerosidad del cuerpo, la percepción de la repulsividad de la comida, el descontento con todo el mundo, la percepción de la impermanencia en todas las formaciones, y la atención en la muerte; el último, a través de los cuatro jhanas."

Tengo una pregunta sobre "el descontento con todo el mundo", alguien conoce la palabra en Pali que ha sido traducida como "descontento"?

[Sāriputta]

Los siete tipos a que se refiere la nota entiendo que son los siete tipos de personas que se relacionan en el MN 70 Kitagiri Sutta:

Monjes, estas siete clases de personas existen y pueden ser halladas en el mundo. Y, ¿cuáles son esas siete? Esas son: uno liberado de las dos maneras, uno liberado a través de la sabiduría, el testigo del cuerpo, el que le alcanzó para ver, uno liberado por la fe, el seguidor del Dhamma y el seguidor por fe.

entiendo que sí. Todas ellas han vislumbrado Nibanna y la Liberación de conocer lo Incondicionado a través de varios métodos.

Tengo una pregunta sobre "el descontento con todo el mundo", alguien conoce la palabra en Pali que ha sido traducida como "descontento"?

No puedo decir exactamente qué palabra Pali ha sido traducida aquí como "descontento", pero ciñendome al agregado estrictamente solo de la sensación, Bikkhu Bodhi afirma lo siguiente:

.Análisis de la sensación. Como hemos visto, la sensación (vedanā) es un factor mental universal, el factor mental con la función de experimentar el “sabor” del objeto. Dado que cierto tipo de sensación acompaña cada tipo de conciencia, la sensación es una variable importante para clasificar la conciencia. En esta sección el principal interés del autor es clasificar todas las conciencias por medio de la sensación asociada.

Tres tipos de sensaciones. La sensación puede analizarse como tres o como cinco tipos de sensaciones. Cuando se analiza simplemente desde el punto de vista de su cualidad afectiva es de tres tipos: agradable, dolorosa y ni agradable ni dolorosa. En esta clasificación de tres, la sensación agradable incluye tanto el placer físico como el placer mental y la sensación dolorosa incluye tanto el dolor físico como el dolor mental o desplacer.

Cuando se divide en cinco tipos. La sensación se analiza de acuerdo con la facultad de control (indriya), es de cinco tipos. Estos cinco tipos de sensaciones se denominan facultades porque ejercen autoridad o control (indra) sobre sus estados asociados con el modo afectivo de experimentar el objeto.

Cuando la sensación se analiza en cinco tipos, la sensación agradable del esquema de tres se divide en agrado y placer, el primero físico y el último mental; la sensación dolorosa del esquema de tres se divide en dolor y desplacer, el primero físico y el último mental; y la sensación ni dolorosa ni placentera se identifica con la sensación neutral.

En los Suttas, Buddha a veces también habla de dos tipos de sensaciones, agrado (sukha) y dolor (dukkha). Este es un método de análisis general o metafórico, que combina la sensación neutral sana con el placer y la sensación neutral insana con el dolor. Buddha además declara que todo aquello que se siente está incluido en el sufrimiento (yaṁ kiñci vedayitaṁ taṁ dukkhasmiṁ, S.36:11/iv: 216). En esta declaración el término dukkha no tiene el estrecho significado de sensación de dolor, sino el significado amplio de sufrimiento inherente en todos los fenómenos condicionados a causa de su impermanencia.

Agrado (sukha). Tiene la característica de experimentar un objeto tangible deseable, la función de intensificar los estados asociados, la manifestación de deleite corporal y la causa próxima es la facultad del cuerpo.

Dolor (dukkha). Tiene la característica de experimentar un objeto tangible indeseable, la función de deteriorar los estados mentales asociados, la manifestación de aflicción corporal y la causa próxima es también la facultad del cuerpo.

Placer (somanassa). Tiene la característica de experimentar un objeto deseable, la función de compartir el aspecto deseable del objeto, la manifestación de deleite mental y su causa próxima es la tranquilidad.1

Desplacer (domanassa). Tiene la característica de experimentar un objeto indeseable, la función de compartir el aspecto indeseable del objeto, la manifestación de aflicción mental y la causa próxima es la base del corazón.2

Indiferencia (upekkhā). Tiene la característica de sentirse como neutral, la función de ni intensificar ni deteriorar los estados asociados, la manifestación de paz y la causa próxima es la conciencia sin interés placentero.3


En cuanto al "mundo", creo que se refiere al desencanto que desarrolla cuando uno atiende a los aspectos materiales del cuerpo con pañña, sabiduría y penetra las tres características de la realidad corporal-material y relacionado con el entrenamiento particular de cada individuo, como afirma Ananda.

"5] "Además, monjes, el monje revisa este mismo cuerpo desde la planta de los pies hacia arriba y desde la punta de la coronilla hacia abajo, envuelto en piel y lleno de diferentes clases de impurezas, de esta manera: 'He aquí que en este cuerpo hay cabellos, vellos, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, membrana, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, comida no digerida, excremento, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, linfa, saliva, moco, sinovia y orín'. Al igual que un saco de provisiones con la abertura en ambos extremos, lleno de diversas clases de grano, tales como el arroz de la colina, arroz rojo, frijoles, guisantes, mijo y arroz blanco, estuviera siendo examinando por un hombre con buena vista de esta manera: 'este es el arroz de la colina, arroz rojo, frijoles, guisantes, mijo y arroz blanco'; de la misma manera, monjes, el monje revisa este mismo cuerpo... lleno de diferentes clases de impurezas de esta manera: 'He aquí que en este cuerpo hay cabellos... orín'.


"De esta manera mora contemplando el cuerpo como cuerpo internamente, o mora contemplando el cuerpo como cuerpo externamente, o mora contemplando el cuerpo como cuerpo de ambas formas: interna y externamente... Y mora con independencia, no apegado a nada en el mundo. Es así también, monjes, cómo el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo.

En https://www.bosquetheravada.org/textos/ ... a/item/660

Y la conclusión del DN 22 Mahasatipatthana Sutta - Gran discurso sobre los establecimientos de la atención consciente

22] "Monjes, cualquiera que desarrollase estos cuatro establecimientos de la atención consciente de esta manera durante siete años, podría esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final aquí y ahora o, si aún quedara rastro del apego alguno, el no-retorno.


"Aún si no fueran siete años, monjes. Cualquiera que desarrollase estos cuatro establecimientos de la atención consciente de esta manera durante seis años... cinco años... cuatro años... tres años... dos años... un año, podría esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final aquí y ahora o, si aún quedara rastro del apego alguno, el no-retorno.


"Aún si no fuera un año, monjes. Cualquiera que desarrollase estos cuatro establecimientos de la atención consciente de esta manera durante los siete meses... seis meses... cinco meses... cuatro meses... tres meses... dos meses... un mes... la mitad del mes, podría esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final aquí y ahora o, si aún quedara rastro del apego alguno, el no-retorno.


"Aún si no fuera la mitad del mes, monjes. Cualquiera que desarrollase estos cuatro establecimientos de la atención consciente de esta manera durante siete días, podría esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final aquí y ahora o, si aún quedara rastro del apego alguno, el no-retorno.


"Y fue con referencia a esto que se ha dicho: 'Monjes, este es el camino directo para la purificación de los seres, para la superación de la pena y las lamentaciones, para la desaparición del dolor y de la aflicción, para alcanzar el recto sendero, para la realización del Nibbana, es decir, los cuatro establecimientos de la atención consciente'."


Esto fue lo que dijo el Bienaventurado y los monjes fueron satisfechos y se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.


Ananda, Dao

[Dao]

Busco la traducción porque me pregunto si la palabra es "Nibbida". Ajahn Punnadhammo nos enseña que esta palabra es "notoriously difficult to translate" es decir que siempre ha sido muy difícil traducir, y en inglés no existe una palabra que pueda expresar con precisión el significado, así que no hay que ser duros con los traductores en español tampoco si lo han hecho mal porque la palabra ha sido traducida erróneamente en inglés también con una connotación de repugnancia o descontento. Estas palabras tienen una connotación de aversión y por ende es incorrecto. El Venerable nos enseña que la palabra Nibbida es más neutral y "disenchantment" sería una mejor traducción en inglés, en español sería "desencanto" ya que uno no odia ni ama lo que ha dejado atrás, simplemente ya no atrae nuestro interés. Es una palabra que está más cerca del tedio, cansancio o alejamiento. Y lejos de la repugnancia, descontento, aversión, asco, etc.

Nibbida es lo que la mente experimenta al seguir captando fenómenos que ya puede ver que son insustanciales e impermanentes y pierde el interés. Como decir "ok, más de lo mismo... Más de lo mismo..."

Por eso me preguntaba si el "descontento con todo el mundo" era "desencanto con todo el mundo".

"Descontento con todo el mundo" suena un poco fuerte.

Para mí es muy importante esa frase ya que no quiero cultivar aversión hacia el mundo o hacia los seres humanos. Algo que me ha dado problemas en el pasado. Por eso cuando leo estas cosas, trato de ver cual es el origen en Pali.

Me di cuenta que utilizaste la palabra "desencanto" aquí:

"En cuanto al "mundo", creo que se refiere al desencanto que desarrolla cuando uno atiende a los aspectos materiales del cuerpo con pañña, sabiduría y penetra las tres características de la realidad corporal-material y relacionado con el entrenamiento particular de cada individuo, como afirma Ananda."

Gracias Javier

[WillyLobo]

Indiferencia?

[Ananda]

Tengo una pregunta sobre "el descontento con todo el mundo", alguien conoce la palabra en Pali que ha sido traducida como "descontento"?

He buscado el libro The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya donde según parece está esa nota y en las páginas 1768-1769 no viene nada de eso, así que ignoro a qué término pali se refiere.

con una connotación de repugnancia o descontento. Estas palabras tienen una connotación de aversión y por ende es incorrecto. El Venerable nos enseña que la palabra Nibbida es más neutral y "disenchantment" sería una mejor traducción en inglés, en español sería "desencanto" ya que uno no odia ni ama lo que ha dejado atrás, simplemente ya no atrae nuestro interés. Es una palabra que está más cerca del tedio, cansancio o alejamiento. Y lejos de la repugnancia, descontento, aversión, asco, etc.

Nibbida es lo que la mente experimenta al seguir captando fenómenos que ya puede ver que son insustanciales e impermanentes y pierde el interés. Como decir "ok, más de lo mismo... Más de lo mismo..."

Por eso me preguntaba si el "descontento con todo el mundo" era "desencanto con todo el mundo".

"Descontento con todo el mundo" suena un poco fuerte.

Coincido, porque cuando leía los suttas y veía la palabra 'repugnancia' me parecía chirriante. De hecho en mis notas personales la cambiaba por 'desafecto'. En las traducciones de Bosque Theravada también se utiliza en algunos suttas el término 'desencanto', pero incluso este último me parece tiene un componente emocional de 'desilusión'. 'Desafecto' o 'desinterés' como creo sugieres me parecen más coherentes (no con el término pali original que ignoro, sino con el sentido que advierto en la enseñanza del Buda). Una persona adulta cuya mente ha madurado y que ya no juega con juguetes no está desencantada ni desilusionada ni les tiene aversión. Está desapegada, desenganchada, desafectada, desinteresada.

(Es sólo la perspectiva personal de un lego en la materia, el tema de la traducción pali al español está fuera de mi competencia).

Indiferencia?

Sí 'indiferencia' es un término que aparece en las traducciones de algunos suttas. Pero no sería una indiferencia mundana, sino la que surge de la purificación de la mente.

Existen, además, señaló el Iluminado, dos tipos de indiferencia: aquélla que germina en la ilusión y da brotes tales como la estupidez y la torpeza, y la indiferencia que nace de la ecuanimidad y se sustenta en el discernimiento y el desapego. (DN 21 Sakkapanha Sutta).