La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

[Anattā]

PD Tengo una duda y creo que este es el hilo correcto para plantearla. ¿Qué es lo que nos trae de vuelta al samsara? Es decir, ¿por qué la mente del arahant ya no reconecta?

Hola Ananda y Javier!
Que maravilla de aportes hacen mediante sus intercambios.
Gracias por ellos.

Creo que Javier ya ha indicado varias ideas que quizá podrían arrojar luz a la cuestión del regreso al samsara.
Quisiera plantear una visión desde la total ignorancia del Abhidhamma, y basándome en lo que hablábamos en el hilo de las ECM y el renacimiento.

No sé si sea correcto el planteamiento de "volver al samsara".
¿Cuándo "dejamos" de estar en él?

Tal vez sea útil considerar al samsara y al Nibbana como descripciones de la mente, tanto en su forma de interpretar la experiencia, como en cuanto a la presencia y ausencia de ciertos procesos y fenómenos (por ejemplo, sabiduría e ignorancia, respectivamente, con todos sus factores derivados). Hablar de samsara y Nibbana como lugares, aunque sea una metáfora, puede en ocasiones hacernos tomar la metáfora como algo real, lo que genera nuevos problemas.

Entendiendo samsara y Nibbana como caracterizaciones de estados de procesos y fenómenos mentales, podemos considerar además que los procesos mentales están condicionados y surgen a partir de la forma y el contenido de los discursos y acciones de las personas en sociedad. Por tanto, en el momento en que un nuevo ente es concebido, su biología se ve afectada por las formas sociales, culturales, discursivas y lingüísticas con las que llegue a interactuar; el ser que surgirá será la continuación de formas de vida pasadas. Mientras esas formas de vida no se erradican, la relación entre seres seguirá siendo un medio que permitirá la continuación de las tendencias pasadas.

Una de las tendencias que se mantiene vigente nacimiento tras nacimiento es la del apego, aferramiento e identificación con los cinco agregados. Recordemos, además, que todo lo que es nuestra experiencia puede reducirse a esos cinco agregados; nada experimentamos fuera de ellos; a partir de ello designamos aquello que llamamos "realidad". El apego surge, a su vez, por un anhelo hacia los elementos de la experiencia, que, recordemos, son los agregados. Aquella identificación y apego, y las consecuencias que producen, son lo que llamamos 'samsara'.

Cuando se alcanza el arahantado, aquella tendencia al apego hacia los elementos de la experiencia (con los agregados) cesa. Y la forma de frenar ese apego es mediante el cese del anhelo. De ese punto en adelante, ya no hay más impresión de un "ser" esencial, ni tampoco se continua hacia el futuro la cadena causal de tendencias al apego. Por eso, la pregunta de "a dónde va el Buddha después de la muerte" deja de tener sentido alguno.

En definitiva, el samsara (los modos de interpretación de la experiencia) continúa hasta que se corten sus factores (es decir, hasta que eliminen las condiciones que hacen que esa interpretación y su potencial a surgir sigan vigentes).

No sé si esto aporta algo útil a la reflexión.
Cualquier feedback que puedan hacer, lo recibiré con gusto.

Saludos!

[Ananda]

Gracias Javier por tu paciencia, no diré que te estás ganando el nibbana conmigo, pero sí algún cielo budista

La adherencia es una condición para la existencia resultante porque esa misma adherencia hace que uno regrese al ciclo de renacimento en un estado determinado por el propio kamma.

Fantástica la explicación de Bhikkhu Bodhi. Aquí señala a la adherencia, que define como deseo intenso, como factor que nos trae de vuelta al samsara. Pero más adelante dice:

La condición esencial para la ocurrencia de un nacimiento futuro es el kamma sano e insano, esto es, en la existencia activa presente.

¿Kamma qué sería aquí exactamente y qué relación tendría con la adherencia?

Coincido en gran parte con lo que dice el señor Pedro Ruiz en este extracto. Si algo tenía claro desde muy joven es que la paternidad biológica no estaba hecha para mí. Nunca desee tener hijos ( por lo menos en esta vida presente y menos en estos tiempos).

Esto podría haberlo escrito yo.

Lo que no me queda del todo claro de la afirmación final sobre que no volvería a nacer es si sugiere que al tener hijos biológicos "algo" de "él" volvería a nacer y de ahí que afirme tajantemente esa respetable opinión.

Él dice que no volvería a nacer, por eso mismo, no quiere traer a nadie a este mundo. Y yo le entiendo perfectamente.

Sí, pienso que tienes razón. Las tendencias subyacentes no plenamente conscientes hacia el deseo, la adherencia al existir, de volver a nacer..es precisamente una condición para el nacimiento: con la existencia como condición, nacimiento..y pena, lamento, enfermedad, vejez y muerte.

Hola Ananda y Javier!
Que maravilla de aportes hacen mediante sus intercambios.
Gracias por ellos.

Bueno, yo pregunto y Javier responde

No sé si sea correcto el planteamiento de "volver al samsara".
¿Cuándo "dejamos" de estar en él?

Sólo sigo la lógica que parece desprenderse de los suttas, por ejemplo este párrafo como sabes se repite bastante:

El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que se tenía que hacer, fue realizado y, he aquí, no hay futuras vueltas a los estados de existencia.

Tal vez sea útil considerar al samsara y al Nibbana como descripciones de la mente

Leo tu mensaje y mi impresión es que haces una descripción estrictamente psicológica del samsara y el nibbana. Que yo te compro ojo, como escéptico materialista que soy. Pero, ¿es ésa la perspectiva de los suttas? En el hilo sobre el nibbana mi comprensión de las explicaciones del Venerable Rahula es que el nibbana es una realidad del universo, de naturaleza incondicionada, que la mente purificada puede tomar como objeto y erradicar definitivamente las impurezas. Es decir, no es una realidad psicológica, es 'otra cosa' que está ahí y que puede experimentarse completando el entrenamiento que supone el noble óctuple sendero.

Saludos y metta amigos

[Sāriputta]

Brian, Ananda

Hablar de samsara y Nibbana como lugares, aunque sea una metáfora, puede en ocasiones hacernos tomar la metáfora como algo real, lo que genera nuevos problemas.

Desde la perspectiva de los Suttas y de Abhidhamma, más concreta y detalladamente: el ciclo de renacimientos (samsara) y Nibbana no son metáforas de la realidad. De hecho, son realidades experimentables. En un sentido más estricto, todo lo que no sean las 8 conciencias ultramundanas que toman Nibbana como objeto, es decir, toda la materia y las conciencias mundanas, se puede decir que es samsarico, impermanente y condicionado. También hay grados de dukkha, desde un sufrimiento intenso y palpable en uno mismo y los demás hasta apegos más sutiles en las jhanacittas (conciencias jhana). Por ello sí que pienso y creo que en samsara hay lugares.

Recalco las palabras de Ananda:

En el hilo sobre el nibbana mi comprensión de las explicaciones del Venerable Rahula es que el nibbana es una realidad del universo, de naturaleza incondicionada, que la mente purificada puede tomar como objeto y erradicar definitivamente las impurezas

en el momento en que un nuevo ente es concebido, su biología se ve afectada por las formas sociales, culturales, discursivas y lingüísticas con las que llegue a interactuar

Desde mi modesta opinión, cuando un ente/ser pronto a nacer es concebido, cuando se produce la concepción, aún no creo que esa biología de ese ser se vea afectada por formas sociales, culturales, etc. La conciencia de reconexión une la existencia previa con la presente. Es a partir de esa conciencia cuando surgen los dhammas materiales como la base del corazón y las décadas físicas del sexo, que posteriormente se irán desarrollando. En cuanto a las cualidades mentales que pueden surgir en ese momento, solo se me ocurren las 7 universales. Por ello, me parece que es pronto para que ese compuesto de mente y materia se vea afectado por esas condiciones externas.

Bikkhu Rahula lo muestra del siguiente modo en https://forobudismo.com/viewtopic.php?f=3&t=66&start=30

Y una nota esclarecedora también del Venerable U Nandisena:

. En el Abhidhamma el término pavatti, existencia, incluye el período desde la segunda conciencia hasta la
conciencia anterior a la conciencia de muerte.

Kamma qué sería aquí exactamente y qué relación tendría con la adherencia?

Copio también literalmente el comentario de Bikkhu sobre las adherencias:

► Mostrar Spoiler

De las cuatro adherencias, la primera debe entenderse como un deseo intenso por los placeres sensuales, a pesar de que los Comentarios señalan que este tipo de adherencia también se debe entender en un sentido amplio como deseo por cualquier cosa en el mundo. La adherencia a concepciones erróneas es la adopción de cualquiera de la nociones morales perniciosas tales como el nihilismo, fatalismo, etc., o de las nociones especulativas acerca de la existencia eterna o no eterna del mundo, etc.1 La adherencia a ritos y ceremonias es la concepción errónea de que la práctica de ritos y rituales o prácticas de ascetismo conducen a la liberación. La adherencia a la doctrina del alma es la adopción de la noción de la existencia de la personalidad (sakkāyadiṭṭhi), La identificación de alguno de los cinco agregados como alma o como los accesorios del alma. Los Suttas mencionan veinte tipos de nociones de la personalidad. Éstos se obtienen considerando cada uno de los cinco agregados de cuatro formas, así: “uno considera la materia como alma o el alma como poseyendo la materia o la materia en el alma o el alma en la materia.” Lo mismo se repite para la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia (véase M. 44/i, 300). La adherencia a placeres sensuales es una manifestación del factor mental de apego, las otras tres adherencias son modos del factor mental de concepción errónea.

Entonces, sobre el kamma, sería apropiado recordar los tipos de kamma y cuando surgen los resultados. Si en esta existencia presente o en una segunda. Para un próximo mensaje, estimado Ananda, intento responder. Sería adelantarme mucho al curso del Venerable Bikkhu Rahula.

Gracias Javier por tu paciencia, no diré que te estás ganando el nibbana conmigo, pero sí algún cielo budista

..que podamos conocer todos los participantes y lectores Nibbana, amigo mío ..y si no, en esta vida, obtener un renacimiento en algún cielo, para continuar el entrenamiento

Saludos

[Ananda]

Copio también literalmente el comentario de Bikkhu sobre las adherencias:

► Mostrar Spoiler

De las cuatro adherencias, la primera debe entenderse como un deseo intenso por los placeres sensuales, a pesar de que los Comentarios señalan que este tipo de adherencia también se debe entender en un sentido amplio como deseo por cualquier cosa en el mundo. La adherencia a concepciones erróneas es la adopción de cualquiera de la nociones morales perniciosas tales como el nihilismo, fatalismo, etc., o de las nociones especulativas acerca de la existencia eterna o no eterna del mundo, etc.1 La adherencia a ritos y ceremonias es la concepción errónea de que la práctica de ritos y rituales o prácticas de ascetismo conducen a la liberación. La adherencia a la doctrina del alma es la adopción de la noción de la existencia de la personalidad (sakkāyadiṭṭhi), La identificación de alguno de los cinco agregados como alma o como los accesorios del alma. Los Suttas mencionan veinte tipos de nociones de la personalidad. Éstos se obtienen considerando cada uno de los cinco agregados de cuatro formas, así: “uno considera la materia como alma o el alma como poseyendo la materia o la materia en el alma o el alma en la materia.” Lo mismo se repite para la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia (véase M. 44/i, 300). La adherencia a placeres sensuales es una manifestación del factor mental de apego, las otras tres adherencias son modos del factor mental de concepción errónea.

Gracias Javier

Leyendo lo que vas escribiendo entiendo que la adherencia es lo que nos trae de vuelta al samsara, o dicho de otra forma, da continuidad a la existencia samsárica (Brian tiene razón al sugerir que en realidad el samsara no se abandona). Y el kamma determinaría la forma de ese regreso/continuidad. Es decir, en el tema del renacimiento la adherencia es el por qué y el kamma es el cómo.

Pero supongo que esa adherencia debe operar también a un nivel inconsciente / solapado / involuntario, de otra forma alguien como Pedro Ruiz o yo mismo no renacería. Entiendo que el momento en que esos deseos dejan de ser 'intensos' las tendencias subyacentes (obsesiones) se desvanecen, no puede hablarse más de adherencias y no hay más renacer, ni dukkha.

[Sāriputta]

Leyendo lo que vas escribiendo entiendo que la adherencia es lo que nos trae de vuelta al samsara, o dicho de otra forma, da continuidad a la existencia samsárica (Brian tiene razón al sugerir que en realidad el samsara no se abandona). Y el kamma determinaría la forma de ese regreso/continuidad. Es decir, en el tema del renacimiento la adherencia es el por qué y el kamma es el cómo.

Sí, así entiendo también que funciona el proceso de renacer. Las adherencias son también denominadas ligaduras, nudos y corrientes. Los impedimentos son 6: deseo, mala voluntad, sopor y somnolencia, agitación y preocupación, duda e ignorancia.
Y también hay 10 ataduras: atadura del deseo sensual, del apego a la existencia en la materia sutil, del apego a la existencia inmaterial, de la aversión, de la vanidad, de las concepciones erróneas, de la adherencia a ritos y ceremonias, de la duda, de la agitación, de la ignorancia. Y 10 impurezas, donde se incluyen también la osadía y desvergüenza a cometer actos malvados.

Pero supongo que esa adherencia debe operar también a un nivel inconsciente / solapado / involuntario,

Sí, porque si la descripción y análisis de las causas de renacer en samsara por parte del Buddha fueran pocas, también se nombran unas disposiciones latentes que se anticipan en el diagnóstico más de 2500 años a la psicología moderna, teorías psicoanalíticas y filosofía existencialista del siglo XX ( sobre este tipo de filosofía, el amigo Brian creo que sabe bastante ).

Esas disposiciones latentes son 7: disposición latente del deseo sensual, del apego a la existencia, de la aversión, de la vanidad, de las concepciones erróneas, de la duda, de la ignorancia. Vemos que son parecidas a las impurezas, corrupciones, ligaduras, nudos, etc. Pero qué es una disposición latente?

El Ven. Bikkhu Bodhi la expresa así:

Las disposiciones latentes (anusaya) son impurezas que “yacen dormidas con” (anusenti) el proceso mental al que pertenecen, emergiendo a la superficie como obsesiones cada vez que hay condiciones favorables. El término “disposiciones latentes” pone de relieve el hecho de que las impurezas pueden surgir mientras no hayan sido erradicadas por los senderos ultramundanos. Si bien todas las impurezas son, en un cierto sentido anusayas, las siete mencionadas aquí son las más importantes. Tanto el deseo sensual y el apego a la existencia son modos del factor mental de apego; las otras son cada una un factor mental diferente. Así en total seis factores mentales funcionan como disposiciones latentes

En el hilo de las tendencias subyacentes https://forobudismo.com/viewtopic.php?f=3&t=564 los compañeros confioreros disteis más claves sobre dichas disposiciones no claramente manifiestas.

Brian tiene razón al sugerir que en realidad el samsara no se abandona)

Estoy de acuerdo: un Venerable Arahant, aunque haya abandonado los 5 agregados sujetos a la adherencia y en cierta forma se haya salido de lo mundano, continúa y permanece con los seres que aún no hemos alcanzado ese nivel de iluminación y seguimos renaciendo.

Un saludo, compañeros



Pd: ya está disponible la sesión 4 del curso de Abhidhamma aplicada en Youtube. Muchas gracias, Banthe, Caranapali, oyentes y participantes.

[Ananda]

Esas disposiciones latentes son 7: disposición latente del deseo sensual, del apego a la existencia, de la aversión, de la vanidad, de las concepciones erróneas, de la duda, de la ignorancia. Vemos que son parecidas a las impurezas, corrupciones, ligaduras, nudos, etc. Pero qué es una disposición latente?

El Ven. Bikkhu Bodhi la expresa así:

Las disposiciones latentes (anusaya) son impurezas que “yacen dormidas con” (anusenti) el proceso mental al que pertenecen, emergiendo a la superficie como obsesiones cada vez que hay condiciones favorables. El término “disposiciones latentes” pone de relieve el hecho de que las impurezas pueden surgir mientras no hayan sido erradicadas por los senderos ultramundanos. Si bien todas las impurezas son, en un cierto sentido anusayas, las siete mencionadas aquí son las más importantes. Tanto el deseo sensual y el apego a la existencia son modos del factor mental de apego; las otras son cada una un factor mental diferente. Así en total seis factores mentales funcionan como disposiciones latentes

Muy agradecido por despejar mis dudas en este tema

Por favor, prosiga vuesa merced con el hilo como mejor estime. A sus pies quedo

[Sāriputta]

Muy agradecido por despejar mis dudas en este tema

Por favor, prosiga vuesa merced con el hilo como mejor estime. A sus pies quedo

Por favor, acepte vuecencia este cordial saludo antes de proseguir

Esta publicación pretende ser un resumen-comentario de la sesión 4 del curso de Abhidhamma impartido por nuestros queridos y Venerables Bikkhu Rahula y Caranapali y tal vez sirva para refrescar conocimientos sobre la profundidad de entendimiento, sabiduría y penetración de la realidad que Gotama Buddha y Discípulos nos regalaron en el Tipitaka y concretamente en el Abhidhamma, que es la que nos ocupa aquí.

En la sesión 4 ( suelen durar 2 horas aproximadamente y los últimos 20 o 25 minutos están dedicados a responder preguntas). Se mencionaron las 18 conciencias sin raíz. 15 son resultantes del kamma sano o insano y 3 son plenamente funcionales, no son resultado del kamma. Ninguna de ellas contiene ninguna de las 6 raíces sanas e insanas. Pero estas 18 cumplen una función en el proceso cognitivo.

El proceso cognitivo o unidad de conciencia son los "átomos" mentales, que a su vez se componen de 17 momentos de conciencia que surgen y cesan. Los procesos cognitivos son de varios tipos y suceden a una velocidad inmedible. Sólo el ojo del entendimiento de un Buddha pudo llegar a tan colosal nivel de detalle del funcionamiento de la mente. A modo de símil, rescato un vídeo y la secuencia y orden de un proceso cognitivo de la puerta de los sentidos.




En el reloj del vídeo, el número 0 representa la "continuidad vital detenida". Inmediatamente anterior a este momento, esa continuidad vital ( es un tipo de conciencia fuera del proceso cognitivo, aunque también toma un objeto) ha vibrado por un instante, se detiene, y empieza el proceso cognitivo. La secuencia sería la siguiente:

Cuando la manecilla ha llegado al número 1, una conciencia de "advertencia en la puerta del sentido" ha surgido y cesado.

Del número 1 al 2 se produce la "conciencia del ojo" que surge y cesa.

Del número 2 al 3 la "conciencia de recepción" que surge y cesa.

Del 3 al 4 la "conciencia de investigación" surge y cesa.

Del 4 al 5 la "conciencia de determinación" surge y cesa.

Del 5 al 12 las "conciencias javanas" surgiendo y cesando

Luego la "conciencia de registro" surgiendo y cesando y vuelta a la continuidad vital.


Este sería un proceso cognitivo en la puerta del ojo. Pero dependiendo de si se está experimentando un objeto muy deseable, medianamente deseable o indeseable, o si se está experimentando un objeto grande o pequeño, o claro y oscuro. Los tipos de conciencia pueden surgir o no.

Por ejemplo, en un proceso cognitivo en alguna puerta de los 5 sentidos con un objeto pequeño o muy pequeño las "javanas" no surgen, sino que el flujo de continuidad vital es más largo y "acapara", por decirlo de alguna manera, ese proceso cognitivo fútil.

Entonces, creo que es importante definir ese momento de "javana" en los procesos cognitivos, porque ahí, en ese momento y con ese tipo de conciencias es lo que generará kamma, tanto sano como insano.

Someramente, así se ejemplificaria un átomo de conciencia con "sub-particulas" mentales, lo que conforma una unidad de conciencia momentánea. Los procesos cognitivos son una de las 4 realidades últimas e irreductibles.


Otra de las realidades últimas e irreductibles es la materia que también está compuesta de átomos: grupos de cualidades materiales inseparables y otros separables. El grupo mínimo e inseparable de materia se denomina en Abhidhamma "octava pura" y está compuesto de 8 cualidades/fenómenos/dhammas materiales: eran la extensión sólida, temperatura, movimiento, consistencia interna (elemento agua), color, olor, sabor y nutriente. Estos átomos de materia al igual que las unidades de conciencia no son sustancias eternas, permanentes, sino que surgen y desaparecen por condiciones: las 24 relaciones de condicionalidad.

Poniendo un ejemplo sobre estas octavas puras y usando regiones y lugares que conozco y he pisado de la tierra donde nací/renaci: España/Spain. Pienso que un grano de arena cumple la definición de "octava pura". No porque me dedique a comer granos de arena que son muy nutritivos ..no, no. Tienen cualidad nutritiva apta para las especies vegetales, por ejemplo, que pueden germinar por medio de una semilla y otras condiciones.

Si juntaramos todos los granos de arena de las playas de Euskadi, Cantabria, Asturias, Galicia, el litoral Atlántico portugués, Andalucía, Murcia, Valencia, Cataluña, las de las Islas Canarias..y hasta todos los de Marruecos, Egipto, hasta el Ganges, etc..no se agotaría el espacio infinito. Sólo ocupan una mínima parte de espacio. El número de esos granos de arena es inconmensurable. Cuantas de esas octavas puras habrá en otros sistemas planetarios? .

Pero aún quedan muchas sesiones hasta llegar al capítulo de la materia. Sólo es un pequeño anticipo.


Como resumen final de lo que se trató en la sesión también: las características de los 8 estados insanos con raíz en el apego. Se me ocurre copiar un extracto del "Abhidhammavatara" de los Venerables Buddhadatta y U Nandisena:

► Mostrar Spoiler

. Akusalaṃ pana bhūmito ekavidhaṃ, kāmāvacaram eva; niyatāniyata-vatthuvasena ca
ekahetuka-duhetuka-vasena ca paṭisandhi-janakājanaka-vasena ca duvidhaṃ; tīhi vedanāhi yogato ca lobhamūlaṃ dosamūlaṃ mohamūlan ti mūlato ca tividhaṃ hoti. Tattha lobhamūlaṃ
pana somanassupekkhā-diṭṭhi-ppayoga-bhedato aṭṭhavidhaṃ hoti. Seyyathidaṃ, somanassa-sahagataṃ diṭṭhigata-sampayuttaṃ asaṅkhārikam ekaṃ; sasaṅkhārikam ekaṃ; somanassa-sahagataṃ diṭṭhigata-vippayuttaṃ asaṅkhārikam ekaṃ; sasaṅkhārikam ekaṃ; upekkhā-sahagataṃ diṭṭhigata-sampayuttaṃ asaṅkhārikam ekaṃ; sasaṅkhārikam ekaṃ; upekkhā-
sahagataṃ diṭṭhigata-vippayuttaṃ asaṅkhārikam ekaṃ; sasaṅkhārikam ekan ti. Ven. Buddhadatta


La [conciencia] insana es de una clase de acuerdo al plano, solamente de la esfera de los
sentidos; de dos clases o indeterminada, de acuerdo a si tiene una o dos raíces, de acuerdo a si
genera o no genera reconexión; de tres clases de acuerdo con las raíces, raíz del apego, raíz del
enojo y raíz de la ignorancia, y de acuerdo a la asociación con tres sensaciones. Aquí la
[conciencia con] raíz en el apego es de ocho clases de acuerdo con la división en placer o
indiferencia, concepción errónea e incitación. A saber: (1) una [conciencia] acompañada con
placer, asociada con concepción errónea, espontánea; (2) una inducida; (3) una acompañada con
placer, disociada de concepción errónea, espontánea; (4) una inducida; (5) una acompañada con
indiferencia, asociada con concepción errónea, espontánea; (6) una inducida; (7) una
acompañada con indiferencia, disociada de concepción errónea, espontánea; (8) una inducida. Ven. U Nandisena

Un saludo, mío amico

[Ananda]

Javier

Entiendo que para el budismo el flujo/continuo de la conciencia está compuesto por millones de 'paquetes discretos' que surgen y cesan a cada segundo. No soy conocedor de esta materia, pero hace años se propuso un modelo de la conciencia que parecía ir en esta dirección.

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Novedosa teoría sobre la conciencia (percepción continua o discreta)

Se propone que la conciencia surge a intervalos de hasta 400 milisegundos con "brechas de inconsciencia en medio".

por Alejandro Ramón Álvarez Silva (artículo) y Alisail Estevez (vídeo). 13 de abril de 2016, 13:52.

El nuevo modelo propone un procesamiento de la información en dos etapas. La primera sería la etapa inconsciente en la que el cerebro procesa las características específicas de los objetos (color, forma, etc.) analizándolos de forma continua inconscientemente con una alta resolución temporal, pero donde no hay "percepción" del tiempo. El cerebro representaría la duración como una especie de "número", cual lo hace para el color o la forma.

La segunda etapa sería consciente, pues el cerebro hace que se hagan conscientes aquellas características al mismo tiempo, es decir, una "imagen" final que el cerebro presenta a nuestra conciencia, "haciéndonos conscientes del estímulo".

Las dos etapas (consciente e inconsciente) del proceso pueden durar hasta 400 milisegundos en conjunto, lo que supone fisiológicamente un retraso importante.

El modelo se ha establecido en relación a la percepción visual, por lo que ese retardo de tiempo puede ser distinto para otras informaciones sensoriales como las auditivas u olfativas.

Así que estaríamos ante un modelo de cómo surge la conciencia, a caballo entre lo continuo y lo discreto, dos antiguos puntos de vista que se habían disputado hasta hoy la hegemonía.

O sea, el mundo no se traduce de forma continua en la percepción consciente, pues dicha percepción parece funcionar de forma discreta, como las películas que parecen continuas a pesar de que se componen de imágenes discretas.

No estaría de más señalar aquí, dada la característica discreta de la percepción, la posible relación con la teoría física cuántica y sus fenómenos de entrelazamiento cuántico , por ejemplo, en los procesos de magnetorrecepción biológica (orientación de palomas y otros pájaros, etc.).

El modelo ha sido concebido por científicos de la Ecole Polytechnique Fédérale de Lausanne y de las universidades de Ulm y Zurich, y publicado en PLoS Biology, en base a la revisión de datos de experimentos psicológicos y de comportamiento publicados previamente que tenían el objeto de determinar si la conciencia es continua o discreta.

https://es.blastingnews.com/ciencia/201 ... 73371.html

[Sāriputta]

@Ananda

Entiendo que para el budismo el flujo/continuo de la conciencia está compuesto por millones de 'paquetes discretos' que surgen y cesan a cada segundo. No soy conocedor de esta materia, pero hace años se propuso un modelo de la conciencia que parecía ir en esta dirección.

Sí, parece que estos estudios experimentales están más en consonancia con lo que se afirma en el Abhidhamma sobre la conciencia. Por ejemplo, en el artículo se dice:

" Se propone que la conciencia surge a intervalos de hasta 400 milisegundos con "brechas de inconsciencia en medio".

Esas "brechas de inconsciencia en medio" parecen similares a lo que en Abhidhamma se denomina "conciencias de continuidad vital" y que pertenecen a ese tipo de conciencias denominadas de libre proceso, "fuera" del proceso cognitivo. Muy resumidamente: en el flujo continuo de conciencia de un individuo cualquiera ( e incluyo a los animales también) hay unas conciencias intermitentes que surgen y cesan entre los procesos cognitivos, no sé exactamente si a esa velocidad del estudio citado, pero en cualquier caso a gran velocidad.

Hacen la función de "tope" entre dos procesos cognitivos cualesquiera y cada "paquete" cognitivo constaría de 17 conciencias con una función específica en el proceso cognitivo. Esa conciencia de continuidad vital es una puerta, la puerta de la mente y cuando se abre, es decir, cuando cesa esa conciencia de continuidad vital, surge la conciencia de "advertencia en la puerta de la mente" dando comienzo al proceso cognitivo de 17 conciencias mentales "empaquetadas" .

La conciencia de reconexión entre una existencia anterior y la presente también pertenece a este tipo de conciencias libres del proceso. Tienen en común que al ser conciencias toman también un objeto, uno de estos tres: kamma, signo de kamma o signo de destino de la existencia inmediatamente anterior. Creo que habría que lograr el estado de Arahant, entrar en la quinta jhana y alcanzar maestría en ese tipo de super-conocimiento de recuerdo de vidas pasadas. Al menos, así entiendo que se explica a grandes rasgos en los Textos canónicos comentariales. Y parece que no todos los Arahants podían conseguirlo tampoco. El Venerable Mahamoggallana era uno de los más destacados en lograr estos conocimientos superiores.

El artículo se centraba en la actividad del cerebro para llegar a esta nueva perspectiva (aunque vemos que no es del todo novedosa) sobre el flujo de conciencia. Y aquí hay que recordar lo siguiente sobre la "base del corazón", es decir, la base física de la mente.

Bikkhu Bodhi:

"Base del corazón (hadayavatthu). De acuerdo con los comentaristas pali, el corazón sirve de apoyo físico para todas las conciencias aparte de los dos grupos de cinco conciencias de los sentidos, que tienen sus respectivas sensibilidades como bases. En el Abhidhamma canónico la base del corazón no se menciona explícitamente. El Paṭṭhāna, el último libro del Abhidhamma Pitaka, simplemente se refiere a “aquella materia en dependencia de la cual el elemento mental y elemento de la conciencia mental ocurren” (i:4). Los Comentarios, sin embargo, después especifican “aquella materia” como la base del corazón, una cavidad situada dentro del corazón físico.

En el plano de los sentidos se encuentran las seis bases, excepto en el caso de aquellos ciegos o sordos congénitos. En el mundo de la materia sutil las tres bases de la nariz, lengua y cuerpo —los apoyos para los correspondientes tipos de experiencia sensual— están ausentes, dado que estos tipos de experiencia sensual son más bastos que los otros dos (vista y oído) y de esta manera están excluidos de este plano elevado. Los comentaristas dicen que los seres allí poseen las formas físicas de los órganos, pero estos órganos carecen de sensibilidad y por lo tanto no pueden servir como bases del olfato, gusto y tacto, experiencias sensoriales que no ocurren en el plano de la materia sutil. En el mundo inmaterial ninguna base existe porque todas las bases son materiales."

Por lo que parece, este estudio sobre el flujo de conciencia (gracias por traerlo, Ananda) está más en consonancia con los "postulados" budistas, en mi modesto entender, aunque haya alguna discrepancia sobre la base física de la mente. Pero ya habrá tiempo de indagar más en ello. Ahora, un nuevo capítulo del estupendo curso de Anatomía de la realidad de Banthe Rahula y kapila Caranapali.

Precisamente en esta sesión se abordan las conciencias con raíz en la aversión y una cuestión que me planteo es: cuando uno está enfurecido a grados elevados, en que parte interna del cuerpo de uno se percibe más claramente? En el corazón o el cerebro?

Bueno, no se pierdan la sesión 5 del curso para cuando más gusten de verlo y en días venideros, antes de la sesión 6, intentaré sacar un resumen de lo que se va viendo.

[Ananda]

El Paṭṭhāna, el último libro del Abhidhamma Pitaka, simplemente se refiere a “aquella materia en dependencia de la cual el elemento mental y elemento de la conciencia mental ocurren” (i:4). Los Comentarios, sin embargo, después especifican “aquella materia” como la base del corazón, una cavidad situada dentro del corazón físico.

¿Y no es posible que se refiera también al cerebro? Por cierto en los textos pali no recuerdo que se cite este órgano y no entiendo el motivo

. Los comentaristas dicen que los seres allí poseen las formas físicas de los órganos, pero estos órganos carecen de sensibilidad y por lo tanto no pueden servir como bases del olfato, gusto y tacto, experiencias sensoriales que no ocurren en el plano de la materia sutil.

Algo difícil de justificar desde un punto de vista evolutivo. Como alguien dijo es la función la que hace al órgano y no al revés.

Precisamente en esta sesión se abordan las conciencias con raíz en la aversión y una cuestión que me planteo es: cuando uno está enfurecido a grados elevados, en que parte interna del cuerpo de uno se percibe más claramente? En el corazón o el cerebro?

Muy bueno. Sí como ya hemos visto en el hilo hay una estrecha conexión entre el cerebro y el corazón.

intentaré sacar un resumen de lo que se va viendo.

Agradecido