La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

[Sāriputta]

Sí como ya hemos visto en el hilo hay una estrecha conexión entre el cerebro y el corazón.

Como alguien dijo es la función la que hace al órgano y no al revés.

Por cierto en los textos pali no recuerdo que se cite este órgano y no entiendo el motivo

@Ananda , interesantes aspectos a .

Sí, pienso que está bien establecido y caben pocas dudas en la actualidad que el ser humano, así como organismos de otras especies animales somos seres interdependientes: mente y materia interconectada que se desarrolla evolutiva y gradualmente hasta llegar al homo sapiens, en términos de género ("homo") y especie ("sapiens"). No creo que seamos, como género, la cima de la cadena evolutiva..pero como especie sapiens, sin duda, poseemos cualidades mentales extraordinarias a descubrir: los factores/ cualidades mentales hermosos.

En cuanto a que la función hace al órgano y no al revés, y tampoco soy experto en la materia, pero sería, tal vez, como afirmar: al principio de todos los tiempos existía la función y luego hizo el órgano..o en el mismo principio de todos los tiempos, existía el órgano físico y luego funcionó. Por el contrario, lo que a mi modesto entender pienso que afirmaba el Buddha es: desde un tiempo sin principio discernible, la conciencia funcional y los órganos físicos están condicionados mutuamente y evolucionan y se desarrollan..pero también pueden involucionar. Se ilustra en https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... iversal#t4 que el ser humano, puede vivir hasta miles y miles de años...pero luego, parece que llega la involución hasta vivir pocos años y las causas de esa involución.

En el Visuddimagga, texto comentarial canónico, se da la siguiente descripción del cerebro y corazón, como dos de las partes del cuerpo humano. Es una traducción del pali al inglés por Bikkhu Ñanamoli, y al español por Alfredo Bañón Hernández

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Cerebro

Este es un pedazo de médula que se encuentra dentro del cráneo. En cuanto a color, es blanco, del color de la carne de un hongo venenoso; puede decirse también que es del color de la leche cortada que aún no ha cuajado. En cuanto a forma, es de la forma de su ubicación. En cuanto a dirección, pertenece a la dirección superior. En cuanto a ubicación, se encuentra dentro del cráneo, como cuatro pedazos de masa puestos juntos correspondiendo con las cuatro secciones situadas del cráneo. En cuanto a delimitación, está remarcado con la superficie interior del cráneo y con lo perteneciente al cerebro...

Corazón

Esto es la carne del corazón. En cuanto a color, es del color de la parte trasera de un pétalo de loto rojo. En cuanto a forma, es de la forma de un capullo de loto con los pétalos exteriores quitados y vuelto boca abajo; es suave por fuera, y.por dentro es como el interior de un kosataki ( calabaza hueca lufa). En los que poseen entendimiento está un poco expandido; en los sin entendimiento es aún solo un capullo. Dentro de este hay un hueco del tamaño del lecho de la semilla punnaga, donde se guarda media masa de pasará de sangre, con cuyo soporte ocurre el elemento de la mente y el elemento de la conciencia mental.
La del de temperamento avaricioso es roja; la del de con temperamento de odio es negra; la del de temperamento especulativo es de color de la sopa de lentejas; la del de temperamento fervoroso es del color de las flores amarillas kanikara; la del temperamento con entendimiento es límpida, clara, no turbia, brillante, pura, como una gema de agua pura lavada, y parece relucir...

Esta descripción canónica del venerable Buddhagosha, pienso que está ceñida a un cuerpo humano. Para el resto de seres/compuestos de mente y materia, pero no-humanos, de la esfera sensual y de la materia sutil, el órgano físico que sirve de base para el elemento mental y conciencia mental, también se denomina "base del corazón", aunque, efectivamente, puede que no se ajuste a la descripción meramente física, de un cerebro o corazón humano.




Como resumen de la sesión 5 del curso "anatomía de la realidad" en la que se trataron los estados de conciencia con la condición raíz de la aversión y su amplia gama de modalidades me gusta transcribir extractos traducidos por el Venerable U Nandisena del "Abhidhammavatara" (Inmersión en el Abhidhamma), del Venerable Buddhadatta.

. Dosamūlaṃ pana ekanta-savatthukato ekavidhaṃ; asaṅkhāra-sasaṅkhāra-bhedato duvidhaṃ
domanassasahagataṃ paṭighasampayuttaṃ asaṅkhāraṃ, sasaṅkhāran ti. Assa pana
pāṇātipātādīsu tikkha-mandappavatti-kāle uppatti veditabbā.

La [conciencia con] raíz en el enojo es de una clase porque siempre posee base. Es de dos clases
de acuerdo con la división en espontánea e inducida: una acompañada con desplacer, asociada
con aversión, espontánea, y una inducida. Se debe entender que ésta, sea aguda o lenta, ocurre en
el momento de matar, etc.

También se detalló por parte de Bhanthe Rahula las conciencias funcionales, que no son ni kamma, ni producen resultados hábiles ni inhabiles. Exactamente hay 20 conciencias funcionales en los 3 planos existenciales. 17 de de ellas solo surgen en los Arahants, los que han extinguido de raíz los contaminantes mentales. Las otras 3 funcionales pueden surgir en seres ordinarios y aprendices, como en Arahants. La diferencia está en que estás 3 conciencias funcionales son sin raiz y las otras 17 son con 2 o 3 raíces. Así las muestran (las 3 funcionales del plano de los sentidos) los Venerables Buddhadatta y U Nandisena:

Kiriyābyākata-cittaṃ pana avipākato ekavidhaṃ; paritta-mahaggatato duvidhaṃ; kāmāvacara-rūpāvacara-arūpāvacara-bhūmibhedato tividhaṃ. Tattha kāmāvacaraṃ duvidhaṃ sahetukam
ahetukan ti. Tattha sahetukaṃ ekavidhaṃ arahato eva uppajjanato. Somanass’-upekkhā-
ñāṇappayogabhedato kāmāvacara-kusalaṃ viya aṭṭhavidhaṃ hoti. Seyyathidaṃ,
somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikaṃ, sasaṅkhārikaṃ, somanassasahagataṃ
ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhārikaṃ, sasaṅkhārikaṃ, upekkhāsahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ
asaṅkhārikaṃ, sasaṅkhārikaṃ, upekkhāsahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhārikaṃ,
sasaṅkhārikan ti imāni aṭṭha sahetuka-kiriya-cittāni. Etāni pana yathānurūpaṃ dānādivasena
khīṇāsavānaṃ yeva pavattanti. Evaṃ sahetuka-kiriyacittāni veditabbāni.

La conciencia indeterminada funcional es de un tipo en cuanto a que no produce resultados; de
dos tipos como limitada y sublime; de tres tipos de acuerdo a la clasificación en planos de la
esfera de los sentidos, esfera de la materia sutil y esfera inmaterial. Aquí la [conciencia de la]
esfera de los sentidos es de dos tipos: con raíz y sin raíz. La con raíz es de un tipo en cuanto a
que solamente surge en el Arahant. Como la sana de la esfera de los sentidos es de ocho tipos,
dividida de acuerdo al placer, y entendimiento. A saber: (1-2) acompañada con placer, asociada
con entendimiento, espontánea e inducida; (3-4) acompañada con placer, disociada de
entendimiento, espontánea e inducida; (5-6) acompañada con indiferencia, asociada con
entendimiento, espontánea e inducida; (7-8) acompañada con placer, disociada de entendimiento,
espontánea e inducida. Éstas son las ocho conciencias funcionales con raíz. Éstas ocurren de
acuerdo a las circunstancias, solamente en esos que han extinguido los contaminantes cuando
practican generosidad, etc. Así se deben entender las conciencias funcionales con raíz.


Ahetuka-kiriyacittaṃ pana tividhaṃ kiriyāhetuka-manodhātu-upekkhāsahagatāvajjanacittaṃ,
kiriyāhetuka-manoviññāṇadhātu-somanassasahagataṃ hasituppādacittaṃ, kiriyāhetuka- manoviññāṇadhātu-upekkhāsahagataṃ voṭṭhabbanacittan ti.

La conciencia funcional sin raíz es de tres tipos: (1) elemento mental funcional sin raíz de la
conciencia de advertencia acompañado con indiferencia, (2) elemento de la conciencia mental
funcional sin raíz de la conciencia del sonreír acompañado con placer, y (3) elemento de la
conciencia mental funcional sin raíz de la conciencia de determinación acompañado con
indiferencia.



Como dice Bhante Rahula, el curso aún está en sus comienzos, así que hay que continuar siguiéndolo, para ver cómo encajan todas las piezas de la realidad.

[Ananda]

pero también pueden involucionar. Se ilustra en https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... iversal#t4 que el ser humano, puede vivir hasta miles y miles de años...pero luego, parece que llega la involución hasta vivir pocos años y las causas de esa involución.

Este sutta me parece interesantísimo porque asoma a lo que la ciencia moderna conoce como epigenética.

En el Visuddimagga, texto comentarial canónico, se da la siguiente descripción del cerebro y corazón, como dos de las partes del cuerpo humano. Es una traducción del pali al inglés por Bikkhu Ñanamoli, y al español por Alfredo Bañón Hernández

Te agradezco de veras la referencia porque es la primera vez que leo una reseña del cerebro en la antigua literatura budista. Pero no sé si en alguna parte se conectará este órgano con la conciencia. Más bien parece que algún comentarista por su cuenta y riesgo cometió el error de algunos pensadores de la antigüedad de desplazar esa conexión en exclusiva hacia el corazón. Error que habría atribuir únicamente a quien formulara ese punto de vista y no al Dhamma del Buda.

Como resumen de la sesión 5 del curso "anatomía de la realidad"

Como dice Bhante Rahula, el curso aún está en sus comienzos, así que hay que continuar siguiéndolo, para ver cómo encajan todas las piezas de la realidad.

Gracias. Y creo que nadie mejor que tú sabrá sacar el máximo provecho de ese curso.

[Sāriputta]

Te agradezco de veras la referencia porque es la primera vez que leo una reseña del cerebro en la antigua literatura budista. Pero no sé si en alguna parte se conectará este órgano con la conciencia. Más bien parece que algún comentarista por su cuenta y riesgo cometió el error de algunos pensadores de la antigüedad de desplazar esa conexión en exclusiva hacia el corazón. Error que habría atribuir únicamente a quien formulara ese punto de vista y no al Dhamma del Buda.

De nada, @Ananda . Al final de este post, copiaré otra de las 32 partes del cuerpo según está descrita en el Visuddimagga por el venerable maestro Buddhagosha para ver, al menos, una conexión material entre cerebro y corazón: la sangre.

Leí con mucho interés el artículo del catedrático y neurobiólogo José Ramón Alonso. Cita a Aristóteles como uno de los primeros filósofos/científicos ( como preferencia personal me gusta más la palabra "filósofo" en su sentido más originario en lengua griega: amor/ interés placentero por la sabiduría que descubre la verdad/verdades de la naturaleza. Aunque están íntimamente ligadas filosofía y ciencia, ciencia y filosofía).

Pero sí que es ampliamente reconocido en la historia del pensamiento, por lo menos de occidente, como uno de los primeros en utilizar el método inductivo de investigación. Es decir, recabar datos observables de la naturaleza animal o inanimada..y proponer unos principios universales explicativos de la naturaleza en su amplia variedad. Según el artículo, aparentemente, la visión de Aristóteles y Buddhagosha sobre el corazón como una parte básica del cuerpo y "lugar" de la conciencia están muy próximas y se aducen razones por parte de Aristóteles que parecen convincentes, no tomadas a la ligera. Los motivos de Buddhagosha pienso que son otros y también se aducen otras razones...que ya veremos si son convincentes o no (eso, creo, que lo tendrá que decidir el lector del hilo ).

Me llamaron poderosamente la atención algunas afirmaciones del artículo y que me gustaría entresacar, no con una intención de ver inexactitudes, sino como curiosidad investigativa, porque no he encontrado muchos datos de fuentes antiguas o modernas al respecto. Por ejemplo:

A menudo se descalifica a Aristóteles con una sonrisa de autosuficiencia sin preguntarse cómo llegó a esa conclusión y porqué rebatió la opinión de muchos pensadores anteriores a él que consideraban el cerebro como el lugar de aquello que nos identificaba como seres humanos y la sede de las principales funciones mentales.

Recalco este pasaje porque, (y ya digo que no me mueve un afán de negar esos datos, sino de curiosidad histórica, se podría llamar), !quienes fueron esos muchos pensadores anteriores a él que consideraban el cerebro como el lugar de aquello que nos identifica como seres humanos?. He dado un repaso a mi memoria, que no es infalible, ni mucho menos..pero no encuentro el nombre de ninguno de esos pensadores que mantenían tal postura. Agradecería esa información histórica.

Otro dato que me llamó la atención es el siguiente:

"Sabemos que Aristóteles nunca hizo una disección de un ser humano pero en cambio sí lo hizo a 49 animales diferentes desde un elefante a un caracol. La mayoría de estos animales, así como los dos de los que sabemos que hizo una vivisección, una disección en vivo, un camaleón y una tortuga".

Pregunto desde la ignorancia: en la antigua Grecia en la que vivió Aristóteles había elefantes y camaleones? Me parece fascinante ese dato. O quizá fueran animales no autóctonos y traídos de fuera de Grecia?. Por aquella época, el alumno de Aristóteles, Alejandro Magno, creo que ya había iniciado la campaña hacia el este y quizá trajeran algunos animales de aquellas tierras. Pero no sé si algún griego pudo regresar de aquella larga campaña.

Pero intentando ceñirme al estado de la cuestión en la actualidad sobre esa parte del cuerpo humano que se denomina corazón entresaco unas palabras que se las he leído en más de una ocasión a uno de los cardiólogos y estudiosos del corazón más reputados a nivel internacional: Valentín Fuster.

Marta: ¿qué sabemos y qué no sabemos del corazón?

Valentín Fuster:.Bueno, lo que sabemos del corazón es que está aquí y late. Pero, la verdad es que sabemos muy poco. Es decir, yo soy cardiólogo y me preguntan muy a menudo: «Dígame, ¿cuál es lo último que ha salido en la ciencia?». Digo: «Espere un momento, que hay muchas cosas que yo no entiendo y que deseo entender». Por ejemplo, el corazón late sesenta, setenta, ochenta veces por minuto, con cuatro válvulas que se abren y se cierran, con la sangre que entra y sale. Y, en cambio, fíjese usted, no pasa nada durante… ¿Sabe cuántas veces late en la vida de un individuo? Millones de veces. En cambio, un avión, cada cuatro días lo tienen que mandar al garaje para mirarle qué es lo que está equivocado, etc. ¿Cómo es que el corazón, que mecánicamente es tan complejo, no necesita de reparación? Somos nosotros, que lo estropeamos. Es decir, que cuando usted me pregunta: «¿Qué sabemos y qué no sabemos?» Sabemos muchas cosas del corazón, pero la base de cómo el corazón es intacto, con tantos años de latir y con tanta complejidad… Esto, para mí, yo no le puedo dar la respuesta. He hablado con muchos físicos, y no tienen ni idea. Lo que nos lleva al tema fundamental, que también me gusta decir… Y es que el creer que científicamente ya lo sabemos todo… Yo le diré que el que le diga a usted esto es un ignorante. En realidad, sabemos muy poco. Incluso de mi propia especialidad.

Y

"El corazón sirve para dar cantidad de vida, el cerebro sirve para dar calidad de vida"

La entrevista completa se encuentra en http://noticiasjovenes.es/articulo/1057 ... ad-de-vida


Un pequeño comité de sabios hemos juntado en un momento, compañero! : un filósofo-cientifico, investigadores del cerebro y corazón y sus conexiones, y un venerable monje theravadin de distintas épocas. Pondría la mano en el fuego y afirmaría que si alguno de ellos está de acuerdo al Buddha-Dhamma al 100 por 100 es el venerable Buddhagosha. E intento aclararme, sin ánimo, por supuesto, de convertirlo en un Juicio.

Si ciertamente Aristóteles realizó una vivisección en vivo, me parece que se saltó uno de los preceptos de abstenerse de matar seres vivos, aunque cabe la posibilidad de que lo viviseccionara, pero no lo matara. En cualquier caso, ese ser vivo, seguramente obtuvo sensaciones dolorosas. Pondría la mano en el fuego y diría que en ninguna fuente pali se afirma que el venerable Buddhagosha practicase vivisecciones a seres vivos

La neurobiología y la cardiología moderna están de acuerdo en que hay una íntima interrelación entre cerebro y corazón: dos partes materiales del cuerpo que se condicionan mutuamente. Aspecto este que no contradice el Dhamma cuando se afirma que la materia está condicionada por la materia, entre otras condiciones..y solo en dos planos de la existencia sensual y materia sutil, tenue o fina. Y tampoco se clarifica y explica el surgimiento de la conciencia, tanto si se desplaza la importancia básica al corazón como si es el cerebro la base material.

Pero cuando el Venerable Buddhagosha afirma "base del corazón" como base material para el elemento y conciencia mental, hay que tener en cuenta, ciertamente, algunos puntos a recalcar. Uno de ellos es el que cité más arriba del venerable Bikkhu Bodhi:

"Base del corazón (hadayavatthu). De acuerdo con los comentaristas pali, el corazón sirve de apoyo físico para todas las conciencias aparte de los dos grupos de cinco conciencias de los sentidos, que tienen sus respectivas sensibilidades como bases.
En el Abhidhamma canónico la base del corazón no se menciona explícitamente. El Paṭṭhāna, el último libro del Abhidhamma Pṭtaka, simplemente se refiere a “aquella materia en dependencia de la cual el elemento mental y elemento de la conciencia mental ocurren” (i:4). Los Comentarios, sin embargo, después especifican “aquella materia” como la base del corazón, una cavidad situada dentro del corazón físico."

Efectivamente, el Buddha en el Paṭṭhāna no nombra explícitamente "hadayavatthu", sino "aquella materia en dependencia de la cual el elemento mental y el elemento de la conciencia mental ocurren". Pero voy a ejercer de abogado del venerable Buddhagosha y hay que recordar la diferencia entre conceptos reales e irreales. Estrictamente hablando desde la doctrina del Abhidhammattha Sangaha, "corazón", "cerebro" son conceptos irreales para denominar un conjunto de materia.

Esta diferencia entre conceptos reales e irreales la conocía perfectamente el venerable. Por ello, pienso, que podría aducir:

"Bien, bien, monjes, no usemos la palabra "corazón" o "cerebro". Usemos un concepto real, usemos "octava pura". Porque tanto el corazón como el cerebro son octavas puras condicionadas por otras octavas puras..y al fin y al cabo, es más importante entender lo que es una base material que su nombre..y ahora describiré otra de las 32 partes de cuerpo" (lo he escenificado un poco )

Y escribió lo siguiente sobre la sangre:

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. Sangre.

Hay dos tipos de sangre: la sangre almacenada y la sangre móvil. En esto, en cuanto a color, la sangre almacenada es del color de la solución de laca cocida y esperada; la sangre móvil es del color de la solución clara de laca. En cuanto a forma, ambas son de la forma de su ubicación. En cuanto a dirección, la sangre almacenada pertenece a la dirección superior; la otra pertenece a ambas direcciones. En cuanto a ubicación, excepto las partes sin carne de los pelos de la cabeza, pelos del cuerpo, dientes, uñas y la piel dura y seca. La sangre móvil colma todo el cuerpo aferrado (kammicamente adquirido) siguiendo la red de las venas. La sangre almacenada llena la parte baja del sitio del hígado en la medida de un cuenco lleno, y salpicando poco a poco sobre el corazón, riñón y pulmones, mantiene al riñón, corazón, hígado y pulmones húmedos. Pues es cuando nuestra deja de humedecer al riñón, corazón, etc que los seres se vuelven sedientos. En cuanto a delimitación, está demarcada con lo perteneciente a la sangre...

Gracias. Y creo que nadie mejor que tú sabrá sacar el máximo provecho de ese curso.

Gracias Ananda . Verdaderamente lo sigo con placer e interés y me refresca conocimientos y me aporta otros. Las preguntas que se hacen/nos hacemos también enriquecedoras. Muy agradecido a los artífices y a Bhante Rahula, por supuesto.

En la siguiente sesión creo que se hablará de las conciencias con raíz en la ignorancia/moha..Hay que recordar que de los 89 tipos de estados de conciencia sólo 12 son perjudiciales, así que avanzando, avanzando

[Ananda]

Javier

Recalco este pasaje porque, (y ya digo que no me mueve un afán de negar esos datos, sino de curiosidad histórica, se podría llamar), !quienes fueron esos muchos pensadores anteriores a él que consideraban el cerebro como el lugar de aquello que nos identifica como seres humanos?. He dado un repaso a mi memoria, que no es infalible, ni mucho menos..pero no encuentro el nombre de ninguno de esos pensadores que mantenían tal postura. Agradecería esa información histórica.

Pensé lo mismo y no sería capaz de citar un solo pensador de la antigüedad que sostuviese tal cosa. No soy experto en historia antigua.

La neurobiología y la cardiología moderna están de acuerdo en que hay una íntima interrelación entre cerebro y corazón

Te dejo este vídeo que resalta el papel del corazón en el cultivo de la compasión.

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Efectivamente, el Buddha en el Paṭṭhāna no nombra explícitamente "hadayavatthu", sino "aquella materia en dependencia de la cual el elemento mental y el elemento de la conciencia mental ocurren".

Realmente muy agradecido por toda la información que aportas. En mi modesta opinión si el Buda sólo habló de materia sin más detalles lo más apropiado hubiese sido seguir su ejemplo. No siempre vamos a estar de acuerdo y mejor así, o esto sería muy aburrido

Hay que recordar que de los 89 tipos de estados de conciencia sólo 12 son perjudiciales

Siendo tan pocas debería ser fácil erradicarlas, pero no parece el caso

[Sāriputta]

Ananda

Siendo tan pocas debería ser fácil erradicarlas, pero no parece el caso

No, no es fácil. Ya advertía el Buddha que el Dhamma es profundo y difícil de ver y hasta estuvo "tentado" de no enseñarlo porque supondría mucha fatiga para él. Inspeccionó el mundo y vio que había personas con poco polvo en los ojos que serían capaces de entrenarse en él y lograr el fin de dukkha. Si hasta a un Sotāpanna, uno que ha entrado en la corriente del Dhamma, le puede llevar más de un renacimiento lograr la completa visión, conocimiento y erradicación de la impurezas mentales.. qué decir de los seres ordinarios?

Particularmente, en mi caso, ante diversas situaciones y problemas que acontecen en la vida, sobre todo hogareña y laboral, pues no me resulta fácil, no..y a veces "se me llevan los demonios" del apego, furia y dudas.

Pero la mejor solución es continuar con el desarrollo meditativo de completa atención consciente y entendimiento de las 3 características de la realidad...y encontré éste magnífico Sutta sobre el desarrollo de las facultades en un noble discípulo y un Arahant

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. MN 152 {11M.5.10,453-463} Indriyabhavana Sutta - Desarrollo de las facultades

El Buda explica en qué consiste el supremo desarrollo del control sobre las facultades y el dominio de un arahant sobre las percepciones.


[1] {453} Así lo he oído: en cierta ocasión el Bienaventurado residía en Kajangala en la Arboleda de Bambúes.

[2] El joven brahmán Uttara, discípulo de Parasiri, visitó al Bienaventurado: se le acercó y le mostró sus respetos, después se sentó a un lado. Allí sentados, el Bienaventurado le dijo: "Uttara, ¿es cierto que el brahamán Parasiri enseña a sus seguidores el desarrollo de las facultades?"

"Sí, maestro Gotama, así es, el brahmán Parasiri enseña a sus seguidores el desarrollo de las facultades."

"Y, ¿cómo enseña a sus seguidores el desarrollo de las facultades el brahmán Parasiri?"

"Se da el caso, maestro Gotama, en donde uno no ve formas con el ojo ni oye sonidos con el oído. Así es cómo el brahmán Parasiri enseña a sus seguidores le desarrollo de las facultades."

"Entonces, Uttara, de acuerdo con las palabras del brahmán Parasiri, dado que un ciego no ve formas con el ojo y un sordo no escucha sonidos con el oído, de ambos podría decirse que tienen facultades desarrolladas."

Cuando el Bienaventurado dijo esto, el joven brahmaín Uttara quedo en silencio y abatido, con los hombros caídos, cabizbajo y sin palabras.

[3] El Bienaventurado - viendo que Uttara estaba sentado en silencio y abatido, con los hombros caídos, cabizbajo y sin palabras - dijo al venerable Ananda: "Ananda, el desarrollo de las facultades que enseña el brahmán Parasiri a sus seguidores es limitado, pero la enseñanza del desarrollo de las facultades de un Noble discípulo no tiene comparación."

"Ha llegado la hora, oh Bienaventurado. Es el momento, oh Bienhechor, de mostrar la incomparable enseñanza del desarrollo de las facultades de los Nobles discípulos. Habiéndola escuchado, los monjes la recordarán."

"En este caso, Ananda, escuchad y prestad recta atención. Voy a hablar."

"Le escucho, señor" respondió el venerable Ananda al Bienaventurado.

[4] {454} "¿Cómo, Ananda, en la disciplina de los nobles se desarrolla la incomparable enseñanza del desarrollo de las facultades? Se da el caso en el que, cuando el monje ve la forma con el ojo, le resulta agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo. El discierne: 'este objeto visual ha surgido en mí y es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo'. Y discierne, que esta forma que ha surgido es compuesta, burda y surgida de manera dependiente. Pero el noble discípulo queda en paz, sereno y ecuánime ante el objeto visual. De este modo la sensación cesa y surge la ecuanimidad. Como el hombre con buena vista, conociendo su facultad, abre los ojos y ve; o teniéndolos abiertos, cierra sus ojos y deja de ver, así de rápido, así de veloz, así de sencillo, no importando si la sensación es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo, la sensación cesa y surge la ecuanimidad. En la disciplina del Noble, así llamamos al incomparable desarrollo de las facultades para el reconocimiento de los objetos visuales.

[5] {455} "Del mismo modo, cuando el monje escucha el sonido con su oído, surge en el monje la sensación agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo. El discierne: 'este objeto auditivo ha surgido en mí y es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo'. Y discierne, que este sonido que ha surgido es compuesto, burdo y surgido de manera dependiente. Pero el noble discípulo queda en paz, sereno y ecuánime ante el objeto auditivo. De este modo la sensación cesa y surge la ecuanimidad. Como un hombre fuerte puede fácilmente chasquear sus dedos, así de rápido, así de veloz, así de sencillo, no importando si la sensación es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo, la sensación cesa y surge la ecuanimidad. En la disciplina del Noble, así llamamos al incomparable desarrollo de las facultades para el reconocimiento de los objetos auditivos.

[6] {456} "Del mismo modo, cuando el monje huele el aroma con la nariz, surge en el monje la sensación agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo. El discierne: 'este objeto olfativo ha surgido en mí y es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo'. Y discierne, que este olor que ha surgido es compuesto, burdo y surgido de manera dependiente. Pero el noble discípulo queda en paz, sereno y ecuánime ante el objeto olfativo. De este modo la sensación cesa y surge la ecuanimidad. Como las gotas de agua resbalan por la hoja inclinada de un loto y no permanecen allí, así de rápido, así de veloz, así de sencillo, no importando si la sensación es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo, la sensación cesa y surge la ecuanimidad. En la disciplina del Noble, así llamamos al incomparable desarrollo de las facultades para el reconocimiento de los objetos auditivos.

[7] {457} "Del mismo modo, cuando un monje gusta el sabor con la lengua, surge en el monje la sensación agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo. El discierne: 'este objeto gustativo ha surgido en mí y es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo'. Y discierne, que esta sensación gustativa que ha surgida es compuesta, burda y surgida de manera dependiente. Pero el noble discípulo queda en paz, sereno, lúcido y ecuánime ante el objeto gustativo. De este modo la sensación cesa y surge la ecuanimidad. Como un hombre que puede escupir una gota de saliva colocada en la punta de su legua, así de rápido, así de veloz, así de sencillo, no importando si la sensación es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo, la sensación cesa y surge la ecuanimidad. En la disciplina del Noble, así llamamos al incomparable desarrollo de las facultades para el reconocimiento de los objetos gustativos.

[8] {458} "Del mismo modo, cuando un monje tiene una sensación táctil con el cuerpo, surge en el monje la sensación agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo. El discierne: 'este objeto táctil ha surgido en mí y es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo.' Y discierne, esta sensación táctil que ha surgido es compuesta, burda y surgida de manera dependiente. Pero el noble discípulo queda en paz, sereno y ecuánime ante el objeto táctil. De este modo la sensación cesa y surge la ecuanimidad. Como un hombre fuerte puede fácil y rápidamente flexionar sus piernas o sus brazos, así de rápido, así de veloz, así de sencillo, no importando si la sensación es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo, la sensación cesa y surge la ecuanimidad. En la disciplina del Noble, así llamamos al incomparable desarrollo de las facultades para el reconocimiento de los objetos táctiles.

[9] {459} "Del mismo modo, cuando el monje reconoce una idea con el intelecto, surge en el monje la sensación agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo. El discierne: 'este objeto mental ha surgido en mí y es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo'. Y discierne, que esta sensación mental que ha surgido es compuesta, burda y surgida de manera dependiente'. Pero el noble discípulo queda en paz, sereno y ecuánime ante el objeto mental. De este modo la sensación cesa y surge la ecuanimidad. Como un hombre fuerte podría dejar caer dos o tres gotas de sudor en un caldero de hierro un día muy caluroso, así de rápido, así de veloz, así de sencillo, no importando si la sensación es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo, la sensación cesa y surge la ecuanimidad. En la disciplina del Noble, así llamamos al incomparable desarrollo de las facultades para el reconocimiento de los objetos mentales.

[10] {460} "Y ¿cómo se conoce el comportamiento de un aprendiz, un seguidor del sendero? Se da el caso en el que viendo la forma con el ojo, en el monje surge una sensación agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo. Entonces se siente horrorizado, humillado, disgustado ante la sensación surgida, ya sea agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo.

"Cuando escucha el sonido con su oído... Cuando saborea el sabor con la lengua... Cuando huele el aroma con la nariz... Cuando tiene la sensación táctil con el cuerpo... Cuando reconoce el objeto mental con el intelecto, en el monje surge una sensación agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo. Entonces se siente horrorizado, humillado, disgustado, ante la sensación surgida, ya sea agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo.

"De este modo se reconoce a un aprendiz, a un seguidor del sendero.

[11-16] {461} "Y ¿cómo se conoce el comportamiento del noble con facultades desarrolladas? Se da el caso en el que viendo la forma con el ojo, en el monje surge la sensación agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo. Si se propone 'voy a morar percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo', permanece percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo. Si se propone 'voy a morar percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo', permanece percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo. Si se propone 'voy a morar percibiendo lo no repulsivo tanto en lo repulsivo como en lo no repulsivo', permanece percibiendo lo no repulsivo en aquello. Si se propone 'voy a morar percibiendo lo repulsivo tanto en lo no repulsivo como en lo repulsivo', permanece percibiendo lo repulsivo en aquello. Si se propone 'voy a evitar a ambos, tanto lo repulsivo como lo no repulsivo, permanece ecuánime, alerta y atentamente consciente.

"Cuando escucha el sonido con su oído... Cuando saborea el sabor con la lengua... Cuando huele el aroma con la nariz... Cuando tiene la sensación táctil con el cuerpo... Cuando reconoce la idea con el intelecto... en el monje surge la sensación agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo. Si se propone 'voy a morar percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo'... Si se propone 'voy a evitar a ambos, tanto lo repulsivo como lo no repulsivo, permanece ecuánime, alerta y atentamente consciente.

"De este modo se reconoce al noble con facultades desarrolladas.

[17] {462} "Por lo que, Ananda, he mostrado la incomparable enseñanza sobre el desarrollo de las facultades en la disciplina de los Nobles; he mostrado cómo se reconoce a un aprendiz seguidor del sendero y cómo a un noble con facultades desarrolladas.

[18] {463} Lo que un maestro hace por sus discípulos - buscando su bienestar, por compasión hacia ellos - yo lo he hecho por ti. Allí, hay raíces de árboles; allá, viviendas vacías. Practica jhanas, Ananda. No te demores porque te vas a arrepentir luego. Este es mi mensaje para ti."

Esto es lo que dijo el Bienaventurado. El venerable Ananda, agradecido, se deleitó con las palabras del bienaventurado.

FUENTES:

NANAMOLI-BODHI (2001) Indriyabhavana Sutta: The Development of the Faculties en The Middle Length Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjima Nikaya. Boston, Eisdom Publications. Págs. 1147-1151

"Indriyabhavanasutta" en World Tipitaka Edition. http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/11M/5/5.10 (5 de marzo de 2008)

SISTER UAPALAVANNA [en línea] Indriyabhàvanasuttau (152) Development of the Mental Faculties http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pit ... ana-e.html (sin fecha)

THANISSARO BHIKKHU [en línea] Indriya-bhavana Sutta: The Development of the Faculties http://www.accesstoinsight.org/tipitaka ... .than.html (14 de junio de 2010)

Tradujo del inglés para el Bosque Theravada: Alfonso, 2011

Revisión y corrección: Isidatta

Publicación del Bosque Theravada, 2011


Publicado en Majjhima Nikaya

Curioso experimento de Richard J. Davidson con un venerable monje budista y el cultivo de la compasión (karuna) y regocijo altruista hacia los seres . Y para añadir algo más a la actividad/movimiento en corazón y cerebro que muestran los scanner e interpretación de los gráficos, me parece pertinente recordar que la conciencia es una de las causas que también produce y origina fenómenos materiales. Concretamente estos:

Ven. Bikkhu Bodhi:

Los nueve grupos producidos por el kamma son: (1) la década del ojo, (2) la década del oído, (3) la década de la nariz, (4) la década de la lengua, (5) la década del cuerpo, (6) la década femenina, (7) la década masculina, (8) la década de la base del corazón y (9) la novena vital.

Los seis grupos producidos por la conciencia son: (1) la octava pura, (2) la novena de la expresión corporal, (3) la década de la expresión vocal, (4) la undécada de la tríada de la levedad, (5) la duodécada de la expresión corporal y la tríada de la levedad y (6) la tridécada de la expresión vocal, sonido y la tríada de la levedad.

Los cuatro grupos producidos por la temperatura son: (1) la octava pura, (2) la novena del sonido, (3) la undécada de la triada de la levedad, (4) la duodécada del sonido y la tríada de la levedad.

Los dos grupos producidos por el alimento son: (1) la octava pura y (2) la undécada de la triada de la levedad.

La tríada se refiere a los 3 fenómenos materiales de la mutabilidad, adaptabilidad y levedad.

Parece con casi total seguridad que el cultivo y desarrollo de esa conciencia compasiva hacia los seres favorece que el corazón y cerebro se mantengan saludables por más tiempo

En mi modesta opinión si el Buda sólo habló de materia sin más detalles lo más apropiado hubiese sido seguir su ejemplo. No siempre vamos a estar de acuerdo y mejor así, o esto sería muy aburrido

Sin duda, no siempre estaremos de acuerdo ... pero los comentarios de los venerables Bikkhus ayudan a comprender las profundidad del Buddha-Dhamma y de Abhidhamma, que no es fácil de cruzar, por su vastedad. Por ejemplo, con el compuesto pali "hadayavatthu": base del corazón. Se debería poner de relieve que está formado por dos palabras:

hadaya. En una nota del Venerable Bikkhu Ñanamoli en el Visuddimagga afirma: la palabra hadaya (corazón), utilizada en un sentido puramente mental y no físico, ocurre en las definiciones del elemento de la mente y elemento de la conciencia de la mente en el Vibhanga ( Vbh. 88-89). El cerebro (matthalunga), que parece haber sido añadido primero como la parte 32 del cuerpo en el Patisambhida (Ps. i,7), fue ignorado, y el Visuddimagga encuentra difícil hallar un uso para este. Los Pitakas ( p. ej, Ptn. 1,4) conectan a la mente con la materia del cuerpo sin especificar.

Tal vez, por ello los monjes se regocijaban al ver los instrumentos puestos en la cabeza para el experimento del vídeo . Es una opinión personal.

El otro término, vatthu, en el diccionario pali-español del Venerable U Nandisena se encuentran las siguientes acepciones:

"Sitio; terreno; campo; parcela; objeto; cosa; sustancia; historia"

Por tanto, más allá de dónde esté situada esa base, lo importante, pienso, es saber que el elemento de la mente y de la conciencia mental surge en dependencia de una base material en los planos existenciales de la materia burda y sutil.

Y aquí, entra en juego también la genética y la epigenética modernas y cómo el Buddha, el Maestro de devas y humanos, el completamente omnisciente se anticipa a todos los estudios modernos científicos que corroboran algunos aspectos de la doctrina más alta. Transcribo la definición sencilla de "gen":

gen

nombre masculino

Partícula de material genético que, junto con otras, se halla dispuesta en un orden fijo a lo largo de un cromosoma, y que determina la aparición de los caracteres hereditarios en los seres vivos.
"el color del pelo y de los ojos de las personas está determinado por los genes"

https://languages.oup.com/google-dictionary-es/

Me estoy alargando en exceso. Pero para el próximo, Ananda, intento explicar esta afirmación. Cuál es la fuerza condicionante que une la materia y mente en un gen?. Primero 2 videos: uno del Venerable Piyarathana sobre lengua pali publicado en https://buddhispano.net/ Una interesante introducción a la lengua pali, la lengua que usó Gotama Buddha.



Y otra nueva sesión de Abhidhamma

[Ananda]

Particularmente, en mi caso, ante diversas situaciones y problemas que acontecen en la vida, sobre todo hogareña y laboral, pues no me resulta fácil, no..y a veces "se me llevan los demonios" del apego, furia y dudas.

+1

Como dice el conforero @Facundo en otro hilo, sorprende las muchas maneras que puede faltarse a un precepto. Ya lo dijo el Buda: la vida del laico está cubierta de polvo...

encontré éste magnífico Sutta sobre el desarrollo de las facultades en un noble discípulo y un Arahant

Me encanta el sutta, gracias por traerlo

Parece con casi total seguridad que el cultivo y desarrollo de esa conciencia compasiva hacia los seres favorece que el corazón y cerebro se mantengan saludables por más tiempo

Es algo demostrado. Creo que este hilo ya se comentó algo al respecto: Los beneficios de la meditación

hadaya. En una nota del Venerable Bikkhu Ñanamoli en el Visuddimagga afirma: la palabra hadaya (corazón), utilizada en un sentido puramente mental y no físico, ocurre en las definiciones del elemento de la mente y elemento de la conciencia de la mente en el Vibhanga ( Vbh. 88-89). El cerebro (matthalunga), que parece haber sido añadido primero como la parte 32 del cuerpo en el Patisambhida (Ps. i,7), fue ignorado, y el Visuddimagga encuentra difícil hallar un uso para este. Los Pitakas ( p. ej, Ptn. 1,4) conectan a la mente con la materia del cuerpo sin especificar.

Perdón no entiendo esto bien, si lo pudieras explicar

Por tanto, más allá de dónde esté situada esa base, lo importante, pienso, es saber que el elemento de la mente y de la conciencia mental surge en dependencia de una base material en los planos existenciales de la materia burda y sutil.

Es decir, los planos inmateriales son de 'sólo mente'

. Pero para el próximo, Ananda, intento explicar esta afirmación. Cuál es la fuerza condicionante que une la materia y mente en un gen?.

Gracias, suena muy interesante.

Primero 2 videos:

Gracias también por los vídeos. Sería genial leer los suttas directamente en pali. Quizá algún día...

[Sāriputta]

@Ananda

hadaya. En una nota del Venerable Bikkhu Ñanamoli en el Visuddimagga afirma: la palabra hadaya (corazón), utilizada en un sentido puramente mental y no físico, ocurre en las definiciones del elemento de la mente y elemento de la conciencia de la mente en el Vibhanga ( Vbh. 88-89). El cerebro (matthalunga), que parece haber sido añadido primero como la parte 32 del cuerpo en el Patisambhida (Ps. i,7), fue ignorado, y el Visuddimagga encuentra difícil hallar un uso para este. Los Pitakas ( p. ej, Ptn. 1,4) conectan a la mente con la materia del cuerpo sin especificar.

Perdón no entiendo esto bien, si lo pudieras explicar

Sí. La nota sobre la base del corazón es más extensa. Anteriormente escribí que las posiciones de Aristóteles y el Venerable Buddhagosha en cuanto al "sitio" y "lugar" de la conciencia se aproximaban porque lo sitúan en el corazón material humano. Pero Aristóteles se basaba en las observaciones y en el método inductivo de recabar datos observables. Buddhagosha no emplea ese método de observación y experimentación, sino que la nota comienza así:

"La base del corazón...el soporte para el elemento de la mente y para el elemento de la conciencia de la mente": ! Cómo se sabe eso? (i) Por las escrituras y (ii) por razonamiento lógico[/i]

(ii) Pero por el razonamiento lógico debe entenderse de esta manera. En el devenir de los cinco constituyentes [ es decir, en la esfera sensorial y esfera material tenue], estos dos elementos tienen como su soporte materia derivada producida (nippana). En esto, como la base de los datos visibles, etc..y la esencia nutritiva se encuentra que ocurren a partir de lo que está colocado con las facultades, hacerlos el soporte sería ilógico. Y como estos dos elementos se encuentran en una continuidad que está desprovista de las facultades de la feminidad y masculinidad [ es decir, en el Mundo de Brahman], hacerlos el soporte sería ilógico también. Entonces es la base del corazón lo que falta en ser reconocido como su soporte. Pues es posible decir que estos dos elementos tienen como su soporte materia derivada producida, ya que la existencia está colocada con materia en el devenir de los cinco constituyentes. Cualquier cosa que tenga su existencia coaligada con materia se encuentra teniendo como su soporte materia derivada producida, como lo es el elemento de la conciencia del ojo. Y la distinción "en el devenir de los cinco constituyentes" se hace por razón del elemento de la conciencia de la mente; en el devenir de los cuatro constituyentes, [ es decir, la esfera inmaterial] no hay elemento de la mente. !No significa contradicción en el término Intermedio (hetu) al establecer facultades como su soporte? No; porque eso está refutado por lo que es visto. Pues estos dos elementos no están, como en el caso de la conciencia del ojo, controlados por la flojedad, perspicacia, etc, de sus bases físicas; y de acuerdo a eso, no se dice en los textos que estos tienen a las facultades como su condición. Por eso queda refutado el que estos tengan a las facultades como su soporte, en otras palabras, que estén controladas por estas.

Dado por hecho que estos dos elementos tienen como su soporte a la materia derivada consistente en la base del corazón, ! cómo se sabe que ésta es originada por el kamma, tiene una función invariable y se encuentra ubicada en el corazón? Podría decirse originada por el kamma porque, como el ojo, esta es la materialidad de una base física y porque es un soporte para la conciencia, es el significado. Se sabe que su ubicación está ahí por lo exhausto (khijjana) del corazón en uno que piensa cualquier cosa, trayéndola a la mente con intención y dirigiendo toda su mente a ella" (Pm. 449-50).

Este es el razonamiento lógico. A primera vista no es un texto fácil y tal vez hubiera sido mejor dejarlo como apuntaste, simplemente, en "aquella materia de la que depende la conciencia". Pero el Venerable Buddhagosha también se basa en las escrituras cuando expone:

"La escritura es esta: " la materialidad, dependiente de la cual ocurre el elemento de la mente y el elemento de la conciencia de la mente, es una condición, como una condición de soporte, para el elemento de la mente, el elemento de la conciencia de la mente y lo asociado ahí" (Ptn. 1,4). Si eso es así, !por qué no se menciona esto en el Rupakanda del Dhammasangani (Dhs. &583 sig.)? Su no mención ahí es por otra razón. ! cuál es ésa? La no inconsistencia de la enseñanza. Pues mientras que la conciencia del ojo, etc, como sus respectivos soportes absolutamente, la conciencia de la mente no tiene de la misma manera a la base del corazón como su soporte absolutamente. Y la enseñanza en la diada de la base física (vatthu-duka) es dada a modo del soporte material así: hay materia que es la base física de la conciencia del ojo, hay materia que no es la base física de la conciencia del ojo" (Dhs. 585).....

Entonces, se ve que se aducen argumentos lógicos y otros basándose en las escrituras, principalmente de los tratados de la Canasta del Abhidhamma. El argumento lógico parece un poco oscuro, pero hay que tener en cuenta algunos puntos importantes. Porque se nombra el elemento de la mente y la conciencia de la mente o conciencia mental. Y tratándose de Abhidhamma es conveniente saber exactamente a qué se refiere con elemento de la mente

Cuando en el Abhidhammattha Sangaha se dice "elemento mental" se refiere concretamente a la "conciencia de advertencia en la puerta los 5 sentidos" y a la "conciencia de advertencia en la puerta de la mente" en los procesos cognitivos y la función que realizan en esos procesos. También, a veces, se le denomina el "triple elemento mental" a la conciencia de advertencia en la puerta de los sentidos y a las 2 conciencias de recepción sin raíz (una insana/inhábil y otra sana/hábil).

Y aquí, a la importante cuestión que mencionas:

Es decir, los planos inmateriales son de 'sólo mente'

En los 4 planos existenciales inmateriales no surge ni una mínima pizca ni de materia burda ni materia sutil. Por tanto, solo surgen, efectivamente, conciencias con cualidades mentales asociadas. Es más, diría que solo surgen en los devas (o Arahants purificados que habitan esos planos) procesos cognitivos de la puerta de la mente, no de los sentidos. Porque los procesos cognitivos de la puerta de la mente tienen otra estructura diferente a los procesos cognitivos de las puertas de los sentidos. Pero esto creo que se tratará más adelante en el curso de Bhanthe Rahula.

Me da la sensación que se me ha quedado algo en el tintero, pero si puedo aclarar algo más sobre éstas interesantes cuestiones, volvemos sobre ello las veces que haga falta

Un saludo, Ananda



Pd: la cuestión de los genes y la condición de disasociacion la dejamos para próximos post ...estoy repasando alguna clase sobre pali del Venerable U Nandisena y sí, sería genial poder leer los Suttas en Pali. Quizá en algún tiempo futuro

[Ananda]

Gracias Javier por tan detalladas explicaciones

A primera vista no es un texto fácil

Admito que me cuesta seguirlo, pero lo cierto es que esta parte del budismo que representa el Abhidhamma me es bastante desconocida.

En los 4 planos existenciales inmateriales no surge ni una mínima pizca ni de materia burda ni materia sutil. Por tanto, solo surgen, efectivamente, conciencias con cualidades mentales asociadas.

Si puede haber mente sin materia, ¿dirías entonces que en última instancia el budismo plantea un modelo 'dualista' de ambas, como dos realidades independientes? Sin embargo es evidente que entre los seres sintientes -al menos los de este planeta - la mente está condicionada por la materia, como admite el Abhidhamma.

estoy repasando alguna clase sobre pali del Venerable U Nandisena y sí, sería genial poder leer los Suttas en Pali.

Ojalá pudiera imitarte y dedicar más tiempo al estudio del budismo, pero me faltan horas en el día.

Gracias y metta

[Sāriputta]

Gracias a ti también, Ananda

Admito que me cuesta seguirlo, pero lo cierto es que esta parte del budismo que representa el Abhidhamma me es bastante desconocida.

Si puede haber mente sin materia, ¿dirías entonces que en última instancia el budismo plantea un modelo 'dualista' de ambas, como dos realidades independientes? Sin embargo es evidente que entre los seres sintientes -al menos los de este planeta - la mente está condicionada por la materia, como admite el Abhidhamma.

En cuanto a la canasta del Abhidhamma y a los Tratados allí incluidos se ha de tener en cuenta (creo que lo hemos mencionado alguna vez, pero no está de más tenerlo presente) que hay diferencia en cuanto a la forma y tratamiento de abordar la Enseñanza del Buddha respecto a la canasta de los Suttas. Si bien en los Suttas, el Buddha y los Venerables empleaban muchos sentidos figurados y símiles para mostrar la verdadera naturaleza de realidad tal cual es y el cómo esa comprensión conduce a la liberación del sufrimiento, en el Abhidhamma se prescinde de tales símiles y se aborda de una forma más "cruda", analizando hasta sus últimas consecuencias todos los elementos que la componen, sus interdependencias y el resultado final de entender y penetrar todo eso con pañña (sabiduría/ claro entendimiento): la liberación definitiva de dukkha.

No, no diría que el budismo en última instancia plantee ese tipo de sistema dualista. O más bien, sí que lo puede plantear, analizarlo con correcta visión y llegar a la conclusión tajante de que no son realidades independientes, sino interdependientes. Yo, por lo menos, no he encontrado nada en Abhidhamma que afirme tal cosa: que sea un sistema dualista. Si recordamos los 7 factores o cualidades mentales universales de todos los seres que pueden surgir en el universo con sus sistemas planetarios, una de ellas era "ekaggatā", unificación. Y esto significa, que en cierta medida, todos los seres están/estamos unificados con nosotros mismos, no dualizados, (la mente por un lado y la materia por otro lado).. y conformando una unidad en su/nuestro continuo físico- mental que se remonta muy atrás en el tiempo..tanto, que no se puede discernir en el incalculable tiempo pasado.

Uno de los elementos que se analizan (y no diría que de forma dual, sino en todo caso, de una forma triple) es el factor de la existencia. Y de una forma muy simple: hay existencia en el plano de los sentidos, hay existencia en el plano de la materia sutil y hay existencia en el plano inmaterial. Ahora, estos planos también están interrelacionados conformando una unidad tanto interiormente a los seres como exteriormente. De ahí que, efectivamente: la materia condiciona la mente..pero también la conciencia junto con sus cualidades/factores mentales condiciona la materia.

Interiormente se pueden practicar las jhanas para comprender la existencia y su condicionalidad directamente y... exteriormente, digamos que la existencia en otros planetas y sistemas planetarios se debería usar el conocimiento indirecto. Al no haber logrado yo alguno de los conocimientos superiores directos que el Buddha sí logro, como algunos de sus discípulos Arahants, me baso en la información totalmente racional, lógica e intuitiva que proporciona el Abhidhamma.

Ojalá pudiera imitarte y dedicar más tiempo al estudio del budismo, pero me faltan horas en el día.

No te preocupes por ello, amigo mío. Si bien el estudio del budismo en general, trae indudables buenos beneficios no mundanos, es la práctica del Dhamma la que acaba el trabajo bien iniciado con el estudio de las enseñanzas del Buddha. O se puede empezar a la inversa, entrenándose uno en el Dhamma y luego estudiando los textos canónicos. Pero sí, parece que el tiempo se nos escapa

Ya que hemos dicho algo sobre los componentes elementales de la realidad me gusta bastante este Sutta que menciona algunos de los elementos que se tratan en Abhidhamma. Lo transcribo también en Pali. Aunque la mayoría que leen el foro (creo, aunque solo debería hablar por mí) no sabemos mucho, contamos con unas estupendas traducciones. En el siguiente pasaje, que se puede leer completamente en español y pali en https://www.bosquetheravada.org/compone ... Itemid=211 se analizan cuatro elementos materiales, el espacio y la conciencia.

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. Kathañca,
bhikkhu, paññaṃ nappamajjati? Chayimā, bhikkhu, dhātuyo— pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu.

Katamā ca, bhikkhu, pathavīdhātu? Pathavīdhātu siyā ajjhattikā siyā bāhirā. Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā pathavīdhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ— kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ— ayaṃ vuccati, bhikkhu, ajjhattikā pathavīdhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā pathavīdhātu yā ca bāhirā pathavīdhātu pathavīdhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama nesohamasmi na meso attā’ti—evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā pathavīdhātuyā nibbindati, pathavīdhātuyā cittaṃ virājeti.

Katamā ca, bhikkhu, āpodhātu? Āpodhātu siyā ajjhattikā siyā bāhirā. Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā āpodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ seyyathidaṃ— pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ— ayaṃ vuccati, bhikkhu, ajjhattikā āpodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā āpodhātu yā ca bāhirā āpodhātu āpodhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā āpodhātuyā nibbindati, āpodhātuyā cittaṃ virājeti.

Katamā ca, bhikkhu, tejodhātu? Tejodhātu siyā ajjhattikā siyā bāhirā. Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā tejodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ— yena ca santappati, yena ca jīrīyati, yena ca pariḍayhati, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ— ayaṃ vuccati, bhikkhu, ajjhattikā tejodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā tejodhātu yā ca bāhirā tejodhātu tejodhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā tejodhātuyā nibbindati, tejodhātuyā cittaṃ virājeti.

Katamā ca, bhikkhu, vāyodhātu? Vāyodhātu siyā ajjhattikā siyā bāhirā. Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā vāyodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ— uddhaṅgamā vātā adhogamā vātā kucchisayā vātā koṭṭhāsayā vātā aṅgamaṅgānusārino vātā assāso passāso iti, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ— ayaṃ vuccati, bhikkhu, ajjhattikā vāyodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā vāyodhātu yā ca bāhirā vāyodhātu vāyodhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā vāyodhātuyā nibbindati, vāyodhātuyā cittaṃ virājeti.

Katamā ca, bhikkhu, ākāsadhātu? Ākāsadhātu siyā ajjhattikā siyā bāhirā. Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā ākāsadhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ ākāsaṃ ākāsagataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ— kaṇṇacchiddaṃ nāsacchiddaṃ mukhadvāraṃ yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ ajjhoharati, yattha ca asitapītakhāyitasāyitaṃ santiṭṭhati, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ adhobhāgaṃ nikkhamati, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ ākāsaṃ ākāsagataṃ aghaṃ aghagataṃ vivaraṃ vivaragataṃ asamphuṭṭhaṃ maṃsalohitehi upādinnaṃ— ayaṃ vuccati, bhikkhu, ajjhattikā ākāsadhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā ākāsadhātu yā ca bāhirā ākāsadhātu ākāsadhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā ākāsadhātuyā nibbindati, ākāsadhātuyā cittaṃ virājeti.

Athāparaṃ viññāṇaṃyeva avasissati parisuddhaṃ pariyodātaṃ. Tena ca viññāṇena kiṃ vijānāti? ‘Sukhan’tipi vijānāti, ‘dukkhan’tipi vijānāti, ‘adukkhamasukhan’tipi vijānāti. Sukhavedaniyaṃ, bhikkhu, phassaṃ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. So sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Tasseva sukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā sukhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.

Dukkhavedaniyaṃ, bhikkhu, phassaṃ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā. So dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Tasseva dukkhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ dukkhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā dukkhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.

Adukkhamasukhavedaniyaṃ, bhikkhu, phassaṃ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā. So adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Tasseva adukkhamasukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ adukkhamasukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā adukkhamasukhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.

La traducción al español:

[13] “Pues, ¿de qué manera, monje, uno no debe ser negligente en sabiduría? He aquí, monje existen estos seis elementos: Elemento de la tierra, elemento del agua, elemento del fuego, elemento del aire, elemento del espacio y elemento de la conciencia.

[14] “¿Y qué es, monje, el elemento de la tierra? El elemento de la tierra puede ser tanto interno como externo. ¿Y qué es, monje, el elemento interno de la tierra? Todo aquello que, internamente, hallándose dentro de uno mismo, es duro, sólido y sujetable; esto es: los pelos de la cabeza, los pelos del cuerpo, las uñas, los dientes, la piel, la carne, los tendones, los huesos, la médula ósea, los riñones, el corazón, el hígado, las membranas, el bazo, los pulmones, el intestino grueso, el intestino delgado, el contenido del estómago, los heces o cualquier otra cosa que, internamente, hallándose dentro de uno mismo, es dura, sólida y sujetable. Esto es monje, el elemento interno de la tierra. Ahora bien, monje, tanto el elemento interno de la tierra, como el elemento externo de la tierra son simplemente elementos de la tierra. Y así esto debería ser visto, tal como realmente es, con sabiduría: ‘Esto no es mío, este no soy yo, esto no es mi ser’. Cuando uno ve esto así, tal como realmente es, con sabiduría, uno llega a desencantarse con respecto al elemento de la tierra y hace que su mente se vuelva desapasionada hacia el elemento de la tierra.

[15] “¿Y qué es, monje, el elemento del agua? El elemento del agua puede ser tanto interno como externo. ¿Y qué es, monje, el elemento interno del agua? Todo aquello que, internamente, hallándose dentro de uno mismo, es líquido, acuoso y sujetable; esto es: la bilis, la flema, la pus, la sangre, el sudor, la grasa, las lágrimas, el lubricante, la saliva, la mucosa, el aceite de las articulaciones, la orina o cualquier otra cosa que, internamente, hallándose dentro de uno mismo, es líquida, acuosa y sujetable. Esto es monje, el elemento interno del agua. Ahora bien, monje, tanto el elemento interno del agua, como el elemento externo del agua son simplemente elementos del agua. Y así esto debería ser visto, tal como realmente es, con sabiduría: ‘Esto no es mío, este no soy yo, esto no es mi ser’. Cuando uno ve esto así, tal como realmente es, con sabiduría, uno llega a desencantarse con respecto al elemento del agua y hace que la mente se vuelva desapasionada hacia el elemento del agua.

[16] “¿Y qué es, monje, el elemento del fuego? El elemento del fuego puede ser tanto interno como externo. ¿Y qué es, monje, el elemento interno del fuego? Todo aquello que, internamente, hallándose dentro de uno mismo, es fuego, ardiente y sujetable; esto es: aquello por lo cual el cuerpo se calienta y se consume, las edades y lo que causa que aquello que se come, bebe, consume y saborea, queda completamente digerido o cualquier otra cosa que, internamente, hallándose dentro de uno mismo, es fuego, ardiente y sujetable. Esto es monje, el elemento interno del fuego. Ahora bien, monje, tanto el elemento interno del fuego, como el elemento externo del fuego son simplemente elementos del fuego. Y así esto debería ser visto, tal como realmente es, con sabiduría: ‘Esto no es mío, este no soy yo, esto no es mi ser’. Cuando uno ve esto así, tal como realmente es, con sabiduría, uno llega a desencantarse con respecto al elemento del fuego y hace que la mente se vuelva desapasionada hacia el elemento del fuego.

[17] “¿Y qué es, monje, el elemento del aire? El elemento del aire puede ser tanto interno como externo. ¿Y qué es, monje, el elemento interno del aire? Todo aquello que, internamente, hallándose dentro de uno mismo, es aire, ventoso y sujetable; esto es: el curso del aire hacia arriba, el curso del aire hacia abajo, los vientos en el estómago, los vientos en los intestinos, los vientos que naturalmente atraviesan los miembros del cuerpo, la inhalación y la exhalación o cualquier otra cosa que, internamente, hallándose dentro de uno mismo, es aire, ventoso y sujetable. Esto es monje, el elemento interno del aire. Ahora bien, monje, tanto el elemento interno del aire, como el elemento externo del aire son simplemente elementos del aire. Y así esto debería ser visto, tal como realmente es, con sabiduría: ‘Esto no es mío, este no soy yo, esto no es mi ser’. Cuando uno ve esto así, tal como realmente es, con sabiduría, uno llega a desencantarse con respecto al elemento del aire y hace que la mente se vuelveadesapasionada hacia el elemento del aire.

[18] “¿Y qué es, monje, el elemento del espacio? El elemento del espacio puede ser tanto interno como externo. ¿Y qué es, monje, el elemento interno del espacio? Todo aquello que, internamente, hallándose dentro de uno mismo es espacio, espacial, y sujetable, esto es: las aberturas en las orejas y en la nariz, la abertura de la boca y las aberturas que causan que aquello que se come, bebe, consume y saborea ,queda completamente digerido o cualquier otra cosa que, internamente, hallándose dentro de uno mismo, es espacio, espacial y sujetable. Esto es monje, el elemento interno del espacio. Ahora bien, monje, tanto el elemento interno del espacio, como el elemento externo del espacio son simplemente elementos del espacio. Y así esto debería ser visto, tal como realmente es, con sabiduría: ‘Esto no es mío, este no soy yo, esto no es mi ser’. Cuando uno ve esto así, tal como realmente es, con sabiduría, uno llega a desencantarse con respecto al elemento del espacio y hace que la mente se vuelva desapasionada hacia el elemento del espacio.

[19] “De esta manera, lo único que queda son los estados de conciencia, puros y brillantes. ¿Y cómo alguien conoce semejantes estados de conciencia? Pues él conoce así: '[esto es] placentero'; también conoce que '[esto es] doloroso' y conoce que '[esto es] ni placentero ni doloroso'. Dependiendo del contacto sensorial, experimentado como placentero, surge la sensación placentera. Cuando él experimenta una sensación placentera, discierne así: 'estoy experimentando una sensación placentera'. Y entiende esto: 'Con el cese de este mismo contacto sensorial experimentado como placentero, su correspondiente sensación -sensación placentera que ha surgido como consecuencia del contacto sensorial experimentado como placentero- cesa y se extingue.'

“Además, dependiendo del contacto sensorial, experimentado como doloroso, surge la sensación dolorosa. Cuando él experimenta una sensación dolorosa, discierne así: 'estoy experimentando una sensación dolorosa'. Y entiende esto: 'Con el cese de este mismo contacto sensorial experimentado como doloroso, su correspondiente sensación -sensación dolorosa que ha surgido como consecuencia del contacto sensorial experimentado como doloroso- cesa y se extingue.'

“Y también, dependiendo del contacto sensorial, experimentado como ni placentero ni doloroso, surge la sensación ni placentera ni dolorosa. Cuando él experimenta una sensación ni placentera ni dolorosa, discierne así: 'estoy experimentando una sensación ni placentera ni dolorosa'. Y entiende esto: 'Con el cese de este mismo contacto sensorial experimentado como ni placentero ni doloroso, su correspondiente sensación -sensación ni placentera ni dolorosa que ha surgido como consecuencia del contacto sensorial experimentado como ni placentero ni doloroso- cesa y se extingue.'

https://www.bosquetheravada.org/compone ... Itemid=211

[Ananda]

Nuevamente gracias Javier por las explicaciones

Pero sí, parece que el tiempo se nos escapa...

Ya que hemos dicho algo sobre los componentes elementales de la realidad me gusta bastante este Sutta..se analizan cuatro elementos materiales, el espacio y la conciencia.

Hablando del tiempo, hecho de menos en el sutta una referencia a la 'dimensión' temporal. Asimilando la energía con el fuego y viento, el sutta cita los 'ladrillos' que modernamente se entiende componen el universo: materia, energía, espacio y tiempo. Aunque bueno, la dimensión temporal está implícita en la secuencia de eslabones que presenta el origen dependiente

Como no tengo mucho que añadir al sutta dejo un corto vídeo animado sobre el (posible) origen de la conciencia. Si los subtítulos no se activan automáticamente se puede hacer click en la opción inferior correspondiente.

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