Ananda escribió: ↑09 Jun 2021 10:32
Gracias amigo por compartir tu experiencia. ¿Puede preguntar por tu estilo de meditación?
Sabiendo lo que te gustan los suttas a ver si hago el esfuerzo y puedo encontrar alguno para apoyar lo que digo.
Primero que nada para mí la meditación sentado es como la guinda del pastel, entiendo que la inmensa mayoría del trabajo se hace en el día a día. La base y lo gordo es vigilar la puerta de los sentidos:
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SN 35,120 Sariputtasaddhiviharika Sutta – Discurso con el co-residente de Sariputta
[120] {120} En una ocasión, el Venerable Sariputta estaba morando cerca de Savatthi, en la Arboleda Jeta del Parque Anathapindika. Entonces, cierto monje se acercó al Venerable Sariputta e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron sus amables y corteses palabras de bienvenida, se sentó a un lado y dijo al Venerable Sariputta:
"Amigo Sariputta, el monje que fue mi co-residente había abandonado el entrenamiento y retornó al estilo de vida más bajo".
"Lo que es, amigo, cuando uno no vigila las puertas de las facultades sensoriales, no se modera en la comida y no es devoto al desvelo. Para aquel monje que no vigila las puertas de las facultades sensoriales, no se modera en la comida y no es devoto al desvelo, es imposible mantener toda su vida en la completa pureza y santidad. Pero, amigo, para el monje que vigila las puertas de las facultades sensoriales, se modera en la comida y es devoto al desvelo, el hecho de mantener toda su vida en la completa pureza y santidad, es posible.
"Y, ¿cómo, amigo, uno vigila las puertas de las facultades sensoriales? He aquí, amigo, habiendo visto la forma con el ojo, el monje no se aferra ni a su signo ni a sus rasgos. Ya que, si él dejara la facultad del ojo desguarnecida, los malos e insalubres estados de codicia y desagrado, podrían invadirlo, practica la manera de restringirla, vigila la facultad del ojo y se compromete restringir la facultad del ojo. Además, habiendo escuchado el sonido con el oído... habiendo olfateado el olor con la nariz... habiendo degustado el sabor con la lengua... habiendo sentido el objeto táctil con el cuerpo... habiendo conocido el objeto mental con la mente, el monje no se aferra ni a su signo ni a sus rasgos. Ya que, si él dejara la facultad de a mente desguarnecida, los malos e insalubres estados de codicia y desagrado, podrían invadirlo, practica la manera de restringirla, vigila la facultad de a mente y se compromete restringir la facultad de la mente. De esta manera, amigo, uno vigila las puertas de las facultades sensoriales.
"Y, cómo, amigo, uno se modera en la comida? He aquí, amigo, el monje considerando esto cuidadosamente, no toma la comida con el fin de esparcimiento, tampoco para embriagarse ni para hacerse físicamente más bello o atractivo, sino solamente para sostener y mantener su cuerpo, para poner fin a la disconformidad y asistir la vida santa, pensando esto: 'así, pondré fin a la vieja sensación [de hambre] y no dejaré surgir una nueva, y voy a ser saludable e intachable, y viviré confortablemente'. De esta manera, amigo, uno se modera en la comida.
"Y, ¿cómo, amigo, uno es devoto al desvelo? He aquí, amigo, mientras camina hacia adelante y vuelve atrás, o está sentado, el monje purifica su mente de los estados capaces de obstruir. Durante la primera vigilia de la noche, mientras camina hacia adelante y vuelve atrás, o está sentado, purifica su mente de los estados capaces de obstruir. Durante la vigilia del medio de la noche, se recuesta sobre su lado derecho, en la posición del león, con una pierna apoyada en la otra, con la atención consciente y clara comprensión, al haber notado en su mente la idea de levantar. Después de haberse levantado, durante la última vigilia de la noche, mientras camina hacia adelante y vuelve atrás, o está sentado, purifica su mente de los estados capaces de obstruir. De esta manera, amigo, uno es devoto al desvelo.
"Por eso, amigo, deberías entrenarte de esta manera: 'vamos a vigilar las puertas de las facultades sensoriales, vamos a moderarnos en la comida y vamos a ser devotos al desvelo'. De esta manera, amigo, deberías entrenarte a ti mismo".
Lo que es, amigo, cuando uno no vigila las puertas de las facultades sensoriales, no se modera en la comida y no es devoto al desvelo. Para aquel monje que no vigila las puertas de las facultades sensoriales, no se modera en la comida y no es devoto al desvelo, es imposible mantener toda su vida en la completa pureza y santidad. Pero, amigo, para el monje que vigila las puertas de las facultades sensoriales, se modera en la comida y es devoto al desvelo, el hecho de mantener toda su vida en la completa pureza y santidad, es posible.
Y según buda las puertas de las facultades sensoriales se vigilan así:
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SN 35,247 Chappanakopama Sutta - Discurso con el símil de los seis animales
“Monjes, suponed que un hombre herido y lleno de llagas entra a un bosque de espinas y juncos, y una de estas espinas perfora su pie, de tal manera que empeoran aún más las llagas de su cuerpo. Y, siendo así, por esta causa siente aún más dolor y más desdicha. Monjes, de la misma manera algunos monjes de aquí, yendo a la aldea o al bosque, se encuentran con personas que los reprochan así: ‘Este venerable señor, actuando de esta manera, comportándose de esta forma, es como una espina impura para esta aldea’. Entonces, habiendo comprendido que estas personas son como espinas, uno debería entender lo que es la restricción y lo que es la falta de restricción.
“¿Y qué es, monjes, la falta de restricción? Este es el caso del monje que, habiendo visto las formas con los ojos se obsesiona con las formas placenteras y repele las formas repulsivas. Él mora sin establecer la atención consciente en el cuerpo, con la mente limitada y sin entender cómo es la verdadera liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, en la cual aquellos malos e insaludables estados mentales cesan por completo. Habiendo escuchado los sonidos con los oídos… Habiendo olido los olores con la nariz… Habiendo degustado los sabores con la lengua… Habiendo sentido las sensaciones táctiles con el cuerpo… Habiendo conocido las construcciones mentales con la mente, se obsesiona con las construcciones mentales placenteras y repele las construcciones mentales repulsivas. Él mora sin establecer la atención consciente en el cuerpo, con la mente limitada y sin entender cómo es la verdadera liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, en la cual aquellos malos e insaludables estados mentales cesan por completo.
“Suponed, monjes, que un hombre captura seis animales de diferentes especies y provenientes de diferentes ambientes, y los ata con una fuerte soga. Capturó una serpiente, un cocodrilo, un pájaro, un perro, un chacal y un mono. Y a cada uno de ellos los ata con una fuerte soga. Habiendo hecho esto, junta las sogas de cada animal y hace con ellas un nudo en el medio, dejándolos libres.
“Entonces, estos seis animales de diferentes especies y provenientes de diferentes ambientes, empezaran a empujar, cada uno hacia su propio dominio y su propio ambiente. La serpiente empujará pensando: ‘Voy a ir hacia el hormiguero’. El cocodrilo empujará hacia otro lado pensando: ‘Voy a entrar en al agua’. El pájaro empujará pensando: ‘Voy a volar en el aire’. El perro empujará pensando: ‘Voy a entrar en el pueblo’. El chacal empujará pensando: ‘Voy a entrar en el cementerio’. El mono empujará pensando: ‘Voy a entrar al bosque’. Entonces, estos seis animales pronto estarían exhaustos y agotados, de modo que tendrían que someterse al dominio de aquel de ellos que fuera el más fuerte.
“De la misma manera, monjes, cuando el monje no practica ni desarrolla la atención consciente en el cuerpo, sus ojos lo empujan a desear la formas agradables y repeler las formas desagradables; sus oídos lo empujan a desear los sonidos agradables y repeler los sonidos desagradables; la nariz lo empuja a desear los aromas agradables y repeler los olores desagradables; la lengua lo empuja a desear los sabores agradables y repeler los sabores desagradables; el cuerpo lo empuja a desear las sensaciones táctiles agradables y repeler las sensaciones táctiles desagradables; la mente lo empuja a desear las construcciones mentales agradables y repeler las construcciones mentales desagradables. Esto es, monjes, la falta de restricción.
“¿Y qué es, monjes, la restricción? Este es el caso del monje que, habiendo visto las formas con los ojos no se obsesiona con las formas placenteras ni repele las formas repulsivas. Él mora, habiendo establecido la atención consciente en el cuerpo, con la mente ilimitada, entendiendo cómo es la verdadera liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, en la cual aquellos malos e insaludables estados mentales cesan por completo. Habiendo escuchado los sonidos con los oídos… Habiendo olido los olores con la nariz… Habiendo degustado los sabores con la lengua… Habiendo sentido las sensaciones táctiles con el cuerpo… Habiendo conocido las construcciones mentales con la mente, no se obsesiona con las construcciones mentales placenteras ni repele las construcciones mentales repulsivas. Él mora, habiendo establecido la atención consciente en el cuerpo, con la mente ilimitada, entendiendo cómo es la verdadera liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, en la cual aquellos malos e insaludables estados mentales cesan por completo.
“Suponed, monjes, que un hombre capturó seis animales de diferentes especies y provenientes de diferentes ambientes, y los ata con una fuerte soga. Capturó una serpiente, un cocodrilo, un pájaro, un perro, un chacal y un mono. Y a cada uno de ellos los ata con una fuerte soga. Habiendo hecho esto, junta las sogas de cada animal y las ata a un fuerte poste o pilar.
“Entonces, estos seis animales de diferentes especies, provenientes de diferentes ambientes, empezarán a empujar cada uno hacia su propio dominio y a su propio ambiente. La serpiente empujará pensando: ‘Voy a ir hacia el hormiguero’. El cocodrilo empujará hacia otro lado pensando: ‘Voy a entrar en al agua’. El pájaro empujará pensando: ‘Voy a volar en el aire’. El perro empujará pensando: ‘Voy a entrar en el pueblo’. El chacal empujará pensando: ‘Voy a entrar en el cementerio’. El mono empujará pensando: ‘Voy a entrar al bosque’. Entonces, estos seis animales pronto estarían exhaustos y agotados, de modo que tendrían que sentarse ahí, no pudiendo alejarse de aquel pilar.
“De la misma manera, monjes, cuando el monje practica y desarrolla la atención consciente en el cuerpo, sus ojos no lo empujan a desear la formas agradables ni a repeler las formas desagradables; sus oídos no lo empujan a desear los sonidos agradables ni a repeler los sonidos desagradables; la nariz no lo empuja a desear los aromas agradables ni a repeler los olores desagradables; la lengua no lo empuja a desear los sabores agradables ni a repeler los sabores desagradables; el cuerpo no lo empuja a desear las sensaciones táctiles agradables ni a repeler las sensaciones táctiles desagradables; la mente no lo empuja a desear las construcciones mentales agradables ni a repeler las construcciones mentales desagradables. Esto es, monjes, la restricción.
“Monjes, con la figura del ‘fuerte poste o pilar’ se designa aquí la atención consciente del cuerpo. De modo que, monjes, deberíais entrenaros de esta manera: ‘Vamos a practicar y desarrollar la atención consciente en el cuerpo, vamos a hacer de ella nuestro vehículo, vamos a establecernos en ella, vamos a ejercitarnos en ella y vamos a perfeccionarla completamente’. De esta manera, deberíais entrenaros, monjes, a vosotros mismos”.
¿Y qué es, monjes, la restricción? Este es el caso del monje que, habiendo visto las formas con los ojos no se obsesiona con las formas placenteras ni repele las formas repulsivas. Él mora, habiendo establecido la atención consciente en el cuerpo, con la mente ilimitada, entendiendo cómo es la verdadera liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, en la cual aquellos malos e insaludables estados mentales cesan por completo. Habiendo escuchado los sonidos con los oídos… Habiendo olido los olores con la nariz… Habiendo degustado los sabores con la lengua… Habiendo sentido las sensaciones táctiles con el cuerpo… Habiendo conocido las construcciones mentales con la mente, no se obsesiona con las construcciones mentales placenteras ni repele las construcciones mentales repulsivas. Él mora, habiendo establecido la atención consciente en el cuerpo, con la mente ilimitada, entendiendo cómo es la verdadera liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, en la cual aquellos malos e insaludables estados mentales cesan por completo.
Lo que yo entiendo que hay que hacer y lo que intento hacer es durante todo el dia estar atento, pero no a cualquier cosa, atento al deseo (desear los sonidos agradables y repeler los sonidos desagradables ...) y cuando detectas un deseo debes intentar no hacer ningún tipo de acción física o mental, simplemente observar y esperar a que desaparezca.
Y esta es la base para entrar en la corriente (sotapanna) según entiendo yo y creo que eso pone en este sutta:
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N 48,32 Sotapanna Sutta – El que entra-en-la-corriente
[32] “Monjes, he aquí estas cinco facultades. Y, ¿cuáles son esas cinco? La facultad de placer, la facultad de dolor, la facultad de alegría, la facultad de displacer y la facultad de ecuanimidad. Estas son las cinco facultades.
“Monjes, cuando un noble discípulo comprende cómo realmente son la gratificación, el peligro y el escape en caso de estas cinco facultades, entonces se llama un noble discípulo que es alguien que entra-en-la-corriente, no más atado al mundo bajo, con un destino fijo: con la iluminación como su destino“.
SN 48,33 Arahanta Sutta – Arahant
[33] “Monjes, he aquí estas cinco facultades… La facultad de placer… la facultad de ecuanimidad…
“Monjes, cuando, habiendo comprendido cómo realmente son la gratificación, el peligro y el escape en caso de estas cinco facultades, un monje es liberado mediante el no-apego, entonces se llama un monje que es alguien que es un Arahant, alguien, cuyas contaminaciones han sido destruidas, que ha vivido la vida santa, que ha hecho lo que tenía que hacer, que se desprendió de la carga, alcanzó su propia meta y destruyó totalmente los grilletes de la existencia; es alguien completamente liberado a través del conocimiento final”.
Entonces en qué consiste el grueso de mi práctica (sentado):
- Pues en contemplar el deseo mientras medito, ser consciente de si surge algún tipo de deseo ante las sensaciones, emociones, pensamientos que surgen durante la meditación con la finalidad de entender la naturaleza del deseo, de no reaccionar mentalmente ante él (si estás sentado la única reacción viene a ser mental, si acaso moverte cuando te duele algo y surge aversión) y de disminuir la aparición de deseo. Por eso decia que ojala pudiese conservar durante todo el dia los resultados de la meditación, al final durante el día intento hacer lo mismo que sentado pero con la inevitable dificultad de tener que funcionar en el mundo real (más difícil mantener la atención y muchos más objetos sensuales sobre los que puede surgir "deseo" y con el sufrimiento).
- De vez en cuando hago meditación de tranquilidad también, hace falta un samadhi adecuado para poder observar los "dhammas" y si no hago un poco de meditación de contemplación de la respiración de tanto en tanto mis pensamientos empiezan a descontrolarse, tengo tendencia a pensar demasiado ...
Ananda escribió: ↑09 Jun 2021 21:34
Veo que habláis de 'atención'...yo en mis sentadas cultivo el abandono. En los suttas se habla de 'arrobamiento', pero yo no me atrevería a decir que tal término es aplicable a mi experiencia porque significaría haber alcanzado al menos el primer jhana, y yo no cultivo los jhanas. Entonces pregunto: ¿surge en vuestra práctica meditativa algún tipo de estado de naturaleza equivalente?
Pues si me dedico a observar el "deseo" lo que suele pasar es que se reduce mucho hasta el punto de hacerse muy muy sutil, lo cual siempre va acompañado de paz, calma y satisfacción, sin deseo no puede haber sufrimiento, además el deseo es el alimento de los impedimentos y de los pensamientos, con lo cual pues se reducen muchísimo los 5 impedimentos, surgen menos pensamientos ... lo que experimento es una mente muy clara, tranquila, despejada, aguda ... y al hilo de lo que comentas sobre Anatta, se hace evidente Anatta, es fácil constatar que tu cuerpo no es tuyo cuando sientes dolor pero no te hace sufrir, que los pensamientos no son tuyos cuando no te provocan sufrimiento, que tus sensaciones no son tuya cuando sientes sensaciones agradables, neutras, desagradables pero no te hacen sufrir, yo entiendo que es así como se ve Anatta, de hecho la sensación que se tiene es precisamente esa como si tu cuerpo fuese irreal, una ilusión:
SN 48,33 Arahanta Sutta – Arahant
“Monjes, cuando, habiendo comprendido cómo realmente son la gratificación, el peligro y el escape en caso de estas cinco facultades, un monje es liberado mediante el no-apego, entonces se llama un monje que es alguien que es un Arahant, alguien, cuyas contaminaciones han sido destruidas, que ha vivido la vida santa, que ha hecho lo que tenía que hacer, que se desprendió de la carga, alcanzó su propia meta y destruyó totalmente los grilletes de la existencia; es alguien completamente liberado a través del conocimiento final”.
Yo entiendo (es una opinión mía personal, basada en mi experiencia personal que puede estar totalmente errada) que el no-apego (Anatta) surge así.
Y si me dedico a observar la respiración pues es distinto, entonces lo que hay es tranquilidad, pero son dos formas de observar distintas, la primera es una observación del contexto, ajahn chah creo que lo exlica bien pero en ingles:
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The Buddha taught to see the body in the body. What does this mean? We are all familiar with the parts of the body such as hair, nails, teeth and skin. So how do we see the body in the body? If we recognize all these things as being impermanent, unsatisfactory and not-self, that's what is called 'seeing the body in the body.' Then it isn't necessary to go into detail and meditate on the separate parts. It's like having fruit in a basket. If we have already counted the pieces of fruit, then we know what's there, and when we need to, we can pick up the basket and take it away, and all the pieces come with it. We know the fruit is all there, so we don't have to count it again.
Having meditated on the thirty-two parts of the body, and recognized them as something not stable or permanent, we no longer need to weary ourselves separating them like this and meditating in such detail. Just as with the basket of fruit - we don't have to dump all the fruit out and count it again and again. But we do carry the basket along to our destination, walking mindfully and carefully, taking care not to stumble and fall.
When we see the body in the body, which means we see the Dhamma in the body, knowing our own and others' bodies as impermanent phenomena, then we don't need detailed explanations. Sitting here, we have mindfulness constantly in control, knowing things as they are, and meditation then becomes quite simple. It's the same if we meditate on Buddho - if we understand what Buddho really is, then we don't need to repeat the word 'Buddho.' It means having full knowledge and firm awareness. This is meditation.
Cuando se practica samadhi el tipo de atención es una atención conducente a la absorción y los resultados distintos.
Esto hago yo, supongo que muchas cosas totalmente erradas, un saludo.