Ananda escribió: ↑19 Jul 2019 12:52
La manera de usar todo esto, es no permitir que el surgimiento dependiente tenga lugar; cortándolo justo en el momento del contacto sensorial, no permitiendo el desarrollo de vedana, no permitiendo que surgan sensaciones de satisfacción o insatisfacción. Cuando no hay producción de vedana, entonces no hay nacimiento del aferramiento y el apego que son el "Yo" y el "mio". Justo ahí no hay lugar para el surgir del "Yo" y el "mio" en esa atención consciente que discierne.
Gracias Ananda, por estos maravillosos fragmentos. Siempre encuentras el momento exacto para compartir la palabra precisa.
Nunca me había planteado el método en la forma expuesta en el fragmento. Tenía entendido que al haber contacto, inevitablemente surgía una sensación el alguna de sus 3 modalidades. Pero jamás había oído que pudiese detenerse el proceso entre el contacto y la sensación, pues, la sensación (vedana) y la percepción (sañña), ambas surgiendo en conjunto, son fenómenos pasivos, o frutos (vipaka) del kamma anterior, es decir, no dependen de la voluntad inmediata (por lo que no podrían considerarse formaciones volitivas). Uno siente y percibe de acuerdo a la visión (ditthi) que ya se ha instaurado mentalmente con anterioridad; uno siente y percibe, sin poder decidir en el momento mismo cómo sentirá la sensación presente. Lo que diferencia al entrenado en el Dhamma del resto de las personas es su habilidad y hábito para no abatirse frente a lo desagradable, exaltarse por lo agradable, o ignorar las sensaciones neutras.
Una sutta se me viene a la mente:
SN 36:6 - Sallatha Sutta
“Monjes, el mundano no instruido siente la sensación placentera, la sensación dolorosa y la sensación ni-dolorosa-ni-placentera. El instruido noble discípulo también siente la sensación placentera, la sensación dolorosa y la sensación ni-dolorosa-ni-placentera. Ahora bien, ¿Cuál es la distinción, la disparidad, la diferencia entre el instruido noble discípulo y el no instruido mundano?”.
[...]
“Monjes, cuando un instruido noble discípulo es alcanzado por una sensación dolorosa, no se apena, aflige ni se lamenta; no llora, golpeándose el pecho ni se lamenta. Experimenta solamente una sensación: la corporal, pero no la mental. Suponed que se golpeara a un hombre con los dardos, de tal manera que un dardo le golpeara pero el otro no viniera inmediatamente después; así que este hombre experimentaría la sensación causada solamente por un dardo. Así también, cuando un instruido noble discípulo es alcanzado por una sensación dolorosa… Experimenta solamente una sensación: la corporal, pero no la mental.
“Siendo alcanzado por esa misma sensación dolorosa, no alberga aversión hacia ella. Cuando no alberga aversión hacia la sensación dolorosa, las tendencias subyacentes de la aversión hacia la sensación dolorosa no están detrás de esto. Siendo alcanzado por la sensación dolorosa, no busca el deleite en los placeres sensuales. Y, ¿por qué así? Porque el instruido noble discípulo conoce el escape de la sensación dolorosa, diferente del placer sensual. Cuando no busca el deleite en los placeres sensuales, las tendencias subyacentes de la codicia por la sensación placentera no están detrás de esto. Y comprende cómo realmente es el origen y la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape en el caso de estas sensaciones. Cuando comprende estas cosas, las tendencias subyacentes de la ignorancia en consideración a la sensación ni-placentera-ni-dolorosa no están detrás de esto.
“Cuando experimenta una sensación placentera, siente que no está ligado a ella. Cuando experimenta una sensación dolorosa, siente que no está ligado a ella. Cuando experimenta una sensación ni-placentera-ni-dolorosa, siente que no está ligado a ella. Este, monjes, es llamado un instruido noble discípulo quien no está ligado al nacimiento, la vejez ni la muerte; que no está ligado al dolor, el lamento, la pena, descontento ni la desesperanza; que no está ligado a la insatisfacción, declaro yo.
“Esta es, monjes, la distinción, la disparidad, la diferencia entre el instruido noble discípulo y el no instruido mundano”.
Según el sutta, tanto los discípulos nobles como los que no lo son experimentan sensaciones desagradables, al menos mediante estímulos físicos. El entrenamiento bajo el Noble Óctuple Sendero tiene una doble función en la modificación de la mente:
1) Permite atender a las sensaciones y verlas por lo que son, para luego dejarlas ir.
2) Permite modificar la visión de mundo (ditthi) y el contenido de los pensamientos (citta), haciendo que lo antes se percibía como sufrimiento gradualmente deje de serlo, pues la experiencia sensorial y mental comienzan a verse cada vez con menores distorsiones y con menores expectativas ilusorias.
En mi escaso conocimiento, tenía entendido que la única forma de "evitar" de cierta modo el contacto con las distracciones sensoriales se halla en la restricción sensorial voluntaria, o en otras palabras, en alejarse de potenciales fuentes de sufrimiento y tentaciones "innecesarias". Precisamente por esto es que el entrenamiento monástico es tan efectivo, de ser guiado estrictamente por las reglas del
patimokkha.
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Estimado Manuel:
Comparto lo que dices. Es importantísimo lo que comentas: las diversas contemplaciones indicadas por el Buddha son una excelente oportunidad y un excelente medio para traer a la mente la reflexión sobre nuestras distorsiones del pensamiento, lo que consecuentemente aporta a disminuir nuestra percepción de las cosas, y la reacción hacia ellas.
Gracias por compartir esos extractos.
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Saludos fraternos a todos!