Pali: la Palabra del Buddha. Recabación de opiniones.

La Doctrina de los Ancianos.
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Ananda
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Re: Pali: la Palabra del Buddha. Recabación de opiniones.

Mensaje por Ananda »

Gracias @Sāriputta por compartir ada123123
Sāriputta escribió: 04 Dic 2022 01:45 29. “No imagino una sola cosa que, cuando no se desarrolla ni se cultiva, provoque tanto sufrimiento y estrés como la mente. La mente, cuando no está desarrollada ni cultivada, produce sufrimiento y estrés”.
Ekadhamma Sutta
El Buda fue sin duda un psicólogo excepcional. Reconocido por profesionales del s. XXI.

Los beneficios de la meditación.

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: Pali: la Palabra del Buddha. Recabación de opiniones.

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos, hola upasaka @Sāriputta smile
Sāriputta escribió: 04 Dic 2022 01:45 Me parece apropiado volver, en pequeñas dosis, y tema principal del hilo, al aprendizaje del Pali:
Āyukkhayena kammakkhayena ubhayakkhayena upacchedakakammunā ceti catudhā maraṇuppatti nāma. Abhidhammatthasaṅgaha
Parece buena idea aprovechar el tema central sobre el Pali; bueno más bien aprendizaje...jejeje! LOL
Todavía dando vueltas a papañca hace el avance sin darse aún el caso...
Atrás fue mencionado, y gracias al Ven. Thanissaro Bhikkhu se expone.

Ud 7:7 El Final de la Objetivación (Papañcakhaya Sutta)

"Escuché que en una ocasión el Bendito estaba cerca de Sāvatthī en el Parque de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Y en esa ocasión el Bendito estaba sentado, contemplando su propio abandono de las percepciones y categorías de objetivación.

Entonces el Bendito, dándose cuenta de su propio abandono de las percepciones y categorías de objetivación, en esa ocasión exclamó:

"Quien no tiene objetivaciones, (1)
sin lugar de pie,
quien ha ido mas allá
la correa y la barra transversal:

El mundo, incluso con sus devas,
no lo menosprecia —
él andando sin ansias,
un sabio".


Notas

1. Papañca: un modo de pensamiento que comienza con la suposición, "Yo soy el pensador", y desarrolla sus categorías y percepciones, sobre uno mismo y el mundo, sobre la existencia y la inexistencia, a partir de ahí.

( se ha usado el traductor google, con pequeños retoques en la mediocre traducción por éste mediocre en tales menesteres para facilitar la lectura... )
Ananda escribió: 04 Dic 2022 09:40 Ekadhamma Sutta
El Buda fue sin duda un psicólogo excepcional. Reconocido por profesionales del s. XXI.

Los beneficios de la meditación.


Hola Ananda.
Gracias amigo, se cree que entre las virtudes y grandes conocimientos, sin dudas que el Buddha tuvo la consulta llena... sisisi ... acaso otro de los motivos que en ocasiones buscara el recogimiento bajo los árboles para morar en la tranquilidad y paz.

Gracias a ambos por vuestros aportes, amigos. smile

ada123123
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..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Ananda
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Re: Pali: la Palabra del Buddha. Recabación de opiniones.

Mensaje por Ananda »

Upasaka escribió: 04 Dic 2022 15:04 Gracias amigo, se cree que entre las virtudes y grandes conocimientos, sin dudas que el Buddha tuvo la consulta llena... sisisi ... acaso otro de los motivos que en ocasiones buscara el recogimiento bajo los árboles para morar en la tranquilidad y paz.
Además que como bien sabes en ocasiones recurrió al símil del médico para referirse a sí mismo. Y Buddhadasa Bhikkhu escribió que el Buda era el médico que curaba la enfermedad 'espiritual' de dukkha.

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: Pali: la Palabra del Buddha. Recabación de opiniones.

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos Ananda.
Ananda escribió: 04 Dic 2022 20:46 Además que como bien sabes en ocasiones recurrió al símil del médico para referirse a sí mismo. Y Buddhadasa Bhikkhu escribió que el Buda era el médico que curaba la enfermedad 'espiritual' de dukkha.
Dejó buenas enseñanzas, en opinión, sólo ver la traducción del nombre dhámmico del venerable.
Se recuerda leer ese símil del doctor y otro donde menciona al "yo y mio" como ladrones que son usados en alguna que otra obra del Ven. Buddhadāsa Bhikkhu.

Señalar algún texto que probablemente se inspira respecto al que aludes.
Como bien conoces, tanto el primero por exhibición de los varios puntos de vista erróneos y el segundo en cuanto a la sobreestimación de logros avanzados en meditación, ambos de rabiosa actualidad, como lo fue en 26 siglos atrás...

Culamalunkya Sutta

(...)
"Suponga, Malukyaputta, que un hombre fuese herido con una flecha bien untada con veneno y que al traer sus amigos, compañeros, familiares y parientes un cirujano para quitar la flecha, él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si el hombre, por quien he sido herido, es guerrero, brahmán, mercader o trabajador.’

Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca el nombre y el clan del hombre por quien he sido herido.’

Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si el hombre, por quien he sido herido, es alto, bajo o mediano.’

Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si el hombre, por quien he sido herido, es de tez negra, oscura o clara.’

Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si el hombre, por quien he sido herido, es de tal poblado, pueblo o ciudad.’

Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si el arco, con que he sido herido, es un arco largo o una ballesta.’

Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si la cuerda del arco, con que he sido herido, es de fibra, bambú, tendón, cáñamo o enredadera.’ [4]

Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si la vara de la flecha, con que he sido herido, es de un arbusto silvestre o cultivado.’

Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si la vara de la flecha, con que he sido herido, tiene plumas de buitre, garza, halcón, pavo real o cigüeña.’

Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si la vara de la flecha, con que he sido herido, está amarrada con tendón de buey, búfalo, león o mono.’

Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si la flecha, con que he sido herido, tiene punta común, filosa, curva, de hierro, con diente de becerro o con dardo en forma de hoja de laurel.’”

“Malukyaputta, este hombre moriría sin conocer estas cosas. De la misma manera, Malukyaputta, si una persona dijera: ‘No seguiré la vida noble con el Sublime hasta que el Sublime me declare ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’ … o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’. Ese hombre moriría y eso continuaría, Malukyaputta, sin ser declarado por el Tathataga.”

6. “Malukyaputta, si existe la concepción ‘el mundo es eterno’ no es posible seguir la vida noble. De la misma manera, Malukyaputta, si existe la concepción ‘el mundo no es eterno’ no es posible seguir la vida noble. Ya sea que exista la concepción ‘el mundo es eterno’ o la concepción ‘el mundo no es eterno’, (el hecho es que) existe el nacimiento, existe la vejez, existe la muerte, existen la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. La destrucción de éstas yo declaro en esta misma vida.

Malukyaputta, si existe la concepción ‘el mundo es finito’ no es posible seguir la vida noble. De la misma manera, Malukyaputta, si existe la concepción ‘el mundo es infinito’ no es posible seguir la vida noble. Ya sea que exista la concepción ‘el mundo es finito’ o la concepción ‘el mundo es infinito’, (el hecho es que) existe el nacimiento, existe la vejez, existe la muerte, existen la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. La destrucción de éstas yo declaro en esta misma vida.

Malukyaputta, si existe la concepción ‘el alma es la misma que el cuerpo’ no es posible seguir la vida noble. De la misma manera, Malukyaputta, si existe la concepción ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’ no es posible seguir la vida noble. Ya sea que exista la concepción ‘el alma es la misma que el cuerpo’ o la concepción ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’, (el hecho es que) existe el nacimiento … La destrucción de éstas yo declaro en esta misma vida.

Malukyaputta, si existe la concepción ‘el ser existe después de la muerte’ no es posible seguir la vida noble. De la misma manera, Malukyaputta, si existe la concepción ‘el ser no existe después de la muerte’ no es posible seguir la vida noble. Ya sea que exista la concepción ‘el ser existe después de la muerte’ o la concepción ‘el ser no existe después de la muerte’, (el hecho es que) existe el nacimiento … La destrucción de éstas yo declaro en esta misma vida.

Malukyaputta, si existe la concepción ‘el ser existe y no existe después de la muerte’ no es posible seguir la vida noble. De la misma manera, Malukyaputta, si existe la concepción ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’ no es posible seguir la vida noble. Ya sea que exista la concepción el ser existe y no existe después de la muerte’ o la concepción ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’, (el hecho es que) existe el nacimiento … La destrucción de éstas yo declaro en esta misma vida.”

7. “Por lo tanto, Malukyaputta, (ustedes) recuerden lo no declarado por mí como no declarado y recuerden lo declarado por mí como declarado. ¿Y qué, Malukyaputta, no he declarado? Malukyaputta, ‘el mundo es eterno’, no he declarado. ‘El mundo no es eterno’, no he declarado. ‘El mundo es finito’, no he declarado. ‘El mundo es infinito’, no he declarado. ‘El alma es la misma que el cuerpo’, no he declarado. ‘El alma es una cosa y el cuerpo es otra’, no he declarado. ‘El ser existe después de la muerte’, no he declarado. ‘El ser no existe después de la muerte’, no he declarado. ‘El ser existe y no existe después de la muerte’, no he declarado. ‘El ser ni existe ni no existe después de la muerte’, no he declarado.

¿Por qué, Malukyaputta, no he declarado esto? Porque no es beneficioso, no es ni siquiera el comienzo de la vida noble, [5] no conduce al desencanto [6] al desapego, a la cesación, [7] a la paz, a la sabiduría, a la iluminación y al Nibbana. Por esta razón, no he declarado esto.

¿Y qué, Malukyaputta, he declarado? Malukyaputta, ‘éste es el sufrimiento’, he declarado. ‘Éste es el origen del sufrimiento’, he declarado. ‘Ésta es la cesación del sufrimiento’, he declarado. ‘Éste es el sendero que conduce a la cesación del sufrimiento’, he declarado.

¿Y por qué, Malukyaputta, he declarado esto? Porque esto, Malukyaputta, es beneficioso, es el comienzo de la vida noble, conduce al desencanto, al desapego, a la cesación, a la paz, a la sabiduría, a la iluminación y al Nibbana. Por esta razón, he declarado esto.

Por lo tanto, Malukyaputta, (ustedes) recuerden lo no declarado por mí como no declarado y recuerden lo declarado por mí como declarado.”

Esto dijo el Sublime. El venerable Malukyaputta contento se regocijó de las palabras del Sublime".


Notas

[1] Maluækyaputta (en las ediciones de Sri Lanka, Tailandia, Camboya y Pali Text Society).

[2] ‘Tathagata’, de acuerdo con el Comentario, significa ‘satta’, ser.

[3] ‘Hìnaya avattissami’ literalmente significa regresaré a lo bajo.

[4] ‘Khìrapannì’.

[5] El Comentario explica que no tiene relación con la practica de moralidad (sila) que es el comienzo de la práctica.

[6] Con el ciclo de renacimiento y muerte (samsara) y los cinco agregados (pañcakkhandha).

[7] Del sufrimiento (dukkha).

***

Sunakkhatta Sutta

(...)
«Al dedicarse a ver formas visibles… escuchar sonidos… oler olores… gustar sabores… tocar cosas… conocer objetos mentales contraproducentes, la pasión le depravaría la mente.

«Con la mente depravada por la pasión, llegaría a sufrir muerte o dolores mortales.

[19] «Sunakkhatta, imagina un hombre herido por una flecha impregnada de un fuerte veneno. Sus amigos, conocidos, compañeros y familiares llamarían al médico cirujano. El médico cirujano abriría aún más la herida con el bisturí, luego introduciría una sonda para localizar bien la flecha, luego quitaría la flecha y extraería el veneno pero dejando restos. Pensando que no hay restos, diría: «Buen hombre, se ha sacado la flecha, se ha extraído el veneno restante y ya no hay peligro. Come cosas sanas, no comas cosas contraproducentes o se infectará la herida. De vez en cuando, lava la herida y periódicamente ponle ungüento mientras siga abierta, no sea que, sin lavar la herida de vez en cuando y sin ponerle ungüento periódicamente, se cubra de pus y de sangre. No salgas a caminar cuando sople el aire o caliente el sol, no sea que el polvo y la suciedad te dañen la herida abierta. Buen hombre, protege la herida y dedícate a curarla.

[20] «Pero el hombre piensa: ‘Me han quitado la flecha, extraído el veneno restante y ya no hay peligro’.

«Come cosas contraproducentes y se infecta la herida. No lava la herida de vez en cuando ni le pone ungüento periódicamente, por lo que se cubre de pus y sangre. Sale a caminar cuando sopla el aire o calienta el sol, y el polvo y la suciedad le dañan la herida abierta. No protege la herida ni se dedica a curarla.

«Tanto por hacer lo que es contraproducente como por no haberse extraído los restos sucios y venenosos, la herida no cicatriza. Al no cicatrizar la herida, muere o sufre mortalmente.

[21] «Del mismo modo, Sunakkhatta, puede darse el caso de que algún monje piense: ‘El Asceta ha comparado el deseo con una flecha, el veneno de la ignorancia se esparce por el deseo apasionado y la malevolencia. Pero yo he renunciado a la flecha del deseo, he expulsado el veneno de la ignorancia y tengo inclinación por la plenitud del Nibbana’. Creyendo eso de sí mismo con falso orgullo podría dedicarse a lo que es contraproducente…

«Con la mente depravada por la pasión, llegaría a sufrir muerte o dolores mortales.

[22] «Sunakkhatta, en la Noble Disciplina, dejar de practicar y retroceder hacia lo inferior, eso es la muerte.

«Sunakkhatta, realizar una ofensa impura, eso es sufrir mortalmente.

[23] {64} «Puede darse el caso, Sunakkhatta, de que algún monje piense así: ‘El Asceta ha comparado el deseo con una flecha, el veneno de la ignorancia se esparce a causa del deseo apasionado y la malevolencia. Pero yo he renunciado a la flecha del deseo, he expulsado el veneno de la ignorancia y tengo inclinación por la plenitud del Nibbana’. Por ser alguien que tiene verdadera inclinación por la plenitud del Nibbana, no se dedica a lo que es contraproducente para el que tiene inclinación por la plenitud del Nibbana, no se dedica a ver formas visibles contraproducentes, ni a escuchar sonidos contraproducentes, ni a oler olores contraproducentes, ni a gustar sabores contraproducentes, ni a tocar cosas contraproducentes, ni a conocer objetos mentales contraproducentes. Al no dedicarse a ver formas visibles… escuchar sonidos… oler olores… gustar sabores… tocar cosas… ni conocer objetos mentales contraproducentes, la pasión no le deprava la mente.

«Con la mente no depravada por la pasión, no sufre muerte ni dolores mortales.

[24] «Sunakkhatta, imagina un hombre herido por una flecha impregnada de un fuerte veneno. Sus amigos, conocidos, compañeros y familiares llamarían al médico cirujano. El médico cirujano abriría aún más la herida con el bisturí, luego introduciría una sonda para localizar bien la flecha, luego quitaría la flecha y extraería el veneno pero sin dejar restos. Sabiendo que no hay restos, diría: ‘Buen hombre, se ha sacado la flecha, se ha extraído el veneno restante y ya no hay peligro. Come cosas sanas, no comas cosas contraproducentes o se infectará la herida. De vez en cuando lava la herida y periódicamente ponle ungüento mientras siga abierta, no sea que, sin lavarla de vez en cuando y sin ponerle ungüento periódicamente, se cubra de pus y de sangre. No salgas a caminar cuando sople el aire o caliente el sol, no sea que el polvo y la suciedad te dañen la herida abierta. Buen hombre, protege la herida y dedícate a curarla’.

[25] «Ese hombre piensa: ‘Me han quitado la flecha, extraído el veneno restante y ya no hay peligro’. Come cosas sanas y no se infecta la herida. Lava la herida de vez en cuando y le pone ungüento periódicamente, por lo que no se cubre de pus ni de sangre. No sale a caminar cuando sopla el aire o calienta el sol, y el polvo y la suciedad no le dañan la herida abierta. Protege la herida y se dedica a curarla.

«Tanto por no hacer lo que es contraproducente como por haberse extraído los restos sucios y venenosos, la herida cicatriza. Al cicatrizar la herida, no muere ni sufre mortalmente.

[26] «Del mismo modo, Sunakkhatta, puede darse el caso de que algún monje piense: ‘El Asceta ha comparado el deseo con una flecha, el veneno de la ignorancia se esparce a causa del deseo apasionado y la malevolencia. Pero yo he renunciado a la flecha del deseo, he expulsado el veneno de la ignorancia y tengo inclinación por la plenitud del Nibbana’. Por ser alguien que tiene verdaderamente inclinación por la plenitud del Nibbana, no se dedica a lo que es contraproducente para el que tiene inclinación por la plenitud del Nibbana, no se dedica a ver formas visibles contraproducentes, ni a escuchar sonidos contraproducentes, ni a oler olores contraproducentes, ni a gustar sabores contraproducentes, ni a tocar cosas contraproducentes, ni a conocer objetos mentales contraproducentes. Al no dedicarse a ver formas visibles… escuchar sonidos… oler olores… gustar sabores… tocar cosas… conocer objetos mentales contraproducentes, la pasión no le deprava la mente.

«Con la mente no depravada por la pasión, no sufre muerte ni dolores mortales.

[27] {65} «Sunakkhatta, he hecho este símil para transmitir un significado. Éste es su significado: Sunakkhatta, la herida se refiere a las seis esferas internas de los sentidos, el veneno a la ignorancia, la flecha al deseo, la sonda a la atención, el bisturí a la Noble sabiduría, el médico cirujano al Trascendente, santo y completamente iluminado.

[28] «Sunakkhatta, el monje que practica el control sobre las seis esferas del contacto, sabe que el apego es la raíz del sufrimiento, y, libre del apego, se libera mediante la eliminación total del apego. Que su cuerpo se oriente al apego o que su mente evidencie apego, es algo inconcebible.

[29] «Sunakkhatta, imagina una copa con líquido, perfecto de aspecto y de olor pero mezclado con veneno; y que entonces llegara un hombre deseoso de vivir y no de morir, deseoso de placer y contrario al dolor. ¿Qué te parece, Sunakkhatta? ¿Bebería ese hombre de la copa sabiendo que: «Si bebo de esto, moriré o sufriré dolores mortales»?

«No, venerable señor.»

«Pues, Sunakkhatta, del mismo modo, el monje que practica el control sobre las seis esferas del contacto sabe que el apego es la raíz del sufrimiento, y, libre del apego, se libera mediante la eliminación total del apego. Que su cuerpo se oriente al apego o que su mente evidencie apego, es algo inconcebible.

[30] «Sunakkhatta, imagina una serpiente venenosa y feroz; y que entonces llegara un hombre deseoso de vivir y no de morir, deseoso de placer y contrario al dolor. ¿Qué te parece, Sunakkhatta? ¿Acercaría ese hombre la mano o el dedo pulgar a esa serpiente venenosa y feroz si sabe que: «Si me muerde, moriré o sufriré dolores mortales?»

«No, venerable señor.»

«Pues, Sunakkhatta, del mismo modo, el monje que practica el control sobre las seis esferas del contacto, sabe que el apego es la raíz del sufrimiento, y, libre del apego, se libera mediante la eliminación total del apego. Que su cuerpo se oriente al apego o que su mente evidencie apego, es algo inconcebible.»

Así habló el Bienaventurado, y Sunakkhatta, hijo de los licchavis, gozó y se complació con sus palabras".


Fuente: Bosque Therāvada.


Que disculpe el amigo Sāriputta... porque no se muestren en Pali. :D

Saludos Ananda.
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Re: Pali: la Palabra del Buddha. Recabación de opiniones.

Mensaje por Sāriputta »

Upasaka escribió: 05 Dic 2022 00:00 ‘Tathagata’, de acuerdo con el Comentario, significa ‘satta’, ser.
viewtopic.php?p=11976#p11976
3 Añjaliṃ smile
Upasaka escribió: 05 Dic 2022 00:00 Que disculpe el amigo Sāriputta... porque no se muestren en Pali. :D
Nada que disculpar por parte de un mero aprendiz, amigo Upasaka :D . Al contrario, contento de seguir aprendiendo Pali thumbsupp . Continuando con símiles empleados para referirse al Buddha, a mí me gustaría rememorar también el que empleó para referirse a Su Enseñanza, al Buddhadhamma, como una balsa para cruzar a la otra orilla segura del Nibbāna. No dispongo ahora del Discurso ni el Comentario, pero (y discúlpame ahora por emplear el griego smile ) me gustaría compartir el comienzo del Canto V de la "Odisea" del mahāsatta aedo Homero:
CANTO V
LA BALSA DE ODISEO
La Aurora se levantaba del lecho, dejando al ilustre Titón para llevar la luz a los inmortales y a los mortales, cuando los dioses se reunieron en junta, sin que faltará Zeus altitonante, cuyo poder es grandísimo. Y Atenea, trayendo a la memoria los muchos infortunios de Odiseo, los refirió a las deidades, interesándose por el héroe, que se hallaba entonces en el palacio de la ninfa.
Y algún término más sobre médicos y estados saludables:
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Ananda escribió: 04 Dic 2022 09:40 Gracias @Sāriputta por compartir ada123123
Sāriputta escribió: 04 Dic 2022 01:45 29. “No imagino una sola cosa que, cuando no se desarrolla ni se cultiva, provoque tanto sufrimiento y estrés como la mente. La mente, cuando no está desarrollada ni cultivada, produce sufrimiento y estrés”.
Ekadhamma Sutta
El Buda fue sin duda un psicólogo excepcional. Reconocido por profesionales del s. XXI.

Los beneficios de la meditación.

eq341
eq341
Aquí, pienso que es necesario recurrir a la Lengua Pali:
Samathavipassanānaṃ, bhāvanānamito paraṃ.
Kammaṭṭhānaṃ pavakkhāmi, duvidhampi yathākkamaṃ.


Las dos clases de meditación. El término pali kammaṭṭhana literalmente significa “campo de acción” o “lugar de trabajo.” Este término se usa para designar el objeto de meditación, el lugar de trabajo donde el meditador debe desarrollar la contemplación. En el budismo se reconocen dos clases de meditación: la tranquilidad y la penetración. De estas dos, el desarrollo de la penetración es una forma de meditación distintiva del budismo. Éste sistema de meditación es único de las Enseñanzas de Buddha y permite la realización personal de las verdades descubiertas y reveladas por el Buddha. El desarrollo de la tranquilidad también se encuentra en escuelas no budistas de meditación. Sin embargo, en las enseñanzas de Buddha la meditación de tranquilidad se enseña porque la serenidad y la concentración, productos de esta meditación, proveen una base sólida para la práctica de la meditación de penetración. Cada una de las dos clases de meditación tiene su propio método y objeto de meditación los cuales se explican en este capítulo.

Tranquilidad y penetración. El término samatha, traducido como “tranquilidad” significa quietud de la mente. Este término es casi sinónimo con samādhi, concentración, aunque el primero se deriva de una raíz diferente, sam, que significa estar en paz. Técnicamente, samatha se define como la unificación de la mente en los ocho estados meditativos, las cuatro jhānas de la esfera de la materia sutil del sistema de los Suttas (cinco en el Abhidhamma) y las cuatro jhānas de la esfera inmaterial. Estos estados meditativos se denominan tranquilidad porque, debido a la unificación de la mente, la oscilación y la trepidación de la mente se controla y elimina. El término vipassanā; traducido como “penetración,” significa ver en formas diversas (vividhākārato dassana). La penetración es la percepción directa por medio de la meditación de las tres características de los fenómenos, la impermanencia, el sufrimiento y la impersonalidad. La percepción de las tres características es la función del factor mental sabiduría (paññā) dirigido hacia la penetración de la naturaleza real de las cosas.

La explicación de la meditación de tranquilidad y penetración en este capítulo del Abhidhammattha Saṅgaha es un resumen de todo el Visuddhimagga, al cual el lector debe remitirse para un tratamiento más elaborado de estos temas.
Aquí hay un Curso más elaborado del IEBH sobre Vipassanā y Visuddhimagga https://forobudismo.com/viewtopic.php?p=6928#p6928

Gracias a vosotros
ada123123 ada123123 ada123123
Katame dhammā hīnā? Dvādasa akusalacittuppādā – ime dhammā hīnā.
https://tipitaka.app/ Dhs. 1423
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Upasaka
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Re: Pali: la Palabra del Buddha. Recabación de opiniones.

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigo @Sāriputta . smile
Sāriputta escribió: 05 Dic 2022 02:32 Continuando con símiles empleados para referirse al Buddha, a mí me gustaría rememorar también el que empleó para referirse a Su Enseñanza, al Buddhadhamma, como una balsa para cruzar a la otra orilla segura del Nibbāna.
Así es como dices , es un símil al que recurre en algunos Suttas, siendo el mostrado, que sin duda más se reconoce, — Alagaddupama Sutta — donde se desarrolla en extensión y también traído por el mensaje en profundidad.

“Monjes, voy a mostraros, ahora, en qué sentido el Dhamma se parece a una balsa cuyo propósito es cruzar las aguas y no poseerla. Escuchad y prestad atención que voy a hablar.”  – “Sí, venerable señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:

“Monjes, imaginad a un hombre que estaba de viaje y visualizó una gran extensión de las aguas, siendo la orilla cercana un lugar peligroso y temible, mientras que la otra orilla, segura y apacible. Sin embargo, no había barco alguno ni puente que serviría para llegar a la otra orilla. Entonces, el hombre pensó lo siguiente: ‘he aquí, una gran extensión de agua y esta orilla cercana es un lugar peligroso y temible, mientras que la otra orilla es segura y apacible. Sin embargo, no hay barco alguno ni puente que me serviría para llegar a la otra orilla. ¿Qué tal, si recolecto la paja, las ramitas, los ramales y las hojas para hacer de ello una balsa, la cual me permitiría cruzar las aguas a salvo, haciendo sólo el esfuerzo con mis manos y pies?’ Entonces, el hombre reunió la paja, las ramitas, los ramales y las hojas e hizo una balsa con la cual cruzó las aguas y arribó a salvo a la otra orilla, haciendo sólo el esfuerzo con sus manos y pies. Estando ya al otro lado, pensó: ‘¡Qué útil me fue esta balsa! Gracias a ella, solamente con el esfuerzo de mis manos y pies, pude cruzar las aguas y llegar a salvo a la otra orilla. ¿Por qué no la levanto, no la pongo sobre mis hombros y mi cabeza y la llevo por dondequiera que vaya?’ ¿Qué pensáis monjes: haciendo esto, haría el hombre lo que corresponde hacer con una balsa?”

“Ciertamente, no, señor”.

“Entonces, ¿qué debería hacer el hombre con la balsa, para que esto correspondiese a lo que se debe hacer con una balsa? Suponed, monjes, que un hombre al llegar a la otra orilla dijera: ‘¡Qué útil me fue esta balsa! Gracias a ella, solamente con el esfuerzo de mis manos y pies, pude cruzar las aguas y llegar a salvo a la otra orilla. ¿Por qué no la arrastro a la tierra firme o la sujeto a la deriva y voy a dondequiera?’ Haciendo esto, él realmente haría lo que corresponde hacer con una balsa.

[14] “De esta manera, monjes, el Dhamma se parece a una balsa, cuyo propósito es cruzar las aguas y no poseerla. Monjes, al saber que el Dhamma se parece a una balsa, debéis abandonar inclusive los dhammas y, con más razón, las enseñanzas contrarias al Dhamma."


Bosque Therāvada©
Sāriputta escribió: 05 Dic 2022 02:32 Y algún término más sobre médicos y estados saludables:
Como el siguiente caso donde alguien se acerca a entablar diálogo con el Buddha.

(...)
“Maestro Gotama, hay algunos contemplativos y brahmanes que son de esta doctrina, esta visión: Todo lo que siente un individuo—placer, dolor, ni-placer-ni-dolor—es enteramente causado por lo que se hizo antes. Ahora, ¿qué dice el Maestro Gotama a eso?”

[El Buda:] “Hay casos en los que surgen algunos sentimientos basados ​​en la bilis [es decir, enfermedades y dolores que provienen de un mal funcionamiento de la vesícula biliar]. Usted mismo debe saber cómo surgen algunos sentimientos basados ​​​​en la bilis. Incluso el mundo está de acuerdo en cómo surgen algunos sentimientos a base de bilis. Entonces, cualquier contemplativo y brahman que sea de la doctrina y opinión de que cualquier cosa que un individuo sienta (placer, dolor, ni-placer-ni-dolor) es causado completamente por lo que se hizo antes, pasa por alto lo que ellos mismos saben, pasa por alto lo que es. acordado por el mundo. Por eso digo que esos contemplativos y brahmanes están equivocados”.

“Hay casos en los que surgen algunos sentimientos a base de flemas... a base de vientos internos... a base de una combinación de humores corporales... del cambio de las estaciones... del cuidado desigual ['desafinado'] del cuerpo... de la dureza tratamiento… del resultado del kamma. Tú mismo deberías saber cómo surgen algunos sentimientos del resultado del kamma. Incluso el mundo está de acuerdo en cómo surgen algunos sentimientos del resultado del kamma. Por lo tanto, cualquier contemplativo y brahman que sea de la doctrina y opinión de que todo lo que siente un individuo (placer, dolor, ni placer ni dolor) es totalmente causado por lo que se hizo antes, pasa por alto lo que ellos mismos saben, pasa por alto lo que está acordado. por el mundo. Por eso digo que esos contemplativos y brahmanes están equivocados”.

Sivaka Sutta


Ven. Thanissaro Bhikkhu©
Sāriputta escribió: 05 Dic 2022 02:32 Samathavipassanānaṃ, bhāvanānamito paraṃ.
Kammaṭṭhānaṃ pavakkhāmi, duvidhampi yathākkamaṃ.

ada123123
Sādhu! Sādhu! Sādhu!

Gracias por la información restante. smile

ada123123
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Re: Pali: la Palabra del Buddha. Recabación de opiniones.

Mensaje por Sāriputta »

Upasaka escribió: 05 Dic 2022 12:03con mettā
Igualmente, Upasaka eq341
Sāriputta escribió: 05 Dic 2022 02:32 CANTO V
LA BALSA DE ODISEO
Otro exquisito pasaje del mismo Canto V:
Más no bien se mostró la hija de la mañana, la Aurora de rosáceos dedos, vistiose Odiseo la túnica y el manto; y ella se puso amplia vestidura, fina y hermosa, ciñó el talle con lindo cinturón de oro, veló su cabeza y ocupose en disponer la partida del magnánimo Odiseo. Diole una gran segur que pudiera manejar, de bronce, aguda de entrambas partes, con un hermoso astil de olivo bien ajustado; entregole después una azulela muy pulimentada, y le llevó a un extremo de la isla donde habían crecido altos árboles ---chopos, álamos y el abeto que sube hasta el cielo----, todos los cuales estaban secos desde antiguo y eran muy duros y a propósito para mantenerse a flote sobre las aguas. Y tan presto como le hubo enseñado dónde habían crecido aquellos grandes árboles, Calipso, la divina entre las diosas, volvió a su morada, y él (150) se puso a cortar troncos y no tardó en dar fin a su trabajo. Derribó veinte, que desbastó con el bronce, pulió con habilidad y enderezó por medio de un nivel. Calipso, la divina entre las diosas, trájole unos barrenos con los cuales taladró el héroe todas las piezas que unió luego, sujetándolas con clavos y clavijas. Cuan ancho es el redondeado fondo de un buen navío de carga, que hábil artífice construyera, tan grande hizo Odiseo la balsa. Labró después la cubierta, adaptándola a espesas vigas y dándole como remate con un piso de largos tablones, puso en el centro un mástil con su correspondiente entena y fabricó un timón para regir la balsa. A ésta la protegió por todas partes con mimbres entretejidos que fuesen reparo de las olas, y la lastró con abundante madera. Mientras tanto Calipso, la divina entre las diosas, trájole lienzo para las velas, y Odiseo las construyó con gran habilidad. Y atando en la balsa cuerdas, maromas y bolinas, echolo por medio de unos parales al mar divino.
Al cuarto día ya todo estaba terminando, y al quinto despidiole de la isla la divina Calipso, después de lavarle y vestirle perfumadas vestiduras. Entregole la diosa un pellejo de negro vino, otro grande de agua, un saco de provisiones y muchos manjares gratos al ánimo, y mandole favorable y plácido viento. Gozoso despegó las velas el divinal Odiseo y, sentándose, comenzó a regir hábilmente la balsa con el timón, sin que el sueño cayese en sus párpados, mientras contemplaba las Pléyades, el Bootes, que se pone muy tarde, y la Osa, llamada el Carro por sobrenombre, la cual gira siempre en el mismo lugar, acecha a Orión y es la única que no se baña en el Océano, pues habíale ordenado Calipso, la divina entre las diosas, que tuviera la Osa a la mano izquierda durante la travesía. Diecisiete días navegó, atravesando el mar, y al decimoctavo pudo ver los umbrosos montes del país de los feacios en la parte más cercana, apareciéndolesele como un escudo en medio del sombrío ponto.
(...)

(150) Sobre la estructura y construcción de la balsa, cf. D.H.F. Gray, "Arqueología Homérica G".
Un vídeo en oculto acerca de técnicas para cortar troncos, hachas australianas, etc...y lejos, muy lejos de estar a favor de la tala indiscriminada de bosques en algunas zonas del planeta, fuegos provocados, desatención en dejar basura en montes, vandalismo contra los bienes públicos y privados, etc, etc..
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Upasaka escribió: 05 Dic 2022 12:03 “Entonces, ¿qué debería hacer el hombre con la balsa, para que esto correspondiese a lo que se debe hacer con una balsa? Suponed, monjes, que un hombre al llegar a la otra orilla dijera: ‘¡Qué útil me fue esta balsa! Gracias a ella, solamente con el esfuerzo de mis manos y pies, pude cruzar las aguas y llegar a salvo a la otra orilla. ¿Por qué no la arrastro a la tierra firme o la sujeto a la deriva y voy a dondequiera?’ Haciendo esto, él realmente haría lo que corresponde hacer con una balsa.

[14] “De esta manera, monjes, el Dhamma se parece a una balsa, cuyo propósito es cruzar las aguas y no poseerla. Monjes, al saber que el Dhamma se parece a una balsa, debéis abandonar inclusive los dhammas y, con más razón, las enseñanzas contrarias al Dhamma."
Sadhu, Sadhu, Sadhu!!! smile

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Katame dhammā hīnā? Dvādasa akusalacittuppādā – ime dhammā hīnā.
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Re: Pali: la Palabra del Buddha. Recabación de opiniones.

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos y gracias amigo Sāriputta. :)
Sāriputta escribió: 09 Dic 2022 13:21 CANTO V
LA BALSA DE ODISEO
(...)
Más no bien se mostró la hija de la mañana, la Aurora de rosáceos dedos, vistiose Odiseo la túnica y el manto; y ella se puso amplia vestidura, fina y hermosa, ciñó el talle con lindo cinturón de oro, veló su cabeza y ocupose en disponer la partida del magnánimo Odiseo.
( sigue...)
Sigue...con permiso de exponer este Sutta con el símil de la balsa, entre otros. Excelente por las explicaciones mostradas, y excepcional para la reflexión. Este Sutta tiene la peculiaridad que es una traducción del Pali, formando parte de la edición tailandesa que corresponde al conocido por "víboras"; por el Ven. Thanissaro Bhikkhu.

Āsīvisa Sutta (SN 35:197)

"Escuché que en una ocasión el Bendito estaba cerca de Sāvatthī en Jeta's Grove. Luego se dirigió a los monjes: “Monjes, supongan que hubiera cuatro víboras de un calor supremo y un veneno horrible. Entonces aparecía un hombre, deseando la vida, deseando no morir, deseando la felicidad y detestando el dolor, y la gente le decía: 'Buen hombre, estas cuatro víboras, de sumo calor y horrible veneno, son tuyas. Una y otra vez deben ser levantados, una y otra vez deben ser bañados, una y otra vez deben ser alimentados, y una y otra vez deben descansar. Y si alguna de estas víboras alguna vez es provocada (1) contigo, entonces te encontrarás con la muerte o un sufrimiento similar a la muerte . Haz lo que creas que se debe hacer.

“Entonces el hombre, temeroso de las cuatro víboras de sumo calor y horrible veneno, huiría de un lado a otro. Le decían: 'Buen hombre, hay cinco verdugos enemigos pisándote los talones, (pensando) "Donde lo veamos, lo mataremos en el acto". Haz lo que creas que se debe hacer.

“Entonces el hombre, temeroso de las cuatro víboras de sumo calor y horrible veneno, temeroso de los cinco verdugos enemigos, huiría de un lado a otro. Le decían: 'Buen hombre, hay un sexto verdugo, un compañero de viaje, persiguiendo tus talones con la espada en alto, (pensando) "Donde lo vea, lo mataré en el acto". Haz lo que creas que se debe hacer.

“Entonces el hombre, temeroso de las cuatro víboras de sumo calor y veneno horrible, temeroso de los cinco verdugos enemigos, temeroso del sexto verdugo compañero de viaje con la espada levantada, huiría de un lado a otro. Vería un pueblo vacío. Cualquier casa en la que entrara estaría abandonada, vacía y vacía cuando entrara. Cualquier vasija que agarrara sería abandonada, vacía y vacía cuando la agarrara. Le decían: 'Buen hombre, en este momento, bandidos saqueadores de aldeas están entrando en esta aldea vacía. Haz lo que creas que se debe hacer.

“Entonces el hombre, temeroso de las cuatro víboras de sumo calor y horrible veneno, temeroso de los cinco verdugos enemigos, temeroso del sexto verdugo compañero de viaje con la espada en alto, temeroso de los bandidos saqueadores de aldeas, huía de un lado a otro. Vería una gran extensión de agua, con la orilla cercana dudosa y riesgosa, la orilla más lejana segura y libre de riesgos, pero sin un transbordador ni un puente que vaya de esta orilla a la otra. Se le ocurriría el pensamiento: 'Aquí está esta gran extensión de agua, con la orilla cercana dudosa y riesgosa, la orilla más alejada segura y libre de riesgos, pero sin un transbordador ni un puente que vaya de esta orilla a la otra. ¿Qué pasaría si juntara pasto, ramitas, ramas y hojas y, habiéndolos atado para hacer una balsa, íbamos a cruzar a la seguridad en la otra orilla en dependencia de la balsa, haciendo un esfuerzo con mis manos y pies?' Luego, el hombre, habiendo recogido pasto, ramitas, ramas y hojas, habiéndolos atado para hacer una balsa, cruzaría a la otra orilla a salvo en la otra orilla dependiendo de la balsa, haciendo un esfuerzo con sus manos y pies. Cruzado, habiendo ido a la otra orilla, se pararía en un terreno elevado, un brahman.

“Monjes, he hecho este símil para transmitir un significado. Aquí el significado es este: 'Las cuatro víboras del sumo calor y horrible veneno' representan los cuatro grandes elementos: la propiedad de la tierra, la propiedad del líquido, la propiedad del fuego y la propiedad del viento. 'Los cinco verdugos enemigos' representa los cinco agregados que se aferran: la forma que se aferra como un agregado, el sentimiento que se adhiere como un agregado, la percepción que se adhiere como un agregado, las fabricaciones que se adhieren como un agregado, la conciencia que se adhiere como un agregado. 'El sexto verdugo compañero de viaje con la espada levantada' representa pasión y deleite.

“'La aldea vacía' representa los seis medios sensoriales internos. Si una persona sabia, competente e inteligente los examina desde el punto de vista del ojo, parecen abandonados, vacíos y vacíos. Si los examina desde el punto de vista del oído... la nariz... la lengua... el cuerpo... el intelecto, parecen abandonados, vacíos y vacíos. 'Los bandidos saqueadores de aldeas' representa los seis medios sensoriales externos. El ojo es atacado por formas agradables y desagradables. El oído es atacado por sonidos agradables y desagradables. La nariz es atacada por aromas agradables y desagradables. La lengua es atacada por sabores agradables y desagradables. El cuerpo es atacado por sensaciones táctiles agradables y desagradables. El intelecto es atacado por ideas agradables y desagradables.

“'La gran extensión de agua' representa la inundación cuádruple: la inundación de la sensualidad, la inundación del devenir, la inundación de las opiniones y la inundación de la ignorancia.

'La costa cercana, dudosa y arriesgada' significa autoidentificación. 'La otra orilla, segura y libre de riesgos' significa desvinculación. 'La balsa' representa precisamente este noble camino óctuple: visión correcta, resolución correcta, discurso correcto, acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta, concentración correcta. 'Hacer un esfuerzo con las manos y los pies' representa el despertar de la persistencia. 'Cruzado, habiendo ido a la otra orilla, se pararía en un terreno elevado, un brahman' representa el arahant”.


Nota

1. La palabra "provocado" aquí alude tanto a la ira de las víboras como a la terminología que el Buddha usa comúnmente con respecto a las cuatro propiedades: que causan problemas cuando son "provocados".

***

( Esto siguiente es añadido de otro comentario Sutta por este estudiante )
Sobrenota explicativa para mejor comprensión de la atrás nota del Sutta:

"Los compiladores del Canon Pali utilizaron una teoría común para explicar la física del calor y el movimiento, la meteorología y la etiología de las enfermedades. Esa teoría se centró en el concepto de dhātu: propiedad o potencial. Las propiedades físicas presentadas en esta teoría eran cuatro: las de la tierra (solidez), líquido, fuego y viento (movimiento). Tres de ellos (líquido, fuego y viento) se consideraron potencialmente activos. Cuando estaban irritados, agitados o provocados (el término pali aquí, 'pakuppati', también se usaba en el nivel psicológico, donde significaba enojo o malestar) actuaban como la causa subyacente de la actividad en la naturaleza".

ada123123
Saludos amigo Sāriputta
con mettā

PD.
Sāriputta escribió: 09 Dic 2022 13:21 Sadhu, Sadhu, Sadhu!!!

Feliz y Sosegado día de Uposatha para tod@s los practicantes del Noble Óctuple Sendero, del Buddha Dhamma smile
ada123123
Que así sea upasaka Sāriputta... sisisi
Como curiosidad informativa; seguimos diferentes calendarios...cosas de tradiciones, ya sabes.
Para quienes la siguen hoy están en luna llena al 98℅...
Mientras ayer fue cercana al 100% más bien... pero imperfecta en la práctica como es en mi caso al pasar por aquí... :(
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Re: Pali: la Palabra del Buddha. Recabación de opiniones.

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Ven. Thanissaro Bhikkhu escribió: "Los compiladores del Canon Pali utilizaron una teoría común para explicar la física del calor y el movimiento, la meteorología y la etiología de las enfermedades. Esa teoría se centró en el concepto de dhātu: propiedad o potencial. Las propiedades físicas presentadas en esta teoría eran cuatro: las de la tierra (solidez), líquido, fuego y viento (movimiento). Tres de ellos (líquido, fuego y viento) se consideraron potencialmente activos. Cuando estaban irritados, agitados o provocados (el término pali aquí, 'pakuppati', también se usaba en el nivel psicológico, donde significaba enojo o malestar) actuaban como la causa subyacente de la actividad en la naturaleza"

"“El fuego arde con aferramiento, y no sin aferrarse”.


AUNQUE A LOS COMPILADORES del Canon Pāli no les interesaba enseñar las ciencias físicas, con frecuencia encontramos pasajes en donde se cita el comportamiento del universo físico para ilustrar aspectos de la doctrina con símiles o ejemplos. Un número de esos pasajes se refiere en gran detalle a aspectos de calor, moción, meteorología, la etiología de las enfermedades y así sucesivamente, para demostrar que una teoría común subyace en su explicación. Esa teoría se centra en el concepto de dhātu, propiedad o potencial. Las propiedades físicas que conforman esta teoría son cuatro: las de la tierra (solidez), del líquido, del calor y del viento (movimiento). Tres de ellas—líquido, calor y viento—son potencialmente activas. Cuando ellas son incitadas, agitadas o provocadas—el término en Pāli es pakuppati, que también se usa a nivel psicológico para significar enfurecido o molestado—actúan como la causa subyacente de la actividad en la naturaleza. El fuego, por ejemplo, se dice que ocurre cuando la propiedad de calor es provocada.

...sigue:

'Hay momentos en que la propiedad externa de calor es provocada y consume una aldea, un pueblo y una ciudad, el campo y el área rural; y luego, al llegar al borde de una zona verde, el borde de un camino, el borde de un pedregal, el borde del agua o a una exuberante área bien regada, se apaga por carencia de sustento’.
MN 28

Una vez que un fuego ha sido provocado, necesita upādāna — palabra comúnmente traducida como combustible—para seguir ardiendo. Sin embargo, además de combustible, upādāna tiene otros significados—uno de ellos es la nutrición que sostiene la vida y el crecimiento de un árbol—y como veremos enseguida, el viento también puede funcionar como upādāna del fuego. Por consiguiente, sustento parece ser la traducción más precisa del término.

'Joven, ¿cómo consideras esto? ¿Qué fuego sería más brillante, luminoso y deslumbrante, el que ardiera en dependencia de un sustento de hierba y madera, o el que ardiera en dependencia de haber abandonado un sustento de hierba y madera?’

‘Venerable Gotama, si fuera posible que un fuego ardiera en dependencia de haber abandonado a un sustento de hierba y madera, este fuego sería el más brillante, luminoso y deslumbrante’.

‘Joven, es imposible, no hay manera de que un fuego pueda arder en dependencia de haber abandonado a un sustento de hierba y madera, si no se trata de una hazaña de poder psíquico…’

MN 99

'Vaccha, así como un fuego arde con sustento y no sin sustento, del mismo modo yo describo el renacimiento de uno con sustento y no de uno sin sustento’.

‘Pero, Venerable Gotama, en el momento en que una llama se esparce por el viento y viaja a larga distancia, ¿qué describes como su sustento entonces?’

‘Vaccha, cuando una llama se esparce por el viento y viaja a larga distancia, la describo como sustentada por el viento, ya que el viento, Vaccha, es su sustento en esa ocasión’.

‘Y en el momento en que un ser deja de lado el cuerpo y aún no ha obtenido otro cuerpo, ¿qué describes como su sustento entonces?’

‘Vaccha, cuando un ser ha dejado de lado el cuerpo y aún no ha obtenido otro cuerpo, lo describo como sustentado por el ansia. El ansia, Vaccha, es su sustento en esa ocasión’.

SN 44:9

Otro significado de upādāna es aferramiento, lo que sugiere que así como un árbol se aferra a la tierra que proporciona su sustento, el fuego lo hace con su combustible. Así, el pasaje anterior podría leerse como ‘el fuego arde con aferramiento y no sin aferrarse’—una característica del fuego que se observó también en otras tradiciones asiáticas antiguas como el I Ching chino.

El hecho de que el fuego por naturaleza se aferra, se refleja en un número de modismos utilizados en el Canon Pāli para describir su funcionamiento. Por un lado, se dice que un objeto que prende fuego ‘se atasca’ (pasivo) o ‘se pega’ (activo): la adherencia es un proceso de dos vías.

'Monjes, así como un hueso de ala o un pedazo de tendón arrojados al fuego no prenden fuego [lit: ‘se pegan’ o ‘se atascan’], se mantienen separados, se hacen a un lado y no son atraídos por el fuego; del mismo modo el corazón de un monje que a menudo pasa el tiempo con una mente habituada a enfocarse en lo repulsivo, no se pega al [pensamiento de] involucrarse en el acto sexual, se mantiene separado, se hace a un lado, no es atraído por él y permanece ecuánime o repugnado’.
AN 7:46

El segundo lado del apego—en que el fuego, al pegarse a algo, se atasca — se refleja todavía más en otro modismo del Canon Pāli: al abandonar un pedazo de combustible al que estuvo aferrado, se dice que se libera.

'Así como el fuego…después de ser liberado de una casa hecha de cañas o de hierbas, quema incluso las casas con techos a dos aguas, con estuco, con cerrojos, cerradas contra el viento; del mismo modo, todos los peligros que surgen, surgen de los tontos y no de la gente sabia; todos los desastres…todos los problemas que surgen, surgen de los tontos y no de la gente sabia’.
MN 115

Este sentido del fuego atrapado cuando arde, hace eco de la estrofa del Upaniṣad Śvetāśvatara, citada anteriormente, que se refiere al fuego como ‘agarrado’ cuando se enciende por la fricción de dos palos de madera. Parece que los budistas no fueron los únicos de su tiempo en ver apego y atrapamiento cuando veian un fuego ardiendo. Esta podría ser la razón por la que la poesía antigua budista tiende a identificar la noción de un fuego extinguido con la libertad:

como una llama que se apaga

fue la liberación de la conciencia.

DN 16

como una llama que ha sido derrocada por la fuerza del viento…

así el sabio liberado del cuerpo-nombre…

Sn 5:6

Así que, para resumir, la imagen de un fuego extinguido no acarreaba connotaciones de aniquilación para los budistas tempranos. Más bien, los aspectos del fuego que para ellos tenían significado en la analogía de la mente-fuego son los siguientes: el fuego, cuando arde, está en estado de agitación, dependencia, apego y atrapamiento—tanto porque se aferra como por que se atasca en su sustento. Al extinguirse se calma, es independiente, indeterminado y desapegado: abandona su sustento y se libera.

Este mismo nexo de eventos, aplicado al trabajo de la mente, se presenta reiteradamente en pasajes canónicos que describen el logro de la meta:

'Quien está apegado no está liberado; quien no está apegado está liberado. Si la conciencia, cuando reposa, sigue aferrada a la forma, apoyada por la forma [como su objeto], establecida en la forma, regada con deleite, manifestará crecimiento, aumento y proliferación. Si la conciencia, cuando reposa, sigue aferrada a la sensación… a la percepción… a las fabricaciones… manifestará crecimiento, aumento y proliferación. Si alguien dijera, “Describiré un venir, un ir, una desaparición, un surgimiento, un crecimiento, un aumento o una proliferación de la conciencia aparte de la forma, de la sensación, de la percepción, de las fabricaciones”, eso sería imposible.

‘Si un monje abandona la pasión por la propiedad de la forma… sensación… percepción… fabricaciones… conciencia, entonces, debido al abandono de la pasión, el apoyo se corta y no hay base para la conciencia. La conciencia, al no estar establecida, sin proliferación, sin desempeñar función alguna, está liberada. Debido a su liberación se reposa. Debido a su reposo está satisfecha. Debido a su satisfacción, no se agita. Al no estar agitado, él [el monje] “nibbānea” completamente en su interior. Discierne que “El nacimiento terminó, la vida sagrada ha sido consumada, la tarea cumplida. No hay nada más que hacer en este mundo”’.

SN 22:53

Siendo éstos los resultados—quietud, independencia, desapego—asociados con la extinción de un fuego y la obtención de la meta, parece que de todas las etimologías ofrecidas para explicar la palabra nibbāna, la que está más cerca de la connotación original es la que Buddhaghosa cita en El Sendero de Purificación (VIII, 247). En su tratado deriva la palabra del prefijo negativo ‘nir’, más ‘vāna’, o atadura*:‘Desatamiento’.

Los académicos modernos tradicionalmente han despreciado esta derivación por extravagante y han favorecido hipótesis como ‘apagar soplando’, ‘no soplar’ o ‘tapar’. De todos modos, aunque estas hipótesis tienen sentido en términos de las ideas occidentales modernas sobre el fuego, ellas son difícilmente relevantes en la forma en que nibbāna se utiliza en el Canon. Libertad, por otro lado, es más que relevante. Es fundamental, tanto en el contexto de las teorías antiguas indias del fuego como en el marco psicológico del logro de la meta: ‘Al no estar agitado, él se desata completamente en su interior’.

Así, ‘Desatamiento’ parece ser el mejor equivalente de nibbāna en español. ¿Qué clase de desatamiento? Ya hemos obtenido alguna idea—liberación de la dependencia y limitaciones, de la agitación y de la muerte—sin embargo, resulta que nibbāna no es el único término que el Buddha tomó prestado del funcionamiento del fuego para describir el funcionamiento de la mente. Otro es upādāna, y un estudio de cómo él lo aplicó a la mente ayudará a ver lo que se suelta en el desatamiento de la mente y cómo esto sucede".

Extracto de la obra:
"La mente como fuego desatado"
( Ven.) Thanissaro Bhikkhu ©


Por complementar; en el caso de aclaración poder servir de ayuda.
Saludos.

ada123123
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Re: Pali: la Palabra del Buddha. Recabación de opiniones.

Mensaje por Ananda »

@Sāriputta, @Upasaka gracias por compartir ada123123
Upasaka escribió: 10 Dic 2022 00:40 ‘Si un monje abandona la pasión por la propiedad de la forma… sensación… percepción… fabricaciones… conciencia, entonces, debido al abandono de la pasión, el apoyo se corta y no hay base para la conciencia. La conciencia, al no estar establecida, sin proliferación, sin desempeñar función alguna, está liberada. Debido a su liberación se reposa. Debido a su reposo está satisfecha. Debido a su satisfacción, no se agita. Al no estar agitado, él [el monje] “nibbānea” completamente en su interior. Discierne que “El nacimiento terminó, la vida sagrada ha sido consumada, la tarea cumplida. No hay nada más que hacer en este mundo”’.[/i]
SN 22:53
Muy agradecido por traer estos párrafos de Thanissaro Bhikkhu. Destaco especialmente éste...nótese la sencillez y claridad con la que se define el sendero y la meta del sendero, el nibbana. Personalmente considero innecesarios algunos aportes a que a este tema se hicieron con los siglos. Aportes que quizá en vez de arrojar luz sólo oscurecieron la enseñanza del Buda.
Upasaka escribió: 10 Dic 2022 00:40
Los académicos modernos tradicionalmente han despreciado esta derivación por extravagante y han favorecido hipótesis como ‘apagar soplando’, ‘no soplar’ o ‘tapar’. De todos modos, aunque estas hipótesis tienen sentido en términos de las ideas occidentales modernas sobre el fuego, ellas son difícilmente relevantes en la forma en que nibbāna se utiliza en el Canon. Libertad, por otro lado, es más que relevante. Es fundamental, tanto en el contexto de las teorías antiguas indias del fuego como en el marco psicológico del logro de la meta: ‘Al no estar agitado, él se desata completamente en su interior’.

Así, ‘Desatamiento’ parece ser el mejor equivalente de nibbāna en español. ¿Qué clase de desatamiento? Ya hemos obtenido alguna idea—liberación de la dependencia y limitaciones, de la agitación y de la muerte—sin embargo, resulta que nibbāna no es el único término que el Buddha tomó prestado del funcionamiento del fuego para describir el funcionamiento de la mente. Otro es upādāna, y un estudio de cómo él lo aplicó a la mente ayudará a ver lo que se suelta en el desatamiento de la mente y cómo esto sucede".
Completamente de acuerdo, como ya expresé en este mensaje.

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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