El Canon Pali
https://www.forobudismo.com/
a mi me parece que hay que prestar atención a lo que surge en nosotros al usar la palabra "conspiranoico". El sentido en el que hoy se usa esa palabra, convertiría a Buda en uno de los mayores cospiranoicos de la historia, ya que no aceptaba las explicaciones del mundo no ya sobre cómo funciona, sino respecto a la vida y la muerte.
bueno, también muchos se han hecho conscientes de que ademas de tener que aguantar un régimen militar, también hay una amenaza exterior.
Justo lo contrario. El Buda no sería un conspiranoico porque no repitió como un loro los argumentos de otros. Los argumentos conspiranoicos son siempre los mismos, los calcan unos de otros, siempre con los mismos términos y argumentos. Si se infiltran en este foro, apaga y vámonos.Alavi escribió: ↑26 Mar 2023 16:50a mi me parece que hay que prestar atención a lo que surge en nosotros al usar la palabra "conspiranoico". El sentido en el que hoy se usa esa palabra, convertiría a Buda en uno de los mayores cospiranoicos de la historia, ya que no aceptaba las explicaciones del mundo no ya sobre cómo funciona, sino respecto a la vida y la muerte.
bueno, pero hay que entender que otras personas con otra visión de lo que ocurre, están apreciando exactamente lo mismo: que se están repitiendo argumentos calcados unos de otros.Adán escribió: ↑26 Mar 2023 17:06 Justo lo contrario. El Buda no sería un conspiranoico porque no repitió como un loro los argumentos de otros. Los argumentos conspiranoicos son siempre los mismos, los calcan unos de otros, siempre con los mismos términos y argumentos. Si se infiltran en este foro, apaga y vámonos.
Me autocito:Alavi escribió: ↑26 Mar 2023 17:17
Como por ejemplo decir que el Budismo está degenerando en Birmana, o dar la impresión de que esos monjes hacen un simple populismo ideologico. La cosa es bastante mas complicada. No hay que entender a los que piensan como tú, sino a los que no lo hacen.
Como esta parece ser practicamente la unica pagina de un foro de budismo que aparece en Google, me parece adecuado que si alguien se tropieza con ella, no crea tampoco que estas opiniones ideológicas o sobre el funcionamiento del mundo, es lo que "el budismo" piensa.
Condicional, hipotético.La Shanga desapareció completamente se la India, y si comienza el declive en Birmania, pues qué se le va a hacer.
es que no hablaba de tí, si no de frases en el hilo como estas:Adán escribió: ↑26 Mar 2023 17:39 Del resto del mensaje, no sé dónde están mis opiniones ideológicas.
Es lo mismo de siempre, cree el ladrón que todos son de su condición. Ver opiniones ideológicas en todo aquello que a uno no le gusta es lo que es: fuerte carga ideológica.
Y disculpa que no hable más de estas cosas aquí.
repetimos lo que dicen los periodicos y la tele, quien es el nefasto y quien el salvador.Durante la manifestaciones pro-democraticas del pasado la Shanga monástica cobró un gran protagonismo, sin embargo ahora está callada (asustada), excepto algunos monjes populistas nefastos que apoyan a los militares.
Los medios de comunicación tienen dueños y éstos intereses. La manipulación de las noticias a veces no es evidente, les basta con seleccionar los eventos que les interesan y darles un enfoque ídem. Es algo que podemos ver en los medios españoles con ciertos temas que no diré para no echar leña al fuego. En otras ocasiones, la manipulación es tan burda que resulta evidente para cualquiera.
Uno podría preguntarse razonablemente por qué el islam resulta tan problemático para sus vecinos. ¿Tendrá que ver con el hecho de que Mahoma fue un caudillo militar y por tanto lleva la violencia incardinada en el adn?
Algo sugiere el Vinaya acerca del silencio:Roberto escribió: ↑26 Mar 2023 16:16Hola @Adán , no es una pregunta capciosa, es que lo desconozco. ¿Eso que dices aparece en el Vinaya o simplemente es una opinión tuya?Adán escribió: ↑26 Mar 2023 14:25 Supongo que ese será un resumen de una situación de seguro muy compleja.
En un ambiente así, la Shanga termina perdiendo sí o sí. En mi opinión debe guardar silencio siempre, rompiéndolo solo para recordar las consecuencias de la violencia y el odio en caso de que se le pregunte. [...]
Gracias
Sólo encontré trad. en inglés:Uposathakkhandhako
68.Sannipātānujānanā
132.Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena aññatitthiyā paribbājakā cātuddase pannarase aṭṭhamiyā ca pakkhassa sannipatitvā dhammaṃ bhāsanti. Te manussā upasaṅkamanti dhammassavanāya. Te labhanti aññatitthiyesu paribbājakesu pemaṃ, labhanti pasādaṃ, labhanti aññatitthiyā paribbājakā pakkhaṃ. Atha kho rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – “Etarahi kho aññatitthiyā paribbājakā cātuddase pannarase aṭṭhamiyā ca pakkhassa sannipatitvā dhammaṃ bhāsanti. Te manussā upasaṅkamanti dhammassavanāya. Te labhanti aññatitthiyesu paribbājakesu pemaṃ, labhanti pasādaṃ, labhanti aññatitthiyā paribbājakā pakkhaṃ. Yaṃnūna ayyāpi cātuddase pannarase aṭṭhamiyā ca pakkhassa sannipateyyu”nti. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā māgadho seniyo bimbisāro bhagavantaṃ etadavoca – “Idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘Etarahi kho aññatitthiyā paribbājakā cātuddase pannarase aṭṭhamiyā ca pakkhassa sannipatitvā dhammaṃ bhāsanti. Te manussā upasaṅkamanti dhammassavanāya. Te labhanti aññatitthiyesu paribbājakesu pemaṃ, labhanti pasādaṃ, labhanti aññatitthiyā paribbājakā pakkhaṃ. Yaṃnūna ayyāpi cātuddase pannarase aṭṭhamiyā ca pakkhassa sannipateyyu’nti. Sādhu, bhante, ayyāpi cātuddase pannarase aṭṭhamiyā ca pakkhassa sannipateyyu”nti. Atha kho bhagavā rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – “Anujānāmi, bhikkhave, cātuddase pannarase aṭṭhamiyā ca pakkhassa sannipatitu”nti. ena kho pana samayena bhikkhū – bhagavatā anuññātā cātuddase pannarase aṭṭhamiyā ca pakkhassa sannipatitunti – cātuddase pannarase aṭṭhamiyā ca pakkhassa sannipatitvā tuṇhī nisīdanti. Te manussā upasaṅkamanti dhammassavanāya. Te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – “Kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā cātuddase pannarase aṭṭhamiyā ca pakkhassa sannipatitvā tuṇhī nisīdissanti, seyyathāpi mūgasūkarā. Nanu nāma sannipatitehi dhammo bhāsitabbo”ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – “Anujānāmi, bhikkhave, cātuddase pannarase aṭṭhamiyā ca pakkhassa sannipatitvā dhammaṃ bhāsitu”nti.
Pātimokkhuddesānujānanā
133.Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – “Yaṃnūnāhaṃ yāni mayā bhikkhūnaṃ paññattāni sikkhāpadāni, tāni nesaṃ pātimokkhuddesaṃ anujāneyyaṃ. So nesaṃ bhavissati uposathakamma”nti. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – idha mayhaṃ, bhikkhave, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘Yaṃnūnāhaṃ yāni mayā bhikkhūnaṃ paññattāni sikkhāpadāni, tāni nesaṃ pātimokkhuddesaṃ anujāneyyaṃ. So nesaṃ bhavissati uposathakamma’nti. Anujānāmi, bhikkhave, pātimokkhaṃ uddisituṃ. Evañca pana, bhikkhave, uddisitabbaṃ. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –
134.“Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho uposathaṃ kareyya, pātimokkhaṃ uddiseyya. Kiṃ saṅghassa pubbakiccaṃ? Pārisuddhiṃ āyasmanto ārocetha . Pātimokkhaṃ uddisissāmi. Taṃ sabbeva santā sādhukaṃ suṇoma manasi karoma. Yassa siyā āpatti , so āvikareyya. Asantiyā āpattiyā tuṇhī bhavitabbaṃ. Tuṇhībhāvena kho panāyasmante parisuddhāti vedissāmi. Yathā kho pana paccekapuṭṭhassa veyyākaraṇaṃ hoti, evamevaṃ evarūpāya parisāya yāvatatiyaṃ anussāvitaṃ hoti. Yo pana bhikkhu yāvatatiyaṃ anussāviyamāne saramāno santiṃ āpattiṃ nāvikareyya, sampajānamusāvādassa hoti. Sampajānamusāvādo kho panāyasmanto antarāyiko dhammo vutto bhagavatā. Tasmā, saramānena bhikkhunā āpannena visuddhāpekkhena santī āpatti āvikātabbā; āvikatā hissa phāsu hotī”ti.
Theravāda Collection on Monastic Law
The Long Division
The chapter on the observance day
1. The instruction to gather together
At one time the Buddha was staying at Rājagaha on the Vulture Peak. At that time, on the fourteenth, fifteenth, and eighth day of the lunar half-month, the wanderers of other religions gathered and gave teachings. People came to listen to those teachings, and they acquired affection for and confidence in those wanderers. And the wanderers gained a following. Then, when King Seniya Bimbisāra of Magadha was reflecting in private, he considered this and thought, “Why don’t the venerables, too, gather on the fourteenth, fifteenth, and eighth day of the half-month?”
He then went to the Buddha, bowed, sat down, and told him what he had thought, adding, “It would be good, Venerable Sir, if the venerables, too, gathered on the fourteenth, fifteenth, and eighth day of the half-month.” The Buddha then instructed, inspired, and gladdened him with a teaching. When the Buddha had finished, the King got up from his seat, bowed, circumambulated the Buddha with his right side toward him, and left. Soon afterwards the Buddha gave a teaching and addressed the monks:
“You should gather together on the fourteenth, the fifteenth, and the eighth day of the lunar half-month.”
When the monks heard about the Buddha’s instruction, they started gathering on those days. People came to hear a teaching, but the monks sat in silence. The people complained and criticized them, “How can the Sakyan monastics gather on the fourteenth, fifteenth, and eighth day of the half-month, but then sit in silence like dumb pigs? Shouldn’t they give a teaching when they gather together?” The monks heard the complaints of those people and they told the Buddha. The Pali has ellipses points at the end of this sentence. This seems to be a mistake.Soon afterwards the Buddha gave a teaching and addressed the monks:
“When you gather together on the fourteenth, the fifteenth, and the eighth day of the lunar half-month, you should give a teaching.”
2. The instruction to recite the Monastic Code
While the Buddha was reflecting in private, he thought, “Why don’t I instruct the monks to recite a monastic code, consisting of those training rules that I have laid down for them? That would be their procedure for the observance day.” In the evening, when the Buddha had come out from seclusion, he gave a teaching and addressed the monks. He told them what he had thought, adding,
“You should recite the Monastic Code.
And you should do it like this. A competent and capable monk should inform the Sangha:
‘Please, Venerables, I ask the Sangha to listen. If it seems appropriate to the Sangha, it should do the observance-day ceremony, it should recite the Monastic Code. What is the preliminary duty of the Sangha? The venerables should declare their purity. I will recite the Monastic Code. Everyone present should listen to it and attend carefully. Anyone who has committed an offense should reveal it. If you haven’t committed any offense, you should remain silent. If you are silent, I will regard you as pure. Just as one responds when asked individually, so too, an announcement is made three times in this kind of gathering. If a monk remembers an offense while the announcement is being made up to the third time, but doesn’t reveal it, he is lying in full awareness. Lying in full awareness is called an obstacle by the Buddha. A monk who remembers an offense and is seeking purification should therefore reveal it. When it’s revealed, he will be at ease.’”
(...)
https://suttacentral.net/pli-tv-kd2/en/ ... ript=latin
ese video es tremendo, es casi distópico. Pero es ilustrativo de lo que ocurre en los salones de las casas y cómo se moldean las mentes.Ananda escribió: ↑26 Mar 2023 20:47 Los medios de comunicación tienen dueños y éstos intereses. La manipulación de las noticias a veces no es evidente, les basta con seleccionar los eventos que les interesan y darles un enfoque ídem. Es algo que podemos ver en los medios españoles con ciertos temas que no diré para no echar leña al fuego. En otras ocasiones, la manipulación es tan burda que resulta evidente para cualquiera.
El día de observancia
"Debéis reuniros el decimocuarto, el decimoquinto y el octavo día del medio mes lunar".
Cuando los monjes se enteraron de la instrucción del Buda, empezaron a reunirse en esos días. La gente acudía para escuchar una enseñanza, pero los monjes se sentaban en silencio. La gente se quejó y les criticó: "¿Cómo es posible que los monjes sakyan se reúnan el decimocuarto, decimoquinto y octavo día del medio mes, pero luego se sienten en silencio como cerdos mudos? ¿No deberían dar una enseñanza cuando se reúnen?". Los monjes oyeron las quejas de aquella gente y se lo comunicaron al Buda. Poco después el Buda dio una enseñanza y se dirigió a los monjes:
"Cuando os reunáis el decimocuarto, el decimoquinto y el octavo día del medio mes lunar, debéis dar una enseñanza".
Con todo, reitero las gracias por tu esfuerzo en buscar en el Vinaya partes en las que exista una referecnia al "silencio". Ambos fragmentos resultan, de todos modos, muy instrutivos.La instrucción de recitar el Código Monástico
Cualquiera que haya cometido una ofensa debe revelarla. Si no has cometido ninguna ofensa, debes permanecer en silencio. Si guardas silencio, te consideraré puro. Al igual que se responde cuando se pregunta individualmente, en este tipo de reunión se hace un anuncio tres veces. Si un monje recuerda una ofensa mientras se hace el anuncio hasta la tercera vez, pero no la revela, está mintiendo con plena conciencia. El Buda llama obstáculo a mentir con plena conciencia. Por lo tanto, un monje que recuerda una ofensa y busca la purificación debe revelarla. Cuando la revele, estará tranquilo