Saludos amigos.
Gracias a ambos aportes; sobre Nagarjuna. Tanto el texto del enlace, las citas y posteriores comentarios y por esta parte, a la lectura de varios capítulos aparte del mencionado y el sutra aludido.
Más está abierto al diálogo, consciente de no haber seguido sus propias pautas en ocasiones:
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§18 Guía Cuatro tipos de kamma.
El término pali kammacatukka, el nombre de esta sección, significa cuádruple división del kamma. Esta sección introduce cuatro divisiones de cuatro, en total dieciséis tipos de kamma que se obtienen al usar cuatro métodos diferentes de análisis.
El término kamma literalmente significa acción o acto, pero en las enseñanzas de Buddha se refiere exclusivamente a la acción volitiva. Desde un punto de vista técnico, kamma significa volición (cetanā) sana o insana; la volición es el factor responsable de la acción. De esta forma, Buddha declara: “Es la volición, monjes, lo que yo llamo kamma, pues con la volición uno realiza una acción por medio del cuerpo, palabra o mente” (A.6:63/iii: 415). Toda acción volitiva, excepto la de un Buddha o un Arahant, constituye kamma. Los Buddhas y los Arahants no acumulan kamma debido a que han erradicado la ignorancia y el deseo, las raíces del kamma. No obstante esto, incluso los Buddhas y los Arahants experimentan la maduración de sus kammas pasados mientras su personalidad psicofísica persiste, esto es, hasta que ellos mueren. La ley de kamma (kammaniyāma) es auto-existente en su operación, asegura que las acciones volitivas produzcan efectos de acuerdo con sus cualidades éticas así como las semillas dan frutos de acuerdo con sus especies. Los productos directos del kamma son estados resultantes (vipāka) de conciencia y factores mentales que ocurren cuando el kamma encuentra las condiciones adecuadas para fructificar. El kamma también produce un cierto tipo de materia en los cuerpos de los seres vivientes, denominada materia originada por el kamma (kammasamuṭṭhānarūpa, véase el capítulo VI, §10). Con respecto a la función. Los kammas realizan diferentes funciones (kicca), de las cuales cuatro se mencionan aquí. Cualquier kamma, bajo diferentes circunstancias, puede realizar una o varias de estas funciones.
El kamma productivo (janaka) es la volición sana o insana que produce estados mentales resultantes y materialidad producida por el kamma en el momento de reconexión y durante el curso de la existencia. En el momento de concepción, el kamma productivo genera la conciencia de reconexión y ciertos tipos de materialidad producida por el kamma, lo que constituye el cuerpo físico del nuevo ser. Durante el curso de existencia produce otras conciencias resultantes y la continuidad de la materia producida por el kamma, tales como las facultades sensoriales, la determinación sexual y la base del corazón. Solamente un kamma que ha obtenido un curso completo de acción (véase §22 infra) puede realizar la función de producir reconexión, pero todos los kamma sanos e insanos sin excepción pueden producir resultados durante el curso de la existencia. El kamma de apoyo (upatthambaka) no produce su propio efecto, pero cuando algún otro kamma está realizando la función productiva, lo apoya ya sea haciendo posible que éste produzca efectos placenteros o desagradables durante un mayor periodo de tiempo sin obstrucción o refuerza la continuidad de los agregados producidos por otro kamma. Por ejemplo, cuando por medio de la función productiva de un kamma sano uno renace como ser humano, el kamma de apoyo podría contribuir a extender el periodo de vida y asegurar que uno tenga salud y esté bien provisto con los requisitos indispensables para la vida. Cuando un kamma insano ha realizado su función productiva causando una dolorosa enfermedad, otro kamma insano podría apoyarlo evitando que las medicinas sean efectivas, por lo tanto prolongando la enfermedad. Cuando un ser ha renacido como animal por medio de la fuerza productiva de un kamma insano, el kamma de apoyo podría ayudar a que más kammas insanos maduren produciendo efectos dolorosos; y podría también ayudar a extender el periodo de vida de tal forma que la continuidad de resultantes insanos perdure mucho. El kamma obstructivo (upapīḷaka) no puede producir su propio efecto pero sin embargo obstruye y frustra algún otro kamma, contrarrestando su eficacia o acortando la duración de los efectos agradables o dolorosos. No obstante el kamma productivo podría ser fuerte en el momento en que se acumula, un kamma obstructivo opuesto podría contrarrestarlo debilitándolo cuando produce sus efectos. Por ejemplo, un kamma sano con tendencia a producir renacimiento en un plano superior podría ser bloqueado por un kamma obstructivo de tal manera que genera renacimiento en un plano inferior. Un kamma con tendencia a producir renacimiento entre altas familias podría producir renacimiento entre familias bajas; un kamma con tendencia a la longevidad podría producir corta vida; un kamma con tendencia a la belleza podría producir una apariencia normal, etc. De la manera opuesta, un kamma insano con tendencia a producir renacimiento en los grandes infiernos podría ser contrarrestado por un kamma obstructivo sano y producir renacimiento en los infiernos menores o entres los petas. Durante la existencia se encuentran muchos casos de la operación del kamma obstructivo. Por ejemplo, en el mundo humano tal kamma obstruirá la continuidad de los agregados producidos por el kamma, facilitando la maduración de kamma que resulta en sufrimiento y fracasos con relación a propiedad y riqueza o familia y amigos, etc. En los planos inferiores, el kamma obstructivo podría contrarrestar el kamma que produce renacimiento, contribuyendo a ocasiones de bienestar y felicidad. El kamma destructivo (upaghātaka) es un kamma sano o insano que reemplaza otro kamma débil, evita su maduración y produce en cambio su propio efecto. Por ejemplo, un ser humano podría, de acuerdo con su kamma productivo, estar originalmente destinado a una larga vida, pero un kamma destructivo podría surgir y originar una muerte prematura. En el momento de la muerte, primero por el poder de un mal kamma podría ocurrir un signo de un mal destino, anunciando un mal renacimiento, pero después un buen kamma podría emerger, expulsar el mal kamma, y hacer aparecer un buen signo de destino, y producir renacimiento en los mundos celestiales. Por otra parte, un mal kamma podría repentinamente ocurrir, interrumpir la potencialidad productiva de un buen kamma y generar renacimiento en un plano de infelicidad. De acuerdo con Ledi Sayadaw, el kamma destructivo también es responsable al interrumpir la eficacia de alguna de las facultades sensoriales —el ojo, oído, etc.— causando ceguera o sordera, etc., y también podría causar mutación sexual. El Vibhāvinī-Ṭīkā distingue entre kamma productivo y kamma destructivo con base a que el kamma productivo produce su efecto sin interrumpir el efecto de algún otro kamma mientras que el kamma destructivo produce su efecto después de interrumpir el efecto de otro kamma. Pero otros maestros citados por el Vibhāvinī sostienen que el kamma destructivo no produce su propio efecto; éste interrumpe totalmente el efecto de otro kamma dando así la oportunidad para que un tercer kamma madure. Ledi Sayadaw da el ejemplo de matar intencionalmente para ilustrar cómo un kamma puede realizar las cuatro funciones. Cuando una persona mata a otra, mientras la volición de matar no tiene la oportunidad de madurar, ésta realiza cualquier función entre las otras tres funciones: podría apoyar la maduración de otro kamma insano o obstruir la maduración de un kamma sano o interrumpir enteramente la eficacia de un kamma sano.
Cuando la acción de matar obtiene la oportunidad de madurar, entonces cada volición involucrada en el acto tiene el poder de producir un renacimiento en los planos de infelicidad; después esta volición no tiene más poder de producir reconexión. Sin embargo, tal kamma puede continuar ejerciendo las otras tres funciones, incluyendo la función de producir efectos durante el curso de la existencia, aun por cien mil eones o más en el futuro.
§19 Con respecto al orden de los efectos §19 Guía Orden en que el efecto del kamma tiene lugar. Esta sección trata el orden de precedencia de los distintos kammas en la generación de reconexión en la próxima existencia. El kamma pesado (garuka) es un kamma de tanto peso moral que no puede ser reemplazado por ningún otro kamma en la determinación del renacimiento. Entre los kammas sanos se encuentran las jhānas. Entre los kammas insanos se encuentran los cinco crímenes abominables y la concepción errónea fija que niega la moralidad. Los cinco crímenes abominables (ānantariyakamma) son: parricidio, matricidio, matar un Arahant, herir un Buddha y crear maliciosamente un cisma en la Sangha. Si alguien fuera a desarrollar jhānas y después cometer uno de los crímenes abominables, su buen kamma sería completamente bloqueado por la mala acción, y este último generaría renacimiento en un estado de sufrimiento. Por ejemplo, el ambicioso primo de Buddha, Devadatta, perdió sus poderes psíquicos y renació en el infierno por haber herido a Buddha y por haber causado un cisma en la Sangha. Pero si alguien primero cometiera uno de los crímenes abominables, esta persona después no podría alcanzar alguno de los estados sublimes o ultramundanos porque el mal kamma crearía un obstáculo insuperable. Así el Rey Ajātasattu, mientras escuchaba a Buddha predicar el Sāmaññaphala Sutta, el Discurso acerca de los Frutos del Monacato, tenía todas las condiciones para alcanzar el estado de entrada en la corriente; pero porque había matado a su padre, el Rey Bimbisāra, no pudo alcanzar el sendero y la fruición. El kamma próximo a la muerte (āsanna) es un kamma potente que se recuerda o se realiza antes de la muerte, esto es, inmediatamente antes del último proceso de javana. Si una persona de mal carácter recuerda una buena acción realizada o realiza una buena acción antes de morir, podría obtener un renacimiento afortunado; y a la inversa, si una buena persona contempla una mala acción realizada o realiza una mala acción antes de morir, podría obtener un renacimiento infeliz. Por esta razón en los países budistas se acostumbra hacer recordar a la persona que está muriendo sus buenas acciones o incitarla a que origine buenos pensamientos durante los últimos momentos de su vida. Cuando no hay kamma pesado y se realiza un kamma potente próximo a la muerte, este kamma generalmente tendrá la función de generar renacimiento. Esto no significa que una persona escapará de los frutos de otras acciones buenas y malas cometidas durante el curso de la existencia. Cuando las condiciones sean propicias, estos kammas también producirán sus debidos efectos. El kamma habitual (āciṇṇa) es una acción que uno realiza habitualmente, puede ser buena o mala. En la ausencia de un kamma pesado y de un kamma potente próximo a la muerte, generalmente este tipo de kamma asume la función de generar renacimiento. El kamma de reserva (kaṭattā) es cualquier otra acción, no incluida en las tres categorías precedentes, con la suficiente potencia para asumir la función de generar renacimiento. Este tipo de kamma es operativo cuando no hay kamma de los otros tres tipos para realizar esta función.
§20 Con respecto al tiempo de los efectos §20 Guía El kamma inmediatamente efectivo (diṭṭhadhammavedanīya) es un kamma que, si madura, debe dar sus efectos en la misma existencia en que se realizó; de lo contrario, si no tiene la oportunidad de madurar en la misma existencia, es extinto. De acuerdo con el Abhidhamma, de las siete javanas en un proceso de javana, el primer momento de javana, por ser el más débil de todos, genera kamma inmediatamente efectivo. El kamma subsecuentemente efectivo (upapajjavedanīya) es un kamma que, si madura, debe dar sus efectos en la existencia inmediatamente siguiente en la que se realizó; de lo contrario es extinto. Este tipo de kamma se genera en el último momento de javana en el proceso de javana, el cual es el segundo más débil de la serie. El kamma indefinidamente efectivo (aparāpariyavedanīya) es un kamma que puede madurar en cualquier tiempo a partir de la segunda existencia futura en adelante, cada vez que obtiene la oportunidad para producir efectos. Este kamma, generado por los cinco momentos intermedios de javana en el proceso cognitivo, nunca se extingue mientras el ciclo de renacimientos continúa. Nadie, ni aun un Buddha o un Arahant, está exento de experimentar los resultados del kamma indefinidamente efectivo. Kamma extinto (ahosi). Este término no designa una clase especial de kamma, sino que se aplica al kamma que debía madurar ya sea en la presente existencia o en la próxima existencia y que no obtuvo las condiciones necesarias para la maduración. En el caso de los Arahants, todo el kamma acumulado en el pasado que debía madurar en las vidas futuras se extingue en el momento de su muerte final.
§21 Con respecto al lugar de los efectos K AMMA INSANO Y SANO §22 Kamma insano §22 Guía El passge anterior enumera los diez cursos de acciones insanas (akusalakammapatha). Como puede observarse, tres son corporales, cuatro verbales y tres puramente mentales. Los primeros siete cursos son identificados con la volición que inicia el esfuerzo para consumar la acción respectiva. Tal volición es un kamma insano independientemente de si la acción se consuma o no; pero si la acción se consuma y alcanza su objetivo (por ejemplo, la muerte de la víctima en cuestión, la apropiación de la propiedad de otro, etc.), entonces, se convierte en un curso completo de acción. La característica de un curso completo de acción es que es un kamma con la potencia de generar renacimiento.4 Que generalmente ocurren a través de la puerta del cuerpo (kāyadvāra). Con relación a la acción, las puertas (dvāra) son el medio por donde se realiza el kamma. La puerta del cuerpo es la expresión corporal (kāyaviññatti), un tipo de fenómeno material producido por la mente por medio del cual una persona expresa, a través del cuerpo, una volición que ocurre en la mente (véase el capítulo VI, §4). La expresión “que generalmente ocurren” (bāhullavuttito) se usa porque tales acciones como matar y robar pueden también ser realizadas por medio del lenguaje, es decir por orden, pero incluso en tales casos estas acciones se consideran como kamma corporal. La puerta del lenguaje (vacīdvāra), similarmente, se refiere a la expresión vocal (vacīviññatti), el fenómeno material producido por la mente por medio del cual la volición se expresa verbalmente (véase el capítulo VI, §4). No obstante acciones tales como mentir, etc., podrían también realizarse por medio del cuerpo, por ejemplo escribiendo o por señales con las manos, debido a que el medio principad de ejecución es la puerta del lenguaje, aún son consideradas como kamma verbal. Codicia, etc. Los últimos tres cursos de acciones generalmente ocurren en la mente sin producir expresión intencional por medio del cuerpo o del lenguaje. Tal tipo de acción se dice que ocurre a través de la puerta de la mente (manodvāra), que en este caso es una designación colectiva de la conciencia íntegramente. La codicia (abhijjhā) es el factor mental apego, que ocurre como el deseo de adquirir la propiedad de otra persona. Si surge apego por la propiedad de otra persona, éste no se convierte en un curso completo de acción a no ser que uno dé lugar al deseo de tomar posesión de esta propiedad. La mala voluntad (vyāpāda) es el factor mental enojo, el cual se convierte en un curso completo de acción cuando surge con el deseo de que otro ser sufra daño y aflicción. La concepción errónea (micchādiṭṭhi) se convierte en un curso completo de acción cuando asume la forma de nociones morales nihilistas que niegan la validez de la ética y las consecuencias retributivas de la acción. Tres concepciones se mencionan a menudo en los Suttas: i) nihilismo (natthika-diṭṭhi), que niega cualquier forma de supervivencia de la personalidad después de la muerte, con ello negando la significación moral de las acciones; ii) la concepción de la ineficacia de la-acción (akiriya-diṭṭhi), que mantiene que las acciones no tienen eficacia para producir resultados invalidando así las distinciones morales; y iii) la concepción de acausalidad (ahetuka-diṭṭhi), que mantiene que no hay causa o condición de las impurezas y de la purificación de los seres, que los seres se contaminan y se purifican por azar, destino o necesidad.5 §23 Con respecto a las raíces y la conciencia
§23 Guía Estrictamente hablando, la mala voluntad es un modo de la raíz enojo y la codicia es un modo de la raíz apego; la concepción errónea es el factor mental concepción errónea.
(...)
1/ Para estudio análisis y reflexión.
2/ Para no acaparar todo el hilo.
con Suttas.
perspectiva Theravada.
Pues se sabe estar aquí solo. Lo cual implica una responsabilidad mayor a veces inasumible como aprendiz.
( Abajo junto a la firma se puede observar para ahorrarse "el punto de vista de un theravadín".. )
Se quisiera que fuera de importancia y ayuda; sino ignórese.
P.D. edit....mejor así.