Un cordial saludo amigos.
Igualmente, estimado señor
@mirador
"El principal,en el evento de la iluminacion auscultas tu archivo y sabes que has tenido multiples vidas,luego eso es un recuerdo principal.
En vida de hombre,empiezas a recordar.
Y el que escribe el buda."
"En verdad sobre vidas pasadas no sabria que pensar y consecuentemente escribir.
Pero pienso por que razon,el dueño de todo nos da vida y nos hace vivir,vida tras vida.
Es como fabricar un producto y repetirlo y repetirlo,para que el producto tenga calidad excelsa.
Cual sera la utilidad ,el fin de la esencia de nuestras vidas,que es lo que obtiene finalmente el Padre."
Como en anteriores ocasiones es irrelevante el mencionar si hubo un "creador". El punto de vista hoy en día está exento de eso. Más no se puede negar que su impermanencia a la que estuvo sujeto. Todo lo que surge está condicionado a cesar.
https://www.bosquetheravada.org/compone ... Itemid=575
DN 1
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"2.2.] [V] “Ahora viene el tiempo, monjes, cuando tarde o temprano después de un periodo muy largo, sucederá que el mundo se contraerá. En este momento de la contracción del mundo, la mayoría de los seres renacerá en el Mundo Resplandeciente, donde aparecerán mentalmente, alimentándose de la dicha, emitiendo la luz de sí mismos, atravesando los aires y continuando en la gloria; y así permanecerán por muy largo tiempo.
[2.3.] “Pero después, monjes, vendrá tarde o temprano el tiempo, cuando después de un período muy largo, el mundo se volverá a expandir. En este mundo expandido aparecerá el vacío Palacio del Brahma. Entonces, algunos seres, exhaustos por haber pasado su tiempo de existencia o gracias a sus méritos, caerán del Mundo Resplandeciente al vacío Palacio del Brahma, donde aparecerán mentalmente, alimentándose de la dicha, emitiendo la luz de sí mismo, atravesando los aires y continuando en la gloria; y así permanecerán por muy largo tiempo.
[2.4.] “Entonces, monjes, aquel ser que apareció ahí primero y estuvo sólo por largo tiempo, llegó a estar descontento y pensó: ‘¡Oh, si tan sólo los otros seres hubiesen llegado a este lugar!’. Entonces, los otros seres, exhaustos por haber pasado su tiempo de existencia o gracias a sus méritos, cayeron del Mundo Resplandeciente al vacío Palacio del Brahma, donde aparecieron como la compañía de aquel primer ser, después de lo cual moraron ahí mentalmente, alimentándose de la dicha, emitiendo luz de sí mismos, atravesando los aires y continuando en la gloria; y así permanecieron por muy largo tiempo.
[2.5.] “Entonces, monjes, aquel ser que renació primero ahí, pensó de esta manera: ‘Yo soy el Brahma, soy el Gran Brahma, el Supremo, el Omnisciente, Todopoderoso, el Gobernador, el Señor de todo, el Hacedor, el Creador, el Padre de todo lo que existe y lo que puede llegar a existir. Todos estos seres fueron creados por mí. ¿Por qué? Porque fui yo quien tuvo este pensamiento: «¡Oh, si tan sólo los otros seres hubiesen llegado a este lugar!» Este fue mi deseo y luego todos estos seres llegaron a existir’. Por otro lado, aquellos seres que llegaron después, pensaron lo siguiente: ‘Éste, amigos, es el Brahma, el Gran Brahma, el Supremo, el Omnisciente, Todopoderoso, el Gobernador, el Señor de todo, el Hacedor, el Creador, el Padre de todo lo que existe y lo que puede llegar a existir. ¿Por qué? Porque hemos visto que él estaba aquí primero y nosotros aparecimos después de él’.
[2.6.] “Y este primer ser, monjes, es más longevo, más hermoso y más poderoso de todos. Y podría suceder que algún ser cayera de aquel reino y apareciera en este mundo. Una vez renacido aquí, pudo haber renunciado la vida hogareña y escogido el estilo de vida sin hogar. Entonces, a través del correcto esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la recta reflexión, pudo haber alcanzado un cierto grado de concentración que permite recordar la última existencia pasada, pero nada más que esto. De ahí, que este ser habrá pensado: ‘Este Brahma, el Gran Brahma, el Supremo, el Omnisciente, Todopoderoso, el Gobernador, el Señor de todo, el Hacedor, el Creador, el Padre de todo lo que existe y lo que puede llegar a existir, nos creó a nosotros, y él es permanente, estable, eterno, no sujeto a cambios; es el mismo por toda la eternidad. Pero nosotros, que fuimos creados por este Brahma, no somos permanentes, ni estables y llegamos a este mundo con una duración limitada de vida.
“Este es el primer caso, monjes, en que algunos ascetas y brahmanes parcialmente sostienen la teoría de la eternidad y parcialmente la de no-eternidad. Es decir, parcialmente proclaman la eternidad del yo y del mundo y parcialmente, la no-eternidad de ellos."
"Ditthigatikadhitthanavattakatha - A dónde conducen los puntos de vista
[3.71.] “Todos estos ascetas y brahmanes experimentan esas sensaciones solamente por los repetidos contactos a través de la séxtuple base de los sentidos. Con la sensación como condición, he aquí surge en ellos la codicia; con la codicia como condición, surge el apego; con el apego como condición, la existencia; con la existencia como condición, el nacimiento; y con el nacimiento como condición, surge la vejez y la muerte, el sufrimiento, el lamento, la pena, el dolor y la desesperanza.
5. Vivattakathadi- Ir más allá [de los puntos de vista]
“Sin embargo, monjes, cuando el monje comprende cómo es realmente el surgir y el desaparecer de las cosas a través de la séxtuple base de los sentidos, cuando comprende su atracción, el peligro el escape de ellos, comprenderá también cómo ir más allá de todos estos puntos de vista."
DN 1
https://bosquetheravada.org/textos/prac ... em/855#n44
Bhadantācariya Buddhaghosa:
"Él define los cuatro estados inmateriales que se han hecho así evidentes a través del contacto como " mentalidad ".
Y define sus objetos, es decir, los cuatro primarios y la materialidad derivada de los cuatro primarios como " materialidad ". Entonces, como uno que parte en dos un bulbo gemelo de la palmera, él define todos los estados de los tres planos (*), los dieciocho elementos, doce bases, cinco agregados, de la manera doble como " mentalidad y materialidad " y concluye que aparte de la mera mentalidad y materialidad no hay nada más que sea un ser, una persona, una deidad o un Brahmā."
'Igual que con las partes del ensamblaje
Es consentida la palabra "carruaje",
También cuando los agregados están presentes,
En el uso común se dice " un ser".(S.i,135)
(*)
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"Todos los estados de los tres planos" se dice todo exclusivamente debido a la necesidad de no omitir nada apto de comprensión. Pues esto se ha de entender completamente sin ninguna excepción, y la avaricia ha de hacerse disipar absolutamente para que la mente sea liberada con la disipación de la avaricia. Eso es por lo que El Bendito dijo: "Bhikkhus, sin conocer directamente, sin entender plenamente todo, sin causar la disipación de la avaricia, sin abandonarla, la mente es incapaz de la destrucción del sufrimiento. Bhikkhus, es conociendo directamente, entendiendo completamente todo, causando la disipación de la avaricia, abandonándola, que la mente es capaz de la destrucción del sufrimiento" (S.iv, 17). Si todos los estados de los tres planos son tomados como mentalidad y materialidad sin excepción, entonces ¿cómo debe uno tratar con lo que ha sido concebido por los de fuera de la Dispensa como significados verbales, tales como la Esencia Primordial..., la substancia...,el Alma el cuerpo, etc? . Como estos son como la alucinación de lunáticos y están enseñados por los que no están completamente iluminados ¿qué otra manera hay de tratar con esos si no ignorarlos?(Pm 751-52)...
Concluye 'Pm' diciendo " Dondequiera que el significado verbal del "yo" es comunicado con metáforas tales como alma del mundo (purisa), yo (attā, ātman), alma (jīva), etc..,estando estos mismos concebidos en sus varias maneras en base a la mera mentalidad y materialidad, son mera mentalidad y materialidad también "(Pm 754-55)
DN 11 ( fragmento)
Al ser preguntado así, el Brahma respondió: ‘Monje, yo soy el Brahma, el Gran Brahma, el Conquistador, el Invicto, el que todo lo ve, el Todopoderoso, el Soberano, el que designa y ordena, el Padre de todo que ha sido y será’.
[82] “Y por segunda vez aquel monje le dijo al Brahma: ‘Amigo, ¿dónde los cuatro grandes elementos —el elemento de la tierra, el elemento del agua, el elemento del fuego y el elemento del aire— cesan definitivamente?’.
“Y por segunda vez, al ser preguntado así, el Brahma respondió: ‘Monje, yo soy el Brahma, el Gran Brahma, el Conquistador, el Invicto, el que todo lo ve, el Todopoderoso, el Soberano, el que designa y ordena, el Padre de todo que ha sido y será’.
[83] “Entonces aquel monje dijo al Brahma: ‘Amigo, yo no te pregunto eso. Yo pregunté sobre dónde los cuatro grandes elementos —el elemento de la tierra, el elemento del agua, el elemento del fuego y el elemento del aire— cesan definitivamente’. Acto seguido, Kevaddha, el Gran Brahma tomó a aquel monje del brazo, le apartó a un lado y le dijo: ‘Monje, estos devas de aquí creen que no hay nada que el Brahma no vea, nada que no conozca, nada de lo que no sea consciente. Es por eso que yo no hablo frente a ellos. Pero monje, yo no sé dónde los cuatro grandes elementos —el elemento de la tierra, el elemento del agua, el elemento del fuego y el elemento del aire— cesan definitivamente. Por eso, monje, has actuado mal, has actuado incorrectamente yendo más allá del Bienaventurado, buscando la respuesta a tu pregunta en otra parte. Ahora, monje, simplemente tienes que ir junto al Bienaventurado y poner esta pregunta delante de él y aceptar cualquier respuesta que te dé’.
[84] “Entonces, aquel monje, tan rápido como un hombre fuerte flexiona su brazo extendido o lo extiende cuando esta flexionado, desapareció del mundo del Brahma y apareció en mi presencia. Acto seguido se postró delante de mí, se sentó a un lado y me dijo: ‘Venerable Señor, ¿dónde los cuatro grandes elementos —el elemento de la tierra, el elemento del agua, el elemento del fuego y el elemento del aire— cesan definitivamente?’.
6. Tiradassisakumupama – El pájaro que veía la costa
[85] “Entonces le respondí así: ‘Monje, un tiempo atrás había unos mercaderes marineros que cuando zarpaban al océano tomaban consigo a un pájaro que veía la costa. Cuando ya no podían ver la costa por ellos mismos, liberaban a aquel pájaro. Y el pájaro volaba al este y oeste, al norte y sur; volaba hacia el cenit y a los puntos intermedios de la brújula. Si veía alguna tierra firme, volaba allí. Pero si no veía tierra firme alguna, retornaba al barco. De la misma manera, monje, te fuiste tan lejos que llegaste hasta el mundo del Brahma en búsqueda de la respuesta a tu pregunta, la cual no encontraste. Y ahora vuelves a mí, monje, preguntándote de esta manera: ‘¿Dónde los cuatro grandes elementos —el elemento de la tierra, el elemento del agua, el elemento del fuego y el elemento del aire— cesan definitivamente?’.
“En vez de eso, así es cómo deberías plantear la pregunta:
’¿Dónde la tierra, el agua, el fuego y el aire no encuentran fundamento alguno?
¿Dónde están lo largo y lo corto, lo pequeño y lo grande, lo bueno y lo malo?
¿Dónde está el nombre-y-forma completamente destruido?’.
Y ésta es la respuesta:
‘Cuando la consciencia está unificada, ilimitada y luminosa,
Ahí es donde la tierra, el agua, el fuego y el aire no encuentran fundamento alguno,
Ahí hay ambos: lo largo y lo corto, lo pequeño y lo grande, lo bueno y lo malo.
Ahí es donde el nombre-y-forma está completamente destruido.
Con el cese de la consciencia, todo eso queda destruido’”.
Esto es lo que dijo el Bienaventurado, y el hombre hogareño Kevaddha se deleitó y regocijó en sus palabras."
"mirador dijo...":
"El problema es como saber que concepciones son erroneas y cuales verdaderas."
No hay problema por esta parte.
Amigo mirador, a ver si de tanto leer sobre qué piensan los budistas... va a acabar pensando como ellos.