LinJi Yixúan (臨済義玄)
- tao.te.kat
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Re: LinJi Yixúan (臨済義玄)
Proseguimos con otro famoso párrafo de LinJi, donde vemos claramente sus técnicas paradójicas e intensas pero totalmente alejadas de la forma del posterior método koan:
El maestro, tomando el alto asiento en el salón, dijo: “En tu masa de carne roja hay un verdadero hombre sin rango que está siempre entrando y saliendo de la cara de cada uno de ustedes. Los que aún no lo han confirmado, ¡miren, miren!”.
Entonces un monje se adelantó y preguntó: “¿Qué hay del verdadero hombre sin rango?”
El maestro se bajó de su asiento, agarró al monje y gritó: "¡Habla, habla!"
El monje vaciló.
Empujándolo, el maestro dijo: "El verdadero hombre sin rango, ¡qué clase de mierda seca es!"
Luego regresó a sus habitaciones.
Como puede verse, LinJi sí usa frases tipo mondo (o mondos directamente), pero no las repite nunca, son lanzadas para esa persona en y para ese momento y por supuesto no espera que esa persona se vaya a meditar sobre eso de una forma concreta (si no funciona inmediatamente quizá sí espera que le dé vueltas en su cabeza pero no hay un método ni se le pide nada). Y ya finalmente, más lejos aún la idea de que esto sea parte de un curriculum fijo de anécdotas de cualquier tipo para todos ellos.
LinJi era mucho más brillante que eso. Pretendía en cada momento decir al discípulo lo que necesitara para entender profundamente un aspecto del dharma, todo ello con gran tensión añadida, pues al menos intuitivamente ya sabía lo que hoy se sabe, que para fijar las cuestiones en la memoria y aprender, hace falta emoción. Hay que poner intensidad.
LinJi es mucho más libre, brillante y espontáneo que el posterior método Koan.
En este caso, por supuesto está tratando de despertar la espontaneidad de ese hombre sin rango en el discípulo dado que la pregunta del mismo muestra todavía demasiado apego al intelecto. El discípulo queda bloqueado intelectualmente y es incapaz de responder espontáneamente. Un discípulo avanzado seguramente no hubiera ni hecho la pregunta pero ante el acoso del maestro seguramente hubiera dicho cualquier cosa que le pasara espontáneamente por la cabeza. La respuesta no es relevante, es la actitud del hombre sin rango.
El maestro, tomando el alto asiento en el salón, dijo: “En tu masa de carne roja hay un verdadero hombre sin rango que está siempre entrando y saliendo de la cara de cada uno de ustedes. Los que aún no lo han confirmado, ¡miren, miren!”.
Entonces un monje se adelantó y preguntó: “¿Qué hay del verdadero hombre sin rango?”
El maestro se bajó de su asiento, agarró al monje y gritó: "¡Habla, habla!"
El monje vaciló.
Empujándolo, el maestro dijo: "El verdadero hombre sin rango, ¡qué clase de mierda seca es!"
Luego regresó a sus habitaciones.
Como puede verse, LinJi sí usa frases tipo mondo (o mondos directamente), pero no las repite nunca, son lanzadas para esa persona en y para ese momento y por supuesto no espera que esa persona se vaya a meditar sobre eso de una forma concreta (si no funciona inmediatamente quizá sí espera que le dé vueltas en su cabeza pero no hay un método ni se le pide nada). Y ya finalmente, más lejos aún la idea de que esto sea parte de un curriculum fijo de anécdotas de cualquier tipo para todos ellos.
LinJi era mucho más brillante que eso. Pretendía en cada momento decir al discípulo lo que necesitara para entender profundamente un aspecto del dharma, todo ello con gran tensión añadida, pues al menos intuitivamente ya sabía lo que hoy se sabe, que para fijar las cuestiones en la memoria y aprender, hace falta emoción. Hay que poner intensidad.
LinJi es mucho más libre, brillante y espontáneo que el posterior método Koan.
En este caso, por supuesto está tratando de despertar la espontaneidad de ese hombre sin rango en el discípulo dado que la pregunta del mismo muestra todavía demasiado apego al intelecto. El discípulo queda bloqueado intelectualmente y es incapaz de responder espontáneamente. Un discípulo avanzado seguramente no hubiera ni hecho la pregunta pero ante el acoso del maestro seguramente hubiera dicho cualquier cosa que le pasara espontáneamente por la cabeza. La respuesta no es relevante, es la actitud del hombre sin rango.
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Re: LinJi Yixúan (臨済義玄)
Otro acertijo de LinJi, ¿qué significa?
En la sala de enseñanza un monje preguntó: "¿Cuál es la primera frase?"
Linji dijo: “Cuando se levanta el sello de los tres elementos esenciales,
la marca es estrecha. No hay lugar para tratar de descubrir los roles de
el anfitrión y el invitado”.
“¿Cuál es la segunda frase?”
Linji dijo: “¿Cómo es posible que una comprensión sutil y maravillosa
deje espacio para preguntas aparte? ¿Cómo podrían los medios hábiles desdeñar a aquellos
con el potencial de cortar la corriente?
“¿Cuál es la tercera frase?”
Linji dijo: “Mira el teatro de marionetas: el que mueve
las cuerdas es la persona interior”.
Linji dijo además: “Cada frase debe tener tres puertas místicas"
Cada puerta mística debe tener tres elementos esenciales. Hay medidas provisionales
y hay el funcionar. ¿Cómo entenderán todos ustedes estas cosas?"
Entonces Linji abandonó el asiento del maestro.
En la sala de enseñanza un monje preguntó: "¿Cuál es la primera frase?"
Linji dijo: “Cuando se levanta el sello de los tres elementos esenciales,
la marca es estrecha. No hay lugar para tratar de descubrir los roles de
el anfitrión y el invitado”.
“¿Cuál es la segunda frase?”
Linji dijo: “¿Cómo es posible que una comprensión sutil y maravillosa
deje espacio para preguntas aparte? ¿Cómo podrían los medios hábiles desdeñar a aquellos
con el potencial de cortar la corriente?
“¿Cuál es la tercera frase?”
Linji dijo: “Mira el teatro de marionetas: el que mueve
las cuerdas es la persona interior”.
Linji dijo además: “Cada frase debe tener tres puertas místicas"
Cada puerta mística debe tener tres elementos esenciales. Hay medidas provisionales
y hay el funcionar. ¿Cómo entenderán todos ustedes estas cosas?"
Entonces Linji abandonó el asiento del maestro.
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Re: LinJi Yixúan (臨済義玄)
Una de mis favoritas:
Un día, el consejero Wang visitó al maestro.
Cuando se encontró con el maestro frente al Salón de los Monjes, le preguntó:
“¿Leen las escrituras los monjes de este monasterio?”
“No, ellos no leen las escrituras”, dijo el maestro.
“¿Entonces aprenden a meditar (o alternativamente ¿aprenden zen? pues el ideograma es el mismo)” preguntó el consejero.
“No, no aprenden a meditar/Zen”, respondió el maestro.
“Si no leen escrituras ni aprenden meditación/Zen, ¿qué diablos hacen? ¿qué están haciendo?" preguntó el consejero.
“Todo lo que hago es convertirlos en budas y patriarcas”, dijo el maestro.
El consejero dijo: "'Aunque el polvo de oro es valioso, a los ojos causa cataratas'”.
“Había pensado siempre que eras un tipo común y corriente”, dijo el maestro.
===
Comentarios:
LinJI no solo plantea aquí al consejero que sus métodos son especiales, sino que intenta separar claramente los medios útiles y métodos de la fruición budista. Error muy común que se sigue prolongando hasta nuestros días (si es que no hay ido a peor). Pero al hacerlo muestra su presunción al afirmar que puede formar budas y patriarcas.
La respuesta del consejero es elegante pero directa usando un refrán chino, y se gana el respeto de LinJi, viene a decirle "no seas tan presuntuoso, quizá la presunción te ciegue" pero de forma bastante elegante...
Un día, el consejero Wang visitó al maestro.
Cuando se encontró con el maestro frente al Salón de los Monjes, le preguntó:
“¿Leen las escrituras los monjes de este monasterio?”
“No, ellos no leen las escrituras”, dijo el maestro.
“¿Entonces aprenden a meditar (o alternativamente ¿aprenden zen? pues el ideograma es el mismo)” preguntó el consejero.
“No, no aprenden a meditar/Zen”, respondió el maestro.
“Si no leen escrituras ni aprenden meditación/Zen, ¿qué diablos hacen? ¿qué están haciendo?" preguntó el consejero.
“Todo lo que hago es convertirlos en budas y patriarcas”, dijo el maestro.
El consejero dijo: "'Aunque el polvo de oro es valioso, a los ojos causa cataratas'”.
“Había pensado siempre que eras un tipo común y corriente”, dijo el maestro.
===
Comentarios:
LinJI no solo plantea aquí al consejero que sus métodos son especiales, sino que intenta separar claramente los medios útiles y métodos de la fruición budista. Error muy común que se sigue prolongando hasta nuestros días (si es que no hay ido a peor). Pero al hacerlo muestra su presunción al afirmar que puede formar budas y patriarcas.
La respuesta del consejero es elegante pero directa usando un refrán chino, y se gana el respeto de LinJi, viene a decirle "no seas tan presuntuoso, quizá la presunción te ciegue" pero de forma bastante elegante...
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Re: LinJi Yixúan (臨済義玄)
Hola @tao.te.kat,
Creo que en este caso de la "Crónica de Linji" (Linji lu [臨濟録]), se ejemplifica como un laico - en este caso, un alto funcionario de la Corte - puede llevar a cabo su práctica, recibiendo la aprobación en su observación por parte de Linji.
En el intercambio, parecería que el gobernador está tratando de etiquetar la enseñanza que lleva a cabo Linji en su monasterio, comparándola con la de otros monasterios de la zona que llevando a cabo, suponemos, una práctica incompleta e insuficiente, se caracteriza por ser un medio para obtener un fin. Linji, le va respondiendo sistemáticamente que no, para al final, cuando es preguntado, directamente, afirmar que entre su enseñanza y la de los buddha y patriarcas, no hay ninguna diferencia, que no puede apreciar una dualidad en la misma, que no hay una instrumentalización de un medio para alcanzar un fin, sino que el fin es la práctica, con lo que no puede ser etiquetada como la de los demás. Sin embargo, ante esta respuesta el laico, rápidamente, se da cuenta que la respuesta de Linji no deja de ser una etiqueta más, ha cristalizado la no-dualidad, se ha apropiado de ella, al menos, aparentemente. Linji, inmediatamente, reconoce que, efectivamente, así puede interpretarse, diciendo que siempre lo había tomado por un tipo común y corriente.
Creo que este misma idea de no-dualidad como aspecto central en la enseñanza de Linji, no es exclusiva de este caso, sino que recorre todo el texto, pudiéndose encontrar, por ejemplo, en el caso 11.d): "...Un seguidor de la Vía nunca es así. Él, según las circunstancias, agota su karma pasado; poniéndose su vestimenta, acepta las cosas tal y como son. Cuando quiere caminar, camina; cuando quiere sentarse, se sienta. Ni por un solo momento, piensa en alcanar la budeidad..." O en el 13.b): "...Tal y como lo veo, no hay Buddha, no hay seres sintientes, ni pasado, ni presente. Lo que es comprendido, es inmediatamente comprendido. No hay nada que practicar, que realizar, que ganar o que perder. A lo largo de todas las épocas, no ha existido otro Dharma que este. Si alguno afirma que existe un Dharma superior, se trata de un sueño, de una fantasía. Esto es todo lo que tengo que enseñar..."... Entre otros muchos ejemplos.
Creo que en este caso de la "Crónica de Linji" (Linji lu [臨濟録]), se ejemplifica como un laico - en este caso, un alto funcionario de la Corte - puede llevar a cabo su práctica, recibiendo la aprobación en su observación por parte de Linji.
En el intercambio, parecería que el gobernador está tratando de etiquetar la enseñanza que lleva a cabo Linji en su monasterio, comparándola con la de otros monasterios de la zona que llevando a cabo, suponemos, una práctica incompleta e insuficiente, se caracteriza por ser un medio para obtener un fin. Linji, le va respondiendo sistemáticamente que no, para al final, cuando es preguntado, directamente, afirmar que entre su enseñanza y la de los buddha y patriarcas, no hay ninguna diferencia, que no puede apreciar una dualidad en la misma, que no hay una instrumentalización de un medio para alcanzar un fin, sino que el fin es la práctica, con lo que no puede ser etiquetada como la de los demás. Sin embargo, ante esta respuesta el laico, rápidamente, se da cuenta que la respuesta de Linji no deja de ser una etiqueta más, ha cristalizado la no-dualidad, se ha apropiado de ella, al menos, aparentemente. Linji, inmediatamente, reconoce que, efectivamente, así puede interpretarse, diciendo que siempre lo había tomado por un tipo común y corriente.
Creo que este misma idea de no-dualidad como aspecto central en la enseñanza de Linji, no es exclusiva de este caso, sino que recorre todo el texto, pudiéndose encontrar, por ejemplo, en el caso 11.d): "...Un seguidor de la Vía nunca es así. Él, según las circunstancias, agota su karma pasado; poniéndose su vestimenta, acepta las cosas tal y como son. Cuando quiere caminar, camina; cuando quiere sentarse, se sienta. Ni por un solo momento, piensa en alcanar la budeidad..." O en el 13.b): "...Tal y como lo veo, no hay Buddha, no hay seres sintientes, ni pasado, ni presente. Lo que es comprendido, es inmediatamente comprendido. No hay nada que practicar, que realizar, que ganar o que perder. A lo largo de todas las épocas, no ha existido otro Dharma que este. Si alguno afirma que existe un Dharma superior, se trata de un sueño, de una fantasía. Esto es todo lo que tengo que enseñar..."... Entre otros muchos ejemplos.
- tao.te.kat
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Re: LinJi Yixúan (臨済義玄)
Otra famosa anécdota del maestro:
El maestro de la conferencia preguntó: “Las doce divisiones de enseñanzas de los Tres Vehículos dejan muy clara la naturaleza búdica, ¿no es así?
"Ese parche de maleza nunca ha sido limpiado", dijo Linji.
“¡Seguramente el Buda no habría engañado a la gente!” dijo el maestro de la conferencia,
"¿Dónde está el Buda?" preguntó Linji.
El profesor no tuvo respuesta.
“Pensaste que me harías el ridículo delante del consejero”, dijo el maestro. “¡Fuera, fuera! Estás evitando que los demás hagan preguntas”.
El maestro continuó:
La asamblea del dharma de hoy se ocupa del Gran asunto. ¿Alguien más tiene alguna pregunta? Si es así, ¡que pregunte ahora! Pero en el instante en que abrís la boca, ya estáis muy lejos. ¿Por qué es así? ¿No sabéis que el Venerable Śākyamuni dijo?: “El Dharma está separado de las palabras, por que no está sujeto a causalidad ni depende de condiciones".
Vuestra fe es insuficiente, por eso hoy hemos difundido palabras. Pero me temo que estoy obstruyendo al consejero y su personal, oscureciendo así la naturaleza de Buda. Será mejor que me retire”.
El maestro gritó y luego dijo: “Para aquellos cuya raíz de fe es débil el último día nunca llegará. Habéis estado mucho tiempo en pie. Cuídense.
====
Aquí LinJi hace la clásica defensa Chan del anti-intelectualismo. Sin embargo le asigna un lugar al mismo cuando dice que es necesario porque "vuestra fe es insuficiente", por tanto se usa como medio útil para aquellos que aún no están convencidos.
Respecto a las citadas 12 divisiones:
https://www.rigpawiki.org/index.php?tit ... t_teaching
El maestro de la conferencia preguntó: “Las doce divisiones de enseñanzas de los Tres Vehículos dejan muy clara la naturaleza búdica, ¿no es así?
"Ese parche de maleza nunca ha sido limpiado", dijo Linji.
“¡Seguramente el Buda no habría engañado a la gente!” dijo el maestro de la conferencia,
"¿Dónde está el Buda?" preguntó Linji.
El profesor no tuvo respuesta.
“Pensaste que me harías el ridículo delante del consejero”, dijo el maestro. “¡Fuera, fuera! Estás evitando que los demás hagan preguntas”.
El maestro continuó:
La asamblea del dharma de hoy se ocupa del Gran asunto. ¿Alguien más tiene alguna pregunta? Si es así, ¡que pregunte ahora! Pero en el instante en que abrís la boca, ya estáis muy lejos. ¿Por qué es así? ¿No sabéis que el Venerable Śākyamuni dijo?: “El Dharma está separado de las palabras, por que no está sujeto a causalidad ni depende de condiciones".
Vuestra fe es insuficiente, por eso hoy hemos difundido palabras. Pero me temo que estoy obstruyendo al consejero y su personal, oscureciendo así la naturaleza de Buda. Será mejor que me retire”.
El maestro gritó y luego dijo: “Para aquellos cuya raíz de fe es débil el último día nunca llegará. Habéis estado mucho tiempo en pie. Cuídense.
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Aquí LinJi hace la clásica defensa Chan del anti-intelectualismo. Sin embargo le asigna un lugar al mismo cuando dice que es necesario porque "vuestra fe es insuficiente", por tanto se usa como medio útil para aquellos que aún no están convencidos.
Respecto a las citadas 12 divisiones:
https://www.rigpawiki.org/index.php?tit ... t_teaching
Re: LinJi Yixúan (臨済義玄)
@tao podrías explicarlo un poco? lo de los medios útiles y métodos de la fruición budista ?tao.te.kat escribió: ↑24 Jun 2024 12:22 si que genera la emoción aun leyéndolo un juego rápido ...
Comentarios:
LinJI no solo plantea aquí al consejero que sus métodos son especiales, sino que intenta separar claramente los medios útiles y métodos de la fruición budista. Error muy común que se sigue prolongando hasta nuestros días (si es que no hay ido a peor). Pero al hacerlo muestra su presunción al afirmar que puede formar budas y patriarcas.
La respuesta del consejero es elegante pero directa usando un refrán chino, y se gana el respeto de LinJi, viene a decirle "no seas tan presuntuoso, quizá la presunción te ciegue" pero de forma bastante elegante...
- tao.te.kat
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Re: LinJi Yixúan (臨済義玄)
El concepto de medio útil o upaya en budismo se usa mucho en unas doctrinas y cero en otras.
Un caso radical donde podemos ver esta diferencia es en la meditación sobre todo como es vista por las dos escuelas japonese Soto y Rinzai (LinJI). Que parece que su proximidad ha hecho que sean lo más extremo casi que uno puede encontrarse en este tema (como esos vecinos que cada vez se distancian más y ni se hablan).
La meditación en todas sus formas, debería ser un eje de los ocho de la senda óctuple y lo es para muchas ramas del budismo. Incluso hay propuestas aunque pocas de "budeidad sin meditación", hasta hay un libro clásico tibetano que se llama justo así. O quizá, aunque diría que todos los maestros del periodo Song aceptaban la meditación, no todos la consideraban lo más relevante, como en el caso de LinJi, HuangBo y otros.
Por otro lado hay doctrinas en este caso Zen Soto es especialmente característica, que en este aspecto se han ido al otro extremo. No solo por esa frase eslogán del "Zen es Zazen" sino por planteamientos mucho más profundos como el de práctica-realización de Dogen. En que se afirma que solo sentarse adecuadamente ya hace que técnicamente seas, en ese momento, un buda o al menos alguien realizado.
No hace falta seguir, puede verse como de extremo es un planteamiento respecto al otro. En el primero hablamos de upayas, técnicas y medios útiles, incluso prescindibles.
En el segundo se habla de fruición, de resultado, de budeidad y realización.
Y hablando de lo mismo: meditar.
Y aunque a veces se vende el Zazen como algo único y especial, en realidad dejando las palabras grandilocuentes aparte es la meditación Mahayana típica que hacen casi todas las escuelas meditativas con apenas ninguna variación.
LinJi claramente apuesta por la meditación como un elemento más, un upaya más y no como algo trascendente. Y por eso se le situará siempre en el futuro confrontado a los planteamientos Soto en Japón.
Por eso, lo que enseña LinJi, no es a meditar (para él eso sería ser un monitor de meditación y no un maestro, la meditación para él es, como mucho un método útil para adquirir la sabiduría necesaria), a lo que enseña LinJi en última instancia es a ser un buda, es decir a realizarse usando diversos métodos.
Así que seguramente se leían sutras y seguramente se meditaba, pero no era ese el objeto del maestro LinJi, sino solamente los medios, igual que lo eran sus provocaciones paradójicas (sus frases, que nunca fueron koans pues no meditaban sobre ellos), pues no hay que confundir camino con destino ni olvidar por qué se hacen las cosas.
Por hacer un paralelismo es como si entramos a una clase de física y el consejero dice "ah, aquí es donde enseñáis a leer libros complicados y a hacer cálculos muy difíciles" y el profesor respondiera "no, señor, aquí hacemos a los futuros físicos".
Es justo eso.
Un caso radical donde podemos ver esta diferencia es en la meditación sobre todo como es vista por las dos escuelas japonese Soto y Rinzai (LinJI). Que parece que su proximidad ha hecho que sean lo más extremo casi que uno puede encontrarse en este tema (como esos vecinos que cada vez se distancian más y ni se hablan).
La meditación en todas sus formas, debería ser un eje de los ocho de la senda óctuple y lo es para muchas ramas del budismo. Incluso hay propuestas aunque pocas de "budeidad sin meditación", hasta hay un libro clásico tibetano que se llama justo así. O quizá, aunque diría que todos los maestros del periodo Song aceptaban la meditación, no todos la consideraban lo más relevante, como en el caso de LinJi, HuangBo y otros.
Por otro lado hay doctrinas en este caso Zen Soto es especialmente característica, que en este aspecto se han ido al otro extremo. No solo por esa frase eslogán del "Zen es Zazen" sino por planteamientos mucho más profundos como el de práctica-realización de Dogen. En que se afirma que solo sentarse adecuadamente ya hace que técnicamente seas, en ese momento, un buda o al menos alguien realizado.
No hace falta seguir, puede verse como de extremo es un planteamiento respecto al otro. En el primero hablamos de upayas, técnicas y medios útiles, incluso prescindibles.
En el segundo se habla de fruición, de resultado, de budeidad y realización.
Y hablando de lo mismo: meditar.
Y aunque a veces se vende el Zazen como algo único y especial, en realidad dejando las palabras grandilocuentes aparte es la meditación Mahayana típica que hacen casi todas las escuelas meditativas con apenas ninguna variación.
LinJi claramente apuesta por la meditación como un elemento más, un upaya más y no como algo trascendente. Y por eso se le situará siempre en el futuro confrontado a los planteamientos Soto en Japón.
Por eso, lo que enseña LinJi, no es a meditar (para él eso sería ser un monitor de meditación y no un maestro, la meditación para él es, como mucho un método útil para adquirir la sabiduría necesaria), a lo que enseña LinJi en última instancia es a ser un buda, es decir a realizarse usando diversos métodos.
Así que seguramente se leían sutras y seguramente se meditaba, pero no era ese el objeto del maestro LinJi, sino solamente los medios, igual que lo eran sus provocaciones paradójicas (sus frases, que nunca fueron koans pues no meditaban sobre ellos), pues no hay que confundir camino con destino ni olvidar por qué se hacen las cosas.
Por hacer un paralelismo es como si entramos a una clase de física y el consejero dice "ah, aquí es donde enseñáis a leer libros complicados y a hacer cálculos muy difíciles" y el profesor respondiera "no, señor, aquí hacemos a los futuros físicos".
Es justo eso.
Re: LinJi Yixúan (臨済義玄)
LinJI condensa muchísimo en tan pocas frases@tao.te.kat
como dice mi Maestra, al cruzar a la otra orilla se deja la barca(upaya).
y una vez desaparecido el boyero y el buey , baja al mercado con las manos vacías.(último cuadro de doma del buey)
Será no confundir el coche con el destino?
¿si lo entiendo correctamente?
Gracias por el hilo y las aClaraciones
como dice mi Maestra, al cruzar a la otra orilla se deja la barca(upaya).
y una vez desaparecido el boyero y el buey , baja al mercado con las manos vacías.(último cuadro de doma del buey)
Será no confundir el coche con el destino?
¿si lo entiendo correctamente?
Gracias por el hilo y las aClaraciones
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Re: LinJi Yixúan (臨済義玄)
La anécdota de la muerte de LinJi;
Cuando el maestro estaba a punto de morir, se sentó y dijo:
“Después de que me extinga, no permitan que el Verdadero Ojo del Dharma se apague”.
Sansheng se adelantó y dijo: “¿Cómo podría dejar que el Verdadero Ojo del Dharma se extinga!?"
“Más adelante, cuando alguien te pregunte sobre esto, ¿qué le dirás?” preguntó el maestro.
Sansheng dio un grito.
“¡Quién hubiera pensado que mi Ojo Verdadero del Dharma se extinguiría al alcanzar este culo ciego!” dijo el maestro.
Habiendo dicho esto, sentado erguido, el maestro reveló su nirvana.
En esta anécdota LinJi adelanta lo que luego sería una de las enfermedades del Zen durante siglos: la paradoja por la paradoja, el grito por el grito, el golpe por el golpe, todo sin sentido, porque sí, como pose, como tradición, sin sabiduría detrás, porque se suponía que eso era el zen y eso habían hecho los maestros de antaño pero no siendo un medio útil para hacer reflexionar al discípulo.
Cuando el maestro estaba a punto de morir, se sentó y dijo:
“Después de que me extinga, no permitan que el Verdadero Ojo del Dharma se apague”.
Sansheng se adelantó y dijo: “¿Cómo podría dejar que el Verdadero Ojo del Dharma se extinga!?"
“Más adelante, cuando alguien te pregunte sobre esto, ¿qué le dirás?” preguntó el maestro.
Sansheng dio un grito.
“¡Quién hubiera pensado que mi Ojo Verdadero del Dharma se extinguiría al alcanzar este culo ciego!” dijo el maestro.
Habiendo dicho esto, sentado erguido, el maestro reveló su nirvana.
En esta anécdota LinJi adelanta lo que luego sería una de las enfermedades del Zen durante siglos: la paradoja por la paradoja, el grito por el grito, el golpe por el golpe, todo sin sentido, porque sí, como pose, como tradición, sin sabiduría detrás, porque se suponía que eso era el zen y eso habían hecho los maestros de antaño pero no siendo un medio útil para hacer reflexionar al discípulo.
Re: LinJi Yixúan (臨済義玄)
Gutei levanta el dedo