Dharmaticargenta escribió: ↑31 Ene 2022 19:12
Ay muchas gracias
@BudistaSecular !!! Voy a leer con detenimiento!! muy amable!!
Lo mismo digo...y muchas gracias a usted también
@Dharmaticargenta
@Txikitu , un cordial saludo y sinceras felicitaciones por tan grata experiencia que cuenta
Txikitu escribió: ↑31 Ene 2022 16:26
Y sabiendo que no es algo tan raro,que hay gente que tambien lo ha experimentado voy a seguir informandome,para poder volver a ese punto.Muchas gracias
Desde la tradición Theravāda que se remonta al mismo Maestro Gotama Buddha, se cuentan algunas descripciones ...y lo que es más importante: el cómo se obtiene
El Nibbāna se describe en los textos Pali, en muchos Suttas, en muchas palabras, en muchas formas. He tratado de encontrar esta información en los Suttas. Después la he agrupado en descripciones de naturaleza general y descripciones de naturaleza intrínseca.
Generalmente el Nibbāna se describe como aquello que está más allá de la lógica y el razonamiento. No es posible entender al Nibbāna por medio de la lógica o solamente mediante el razonamiento. Esto es así porque el Nibbāna es un Dhamma (un objeto) que uno mismo debe realizar. No es posible entender al Nibbāna simplemente escuchando o leyendo o pensando lógicamente. Hay que comprenderlo a través de la propia experiencia. Está más allá de la lógica y del razonamiento.
Puesto que el Nibbāna está más allá de la lógica y el razonamiento se dice que es profundo. El Nibbāna no es superficial, es profundo. Porque es profundo es difícil de ver. Por eso se le describe como aquello que es difícil de ver. Esto significa que es difícil de realizar. El Nibbāna no es fácil de realizar. Uno tiene que meditar mucho. A veces se necesita no sólo una vida, sino más, dos, tres, cuatro vidas, o tal vez diez, veinte vidas para realizar el Nibbāna.
Es difícil hablar acerca del Nibbāna porque no tenemos palabras para hacerlo. Si decimos que el Nibbāna es una cosa, esto podría significar que es algo que tiene un principio y un final. Es muy difícil hablar sobre eso. Pero verlo o realizarlo, es aún más difícil. Está descrito como aquello que puede ser realizado solamente por aquellos sabios que siguen la práctica. El Nibbāna no puede ser realizado solamente deseándolo, leyendo, escuchando o hablando acerca del mismo. Uno lo realiza, lo alcanza, lo ve a través de su propia experiencia mediante la práctica del Noble Óctuple Sendero.
Es realizado por aquellos sabios que siguen la práctica. "Sabios" significa aquellos que tienen conocimiento penetrante de la naturaleza de las cosas. Sin este conocimiento penetrante de la naturaleza de las cosas, no puede haber realización de la verdad. El Nibbāna es para aquellos que tienen sabiduría, que tienen el conocimiento penetrante de la naturaleza de las cosas y también el conocimiento penetrante del Nibbāna mismo.
El Nibbāna también se describe como aquello que es realizado por cada sabio en su mente.
Esto no es muy diferente de lo dicho previamente. Decimos "cada sabio en su mente". Eso significa que el Nibbāna realizado por una persona es su Nibbāna y el Nibbāna realizado por otra persona es el Nibbāna de esa otra persona. Es algo así como que hay diferentes Nibbānas para diferentes personas. Debe ser reconocido por cada uno en su mente. Eso quiere decir que otra persona no puede realizar el Nibbāna por nosotros. Nosotros tenemos que realizar Nibbāna en nuestras mentes. Tenemos que realizar Nibbāna nosotros mismos. Éstas son las descripciones generales de Nibbāna.
Ahora veamos la naturaleza intrínseca del Nibbāna. Espero que estén familiarizados con el primer discurso cuando el Buddha enseñó las Cuatro Nobles Verdades. Cuando describió la Tercera Noble Verdad, dijo: "Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, la liberación, la no-dependencia". La Tercera Noble Verdad es lo mismo que el Nibbāna. Aquí Buddha describió Nibbāna como "es la total extinción y cesación de ese mismo deseo". Se trata del deseo descrito como la Segunda Noble Verdad. Esa es la razón por la que el Buddha dijo "ese mismo deseo". Por eso, el Nibbāna es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, la liberación, la no-dependencia.
Buddha no dijo que la Tercera Noble Verdad o el Nibbāna es la cesación del sufrimiento. Dijo que es la cesación del deseo porque Buddha quiso ir a la raíz misma, a la causa misma.
Cuando la causa es destruida, el efecto también es destruido. Entonces, aquí el Nibbāna es la cesación del deseo. Cuando el deseo cesa junto con la ignorancia, el sufrimiento cesa. Por lo tanto, es lo mismo que decir ‘el cese del sufrimiento’.
Este abandono o cese es total, nunca vuelve a surgir de nuevo. También se explica o describe como la extinción de la sed, o aquello por medio del cual la sed se extingue.
...
Nibbāna es lo opuesto de los fenómenos condicionados. Los fenómenos condicionados tienen un surgir y un cesar. El Nibbāna no tiene surgir. Por lo tanto, el Nibbāna no tiene un cesar. Por eso el Nibbāna es lo opuesto de los fenómenos condicionados que tienen un surgir y un cesar.
Está libre del continuo surgir de los fenómenos. Si uno observa los pensamientos de su mente, comprende que los momentos mentales vienen uno después de otro como la corriente de un río o como un arroyo. Debido a que el Nibbāna no tiene surgimiento, ni comienzo, no hay nada surgiendo continuamente en el Nibbāna. El Nibbāna está libre del continuo surgir de los fenómenos. Por eso es opuesto de los fenómenos condicionados porque éstos siempre están surgiendo y desapareciendo, surgiendo y desapareciendo. Están continuamente ocurriendo.
También se describe como libre del esfuerzo hacia algo mejor. Eso quiere decir que queremos ser mejores. Queremos renacer en una existencia mejor, en una vida mejor. Por eso existe este deseo o este esfuerzo de ser mejor. El Nibbāna no tiene tal esfuerzo porque cuando uno realiza el Nibbāna, uno ha alcanzado el nivel máximo. No hay más función que realizar. El Nibbāna es eso que está libre del esfuerzo por lo mejor.
El Nibbāna se describe como sin reconexión. En el mundo de los fenómenos condicionados o en el mundo del "saṁsāra" tenemos reconexión. Esto quiere decir renacimiento, un nacimiento después de otro, siempre uno tras otro. Cuando uno alcanza el Nibbāna, no hay más reconexión, no hay más renacimiento. Cuando un Arahant o un Buddha muere, no hay más renacimientos para ellos. El Nibbāna es el opuesto de los fenómenos condicionados que tienen reconexión. Por eso se describe como sin reconexión.
El Nibbāna también se describe como la liberación, la liberación de las impurezas mentales, liberación del sufrimiento, liberación del ciclo de renacimientos.
En uno de los Suttas el Buddha describió diferentes clases de felicidad, la felicidad al disfrutar la vida, la felicidad de disfrutar los placeres sensuales. Ésta es una clase de felicidad. Luego está la felicidad de jhāna que es mejor que aquella felicidad. En la felicidad de jhāna no hay placeres sensuales, no hay gozo de los placeres sensuales. El Buddha dijo que la felicidad de jhāna es mejor que la felicidad de los placeres sensuales. Además, la felicidad de la segunda jhāna es mejor que la felicidad de la primera jhāna y así sucesivamente. Finalmente el Sutta llega a la felicidad del estado de cesación. Hablamos de estado de cesación en una de las clases anteriores cuando estudiamos los procesos cognitivos de la puerta de la mente. La felicidad del Nibbāna es la mejor felicidad. No está mezclada con ningún deseo o apego. Está también libre de preocupación, ansiedad, etc. Es la felicidad real; es la felicidad que es paz.
Nibbāna también se describe como permanente (dhuva, nicca). Permanente significa que está fuera del tiempo. El Nibbāna no es pasado ni presente ni futuro. Por eso, eso está fuera del tiempo, es eterno, es permanente.
También está descrito como excelente (paṇīta) e inmortal (amata). Es inmortal porque no tiene principio y no tiene fin. Si algo tiene un principio debe tener un final porque no puede escapar de esta ley de la naturaleza. Cuando encontramos esta palabra "amata", sin muerte o inmortal, siempre pensamos en términos de esta existencia. Queremos tener esta existencia. Queremos tener un principio, pero no queremos tener un final. Siempre pensamos de esta forma. Si queremos no morir, deberíamos no nacer. "Amata" significa no-nacimiento, no-muerte, sin principio, sin final. Eso es sin muerte.
El Nibbāna es perpetuo, infinito, pacífico, inmortal, indestructible (apalokitaṃ), exquisito, refugio, seguridad, protección, resguardo, soporte, libre de toda opresión, sutil, verdad, destrucción del sufrimiento, no [es objeto de los] contaminantes, muy difícil de ver, excepcional, otra orilla, invisible, destrucción del deseo, estable, isla, sin opresión, sin aflicción, sin afán (anālayaṃ), inmaterial, descanso final (padaṃ), imperecedero, indestructible, sin pasión, cesación, emancipación y liberación. Con estos nombres se describe el Nibbāna.
“Monjes, imaginad una espiga de arroz o una espiga de cebada rectamente direccionada que está presionada por la mano o por el pie. Siendo así, perforaría la mano o el pie derramando la sangre por esta única razón. ¿Cuál razón? Por estar rectamente direccionada. Así también, monjes, el monje cuyo entendimiento está rectamente direccionado, quien desarrolla rectamente el camino, puede perforar la ignorancia, obtener el verdadero conocimiento y alcanzar el Nibbana por esta razón. ¿Cuál razón? Porque su entendimiento está rectamente direccionado.
“¿Y cómo, monjes, el monje direcciona rectamente su entendimiento y desarrolla rectamente el camino, de manera tal que pueda perforar la ignorancia, obtener el verdadero conocimiento y alcanzar el Nibbana? Es el caso del monje que desarrolla el recto punto de vista valiéndose de la reclusión, del desapasionamiento, del cese y de la madurez en dejar ir las cosas. Él desarrolla la recta intención… la recta forma de hablar… la recta acción… la recta forma de vida… el recto esfuerzo… la recta atención consciente… la recta concentración valiéndose de la reclusión, del desapasionamiento, del cese y de la madurez en dejar ir las cosas. Es así, cómo, monjes, el monje direcciona rectamente su entendimiento y desarrolla rectamente el camino, de manera tal que pueda perforar la ignorancia, obtener el verdadero conocimiento y alcanzar el Nibbana.”
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Saṁyutta Nikāya 45
12. Balakaraṇīyavagga
152. Rukkhasutta
“Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho pācīnaninno pācīnapoṇo pācīnapabbhāro. So mūlacchinno katamena papateyyā”ti?
“Yena, bhante, ninno yena poṇo yena pabbhāro”ti.
“Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vossaggapariṇāmiṁ …pe… sammāsamādhiṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vossaggapariṇāmiṁ … evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro”ti.
Catutthaṁ.
[/quote]
Mettā karuṇā muditā upekhā nibbāna