La doma del buey Chan/Zen

[Daru el tuerto]

Y el texto asociado (más o menos), es muy largo pongo la primera parte.


El camino contemplativo, una vida enraizada en la interioridad y el silencio, se trata de práctica-realización (xiuzheng 修證). En el lenguaje del taoísmo, se trata de “cultivar lo Real” (xiuzhen 修真), “guardar el Uno” (shouyi 守一), “regresar a la Raíz” (guigen 歸根) y “realizar el Dao” (dedao 得道). Esto implica una oscilación, un juego, entre entrenamiento, reflexión e introspección. Y hay muchos momentos, muchas experiencias a lo largo de este camino. Entusiasmo, vivacidad, desilusión, aislamiento, alegría, satisfacción, tal vez incluso desesperación, entre otros. Pero todo es práctica. Todo es grano para el molino. Materiales para la perla. Ingredientes para el elixir. Desde una perspectiva taoísta, todo y cualquier cosa puede ayudarnos a alinearnos y sintonizarnos con el Dao. Esta es una vida llena de vivacidad energética, conexión sagrada y omnipresencia numinosa.

En una vida de cultivo taoísta, buscamos una comprensión más completa, una conexión más profunda, un despertar más completo. En el proceso, podemos reconocer que hay muchas analogías y metáforas contemplativas. Ya he hablado de un “camino” y de un “cultivo”. También podríamos pensar en nuestro entrenamiento en términos de viajes de montaña, completo con "mapas" a paisajes quizás desconocidos y cumbres remotas. Algunos de estos mapas de práctica-realización taoísta pueden ser más conocidos para usted. Como “retorno” a través de la no acción (wuwei 無為) y la talidad (ziran 自然). O “vagar sin preocupaciones” (xiaoyao you 逍遙遊). O un cuerpo compuesto de “campos de elixir” (dantian 丹田).

Un mapa menos familiar de etapas en el camino contemplativo taoísta se centra en el "entrenamiento de caballos". Al igual que los budistas Chan/Zen, los taoístas a veces hablan de la “mente de mono” (xinyuan 心猿/ yuanxin 猿心) y del “pensamiento de caballo” (yima 意 馬/mayi 馬意). La mente ordinaria se parece a un mono que salta de un lado a otro ya un caballo que galopa sin control. Este es un corazón-mente caracterizado por el caos, la confusión y la desorientación. Entonces, para los propósitos presentes, en el nivel más básico, "el caballo" representa nuestra propia mente desordenada y sin entrenamiento. En un estado condicionado y habituado, podemos creer que el aparentemente interminable rebaño de pensamientos es nuestra mente. Sin embargo, “dentro del corazón-mente, hay otro corazón-mente” (Neiye 內業 [Entrenamiento interior]; cap. 14).

En el período medieval tardío, específicamente en el siglo XIII, un monje taoísta llamado Gao Daokuan高道寬 (Yuanming 圓明 [Iluminación completa]; 1195-1277) compuso una serie de poemas ilustrados y un comentario en verso que los acompaño que he llamado “La doma del caballo taoísta”. Imágenes” (HTP). Estos son doce poemas y trece ilustraciones en bloques de madera que enmarcan la práctica-realización taoísta en términos de “entrenamiento de caballos”. Los Cuadros taoístas de doma de caballos están adaptados, o al menos inspirados en, los ahora famosos Cuadros de pastoreo de bueyes budistas Chan/Zen, específicamente los del monje Puming 普明 (Fumyō; siglo XI). En mi libro reciente Taming the Wild Horse: An Annotated Translation and Study of the Daoist Horse Taming Pictures (Columbia University Press, 2017), analizo los antecedentes históricos, el contexto monástico, los regímenes de entrenamiento asociados, así como el simbolismo del caballo. A los efectos de este ensayo, quiero centrarme en su relevancia para el autocultivo taoísta contemporáneo.

Específicamente, me gustaría presentar y comentar las diez imágenes principales (ver figura 1), que están centradas en los equinos. Esto incluye la "metáfora del caballo" y la "analogía del entrenamiento del caballo" como marco para comprender nuestra propia práctica de meditación y las experiencias asociadas. Aquí proporcionaré un "comentario contemplativo" sobre las imágenes en diálogo con la práctica de meditación personal. Los lectores atentos pueden notar algunas divergencias con mi libro, ya que solo comento las imágenes en términos de reflexiones y aplicaciones del momento presente. Tal vez en una contribución futura exploraremos los puntos de vista taoístas asociados de las relaciones humano/animal, la “salvaje” y la animalidad compartida.

Para comenzar, me gustaría sugerir un “enfoque contemplativo aplicado”, específicamente uno en el que yo/usted/nosotros cultivemos y exploremos activamente la “lectura contemplativa”. Esto se puede hacer en una variedad de formas, y se desarrollará de manera diferente para diferentes personas y en diferentes momentos de la práctica. En este momento, lo animo a que se tome un tiempo para mirar cada imagen de forma individual y secuencial. Puede usar una hoja de papel en blanco para cubrir las otras imágenes. ¿Qué ves en cada imagen? Si tienes una práctica de meditación comprometida, ¿qué ideas encuentras en estas imágenes? Si eres un poco más atrevido, puedes meditar unos minutos antes de mirar cada imagen. Esta es la práctica que informa al estudio y el estudio que informa a la práctica.

También podríamos incorporar una serie de ejercicios de reflexión específi cos. ¿Cuál es la diferencia entre el asistente/pastor y el caballo? ¿Qué representa la correa del halter? ¿Son las diez Imágenes de doma de caballos sobre meditación formal, o esta última solo comienza en el n.° 5 o el n.° 6? ¿Existe una diferencia significativa entre las posturas representadas en estas dos etapas? Si todas las ilustraciones se relacionan con la meditación formal, ¿por qué la postura estándar solo aparece en la número 6? Taming Pictures originalmente no tenía título. Sin embargo, aprovechando los paralelismos con las Imágenes de puming de pastoreo de bueyes y el contenido de los poemas de HTP, he propuesto los siguientes títulos:

1. Sin entrenamiento 6. Sin obstáculos 2. Comienza el entrenamiento 7. En tiempo libre (I) 3. Refrenado 8. En tiempo libre (II) 4. Continúa el entrenamiento 9. Descansando juntos 5. Entrenado 10. Unidos en el olvido

[Daru el tuerto]

Aparentemente la etapa 10 (Unidos en el olvido) sería equivalente a "Buey olvidado" que es la etapa 7 del modelo Zen o bien la ocho (Vacuidad, ambos olvidados).

Curiosamente parece ser que el modelo taoista es "posterior" a algún modelo Zen, quizá el de seis estapas (u ocho) que es el modelo que parece mantener una coherencia temporal más clara.

[Daru el tuerto]

Y aún un poco más se citan como fuente las del monje Zen Fumyo/Puming, que serían estas:

https://terebess.hu/english/oxherd2.html

No sé si son las primeras o no...

[Roberto]

Curiosamente, en las 10 imágenes atribuidas a Puming [Fumyō], se añaden otras que no están en la serie habitualmente más conocida y, en cambio, faltan las 2 últimas de esta: la reaparición del mundo y la vuelta al mercado; que serían probablemente, sobre todo la vuelta al mercado, las que más diferenciarían la vía daoísta y la vía budista mahayana.

Copio aquí unos comentarios, que me han parecido interesantes, de Kuoan Shiyuan, s. XII, que he encontrado en terebess, sobre los últimos 3 cuadros de la versión "standard":

8. El hombre y el búfalo son olvidados

Todas las pasiones del hombre común han sido eliminadas y la idea de santidad ha
desaparecido. No se propone residir en la Budeidad o huir rápidamente del estado de
no budeidad. Incluso el Bodhisattva de los mil ojos no pudo discernir quién es. Si
una multitud de pájaros viniera a ofrecerle flores, ¡qué burla!

Todo es Vacío (desaparecido): látigo, cuerda, hombre y búfalo.
En verdad, es difícil concebir la inmensidad del azur.
Los copos de nieve se desvanecen sobre el horno de brasas,
Llegado allí, se une al espíritu de los patriarcas.

9. Volver al origen, a la fuente

Desde el principio, todo es puro sin una mota de polvo. Contempla el crecimiento
y la decadencia de los fenómenos, mientras permanece en el estado de calma inmutable del No-Hacer.
Como no se identifica con la fantasmagoría, ¿qué hace con la cultura ilusoria? Entre
el agua verde y las montañas azuladas, sentado, contempla el principio y el fin (de las cosas).

Volver al origen, a la fuente, no tenía sentido.
Mejor ser sordo y ciego.
En su ermita no ve las cosas desde fuera;
El río fluye, infinito, la flor roja florece.

10. Entra en la ciudad con las manos cubiertas de bendiciones

La puerta de su humilde casita está formada y los más sabios no lo conocen. Ha
ocultado su propio paisaje interior y no sigue el camino de los antiguos sabios. Llevando
una calabaza, va al mercado. Apoyado en su bastón, se va a casa. Convierte
a los posaderos y pescaderos, los conduce a la Budeidad.

Con el pecho y los pies desnudos, entra en el mercado.
Cubierto de barro y ceniza, una amplia sonrisa ilumina su rostro.
Sin la ayuda de las verdaderas fórmulas secretas de los inmortales,
Él enseña directamente y los árboles muertos se cubren de flores.

[Daru el tuerto]

En Terebess tienes una cantidad ingente de textos Zen si la traducción desde el inglés te funciona... es un sitio ingente.

Realmente algún comentario de ese texto es enigmático, como "ocultar su paisaje interior" o " la puerta de su casa está formada"

[Carlos]

Hola @tao.te.kat,

"...HAY un antes y HAY un después porque hay un momento de realización y esa es la puerta sin puerta del Zen. Es sencillo en realidad..."

Creo que, ya que los últimos comentarios, más o menos, guardan relación con la mencionada serie de los 10 cuadros del boyero, puede que este hilo sea un buen sitio, para responder el comentario y continuar el intercambio, para que @Daido pueda seguir hablando en ese hilo de Yamada Kôun o de Taoísmo o de lo que sea.


Buscando en la Wikipedia, en inglés, la voz "kenshô", en el apartado "Insight versus experience", podemos leer:


"...La noción de "experiencia" ha sido puesta en cuestionamiento. Robert Sharf señala que dicha "experiencia" es un término típicamente occidental, que ha penetrado en la religiosidad oriental por influencia occidental..."

Robert Sharf, además de profesor experto en Budismo chino medieval en la Universidad de Berkeley, es practicante budista, en concreto de la tradición Hossō, que es la rama japonesa de la tradición Yogācāra.

Continúa el fragmento: "La noción de "experiencia" introduce una falsa noción de dualidad entre "experimentador" y "experimentado", mientras que la esencia del kensho es la realización de la "no-dualidad" entre observador y observado. La "experiencia pura" [nota: este es un concepto que aparece en el s. XX, del que se habla en unos párrafos atrás] no existe; toda experiencia viene mediada por actividad intelectual y cognitiva. La enseñanza específica y las prácticas de una tradición concreta, pueden llegar a determinar que "experiencia" pueda tener alguien, lo que significa que esta "experiencia" no es la demostración de tal enseñanza, sino su consecuencia."

Esta última frase, es de Ama Samy, del que en el mismo fragmento se recogen otras palabras suyas, casi a continuación de las anteriores. Dice:

"¿Qué es este "despertar" que se nos plantea? ¿Un fogonazo de luz que nos ciega? ¿Un gran sentimiento de gozo? ¿Un éxtasis repentino? [...] "Tener una experiencia" no tiene ninguna importancia: un fuerte golpe en la cabeza, una determinada dosis de alguna droga, la falta de oxígeno, la autosugestión o la hipnosis pueden proporcionarte grandes "experiencias". A veces, la gente menciona, frívolamente, haber tenido "una experiencia de vacuidad". Pero, la cuestión que de verdad nos importa aquí es: ¿Quién estuvo allí para tenerla?"

Ama Samy es budista zen, de la escuela Sanbo Kyodan, discípulo de Yamada Kôun.

A continuación, podemos leer otro comentario de otro practicante budista zen, este, más lejano en el tiempo con respecto a nosotros, tan lejano, que no podemos decir que sea ni Sôtô, ni Rinzai. Daoxin, conocido como el cuarto patriarca, nos advierte:

"La práctica de los bodhisattva tiene la vacuidad como su realización. Cuando los estudiantes noveles ven la vacuidad, este "ver la vacuidad", no es verdadera vacuidad. Aquellos que cultivan la Vía y alcanzan la verdadera vacuidad, no ven ni la vacuidad ni la no-vacuidad: estos, verdaderamente, no tienen ninguna visión."

[Daru el tuerto]

No tenía el placer de conocer a ninguno, me quedo con Bodhidharma, Hui-neng o Hakuin, Bankei o LinJi y otras fuentes clásicas, me parecen infinitamente más certeros y lo que dicen va coincidiendo con lo vivido, pero gracias.

[Carlos]

Hola @tao.te.kat,


Es natural que cada cual tenga sus referentes que resuenan más con su sensibilidad y la orientación de su práctica, pero, creo que, tal cosa no debería llevarnos a un extremo en el que veamos las cosas al estilo Barça-Madrid, o Barça-Girona, sino que, precisamente, reconociendo que como budistas que somos - que nos decimos, al menos -, es decir, como practicantes de la Vía cuyo fin es la liberación de duhkha, tanto nosotros, como los referentes, actuales o de otras épocas, en todos ellos se puede reconocer un común denominador, un hilo conductor que los atraviesa y que tal reconocimiento, no deja de tener su importancia dentro de nuestro práctica. Así, por ejemplo, podemos verlo en Dôgen, cada vez que en sus escritos leemos: "...esta es la Vía que han practicado los buddha y los patriarcas...", pero también, por ejemplo, en Mumón. En cualquier caso, no deja de ser llamativo que entre las afinidades caiga Hui Neng, discípulo de Hongren, mientras que entre los rechazados se encuentre Daoxin, maestro de Hongren.


En cualquier caso, ya que en la cita de la Wikipedia se menciona a Robert Sharf, me gustaría aprovechar para compartir un fragmento de una entrevista de 6 páginas del mismo en la revista Tricycle, del verano de 2007, que encuentro bastante interesante. Las negritas y los subrayados son míos:


"P: El segundo punto es - aquello en lo que consiste, en realidad, el Budismo es la experiencia espiritual individual y no las creencias, las doctrinas, las instituciones religiosas o los rituales - es una presunción tan arraigada en los practicantes budistas occidentales, que pienso que muchas personas se preguntan si, desde una base budista, esto es verdaderamente así o no.

R: En verdad, no creo que la experiencia personal, la meditación, la espiritualidad, etc. no sean importantes o no tengan su lugar en el Budismo. El Buddha, al fin y al cabo, alcanzó el despertar mientras estaba meditando bajo el árbol Bodhi. Lo que me preocupa aquí es cómo el Budismo moderno ha aislado la meditación del contexto de la totalidad de la vida religiosa budista. Gran parte de lo que, en algún tiempo, fue considerado parte integrante de la tradición, ha sido abandonado en esta precipitación por ensalzar la meditación, o el mindfulness, o la transformación personal, o la experiencia mística, como condición sine qua non del Budismo. Insisto, no es una cuestión de bien o mal, sí o no, correcto o incorrecto, sino que se trata de una cuestión sobre lo que se ha perdido. Como he dicho antes, los pioneros del Budismo moderno estuvieron influidos por los pensadores protestantes que construyeron la religión como una cuestión de experiencia interior. Para traducir la forma de vida budista de forma que los occidentales pudieran comprenderla, D. T. Suzuki tomó prestados términos de un amplio abanico de fuentes occidentales, entre ellos el filósofo William James. Suzuki se encontraba fascinado por la noción de la experiencia religiosa en James que la entendía como una experiencia pura, directa, no mediada por la propia formación religiosa o cultural. Suzuki, al igual que otros "modernos", defendía que el satori - la experiencia súbita del despertar - era la experiencia inmediata a la que se refería James y que dicha experiencia era no ya la esencia del Budismo, sino la esencia de toda religión.. Al insistir en tal clase de experiencia específica, emulable e inefable como el mismísimo centro de toda la tradición budista, acabaron por esencializar el Budismo [n. del T: por convertir la Vía en un absoluto]..."