Foro Budismo

Ha salido a colación este modelo de progreso espiritual chan (zen) clásico (hay otros como el de los cinco rangos de Tozan) y abro hilo por si se quiere profundizar en su estudio.

Para empezar por algún lugar copio esto que he cogido del blog:



1. En busca del buey (la búsqueda)
2. Halladas las huellas del buey (el presentimiento)
3. Al encuentro del buey (el descubrimiento)
4. La captura del buey (la captura)
5. La doma del buey (la doma)
6. Retorno a casa a lomos del buey (el camino del gran retorno)
7. Olvidado el buey, sólo queda el boyero (solo y sin memoria)
8. Completo olvido del buey y el boyero (nada)
9. Regreso al fondo y al origen (algo más que nada)
10. Entrada en el mercado con las manos vacías (el retorno a la plaza del mercado)

Hola.
No es por motivo de intervención activa en este hilo; sino por la bienvenida a posible lectura que los usuarios de este subforo pudieran aportar.

Y así en respuesta al inicio de éste, también sumar diminuto granito de arena:

(...)
"El despertar, dentro del budismo Zen, tiene carácter súbito pero, debido a los numerosos obstáculos a los que nos enfrentamos, muchas veces requiere de una constante práctica y ejercicios para ser alcanzado. Para expresar esta verdad, el Zen elaboró unas figuras referentes al “Pastoreo del buey”, que se hicieron muy populares y que representan las diversas etapas del proceso de despertar. El buey, en esta historia, simboliza nuestra mente, la cual puede llegar a ser una buena sirvienta, pero es pésima en su rol de ama. A continuación, las diez figuras que describen la búsqueda, la domesticación y el pastoreo del buey, simbólicamente el proceso de despertar de nuestra mente."
(...)


El budismo zen — Bosque Therāvada.

Muchas gracias a los posibles participantes.

Si no se anima nadie empiezo yo:

Se dice que hay una versión previa con 6 etapas, las 6 primeras.

Si uno se fija (o si lo quiere interpretar así) las seis primeras etapas son la doma de la mente del mono (ese loco pensamiento reactivo). En la sexta ya cabalga cómodamente la mente del mono mientras vuelve a casa.

Entonces ¿qué serían las otras cuatro etapas restantes???

Hola, respecto a los diez cuadros del boyero, no son nada parecido a un mapa. No es como pasar de una etapa a otra hasta que llegas a la última. Son solo imágenes orientativas, que hablan de ciertos tipos de experiencia, que son comunes a todos o, al menos, a la mayoría de las personas que practican zen (pero no solo a las que practican zen, sino cualquier otro método o camino espiritual). Así, por ejemplo, el cuadro tercero, conocido como "descubrir el buey", es el hecho de " cierto caer en la cuenta", que en el zen a veces se llama kensho y, a veces, satori. Esto no equivale, en modo alguno, a una "experiencia de iluminación", en el sentido de algo definitivo (de hecho, muy probablemente debamos desprendernos de la idea de que existe una iluminación definitiva)

El octavo cuadro, que se describe en el post de Tao, como " el completo olvido olvido del buey y del boyero", hace referencia a una experiencia más profunda que un simple kensho, pero, es definitiva? Si la persona sobrevive a la experiencia (en el sentido de ser consciente después, de de lo que percibe con los sentidos y el pensamiento, y de sí misma), la experiencia no puede ser definitiva. Solo podría serlo, si la persona desaparece en cuerpo y espiritu, pero incluso así, hay motivos para creer que hay algo que continua más allá de la muerte. (Lo que le suceda después, no lo sabemos). Pero si la persona no muere cuando tiene la "iluminación" (que es lo habitual, se supone) lo que ha experimentado (sea lo que sea) queda atrás, inmediatamente. Y esto queda reflejado por los dos cuadros siguientes, en el primero de los cuales aparece un árbol (lo que significa que sus sentidos funcionan de nuevo).

En el ultimo cuadro se ve al hombre barrigudo que entra en el mercado, lo que denota que es un bodisatva, que vuelve sonriente para ayudar a los seres, pero, es esto el final del camino? En un sentido podría serlo, pues la persona podría permanecer libremente en el "aquí ahora", y funcionar desde ahí. (Es en ese espacio en el que surgen las lágrimas que no cesan). Sin embargo, lo más probable, es que ese no sea un estado permanente (no, sin altibajos) y la persona vuelva a caer, y aparezca ( ) en la casilla de salida ( ), y de nuevo se tenga que poner a buscar al buey. Esta vez, , la búsqueda será mas sencilla, porque no cometerá los errores del pasado, y porque será ayudada por fuerzas (y entidades?) que habitan en la realidad de la que esa persona ha caído en la cuenta, porque aunque la experiencia es pasajera, el caer en la cuenta (realización) es permanente.

Saludos.

Al parecer existen representaciones que oscilan entre los 5 y los 12 cuadros, así como una versión anterior daoista (en los que el buey sería reemplazado por un caballo). Estos cuadros gozaron de mucha popularidad en el mundo chan chino y zen japonés.

La versión daoísta acabaría en el 8º cuadro, que representaría la vacuidad, o podría también hacerlo con el 7º (la armonia con la naturaleza, con el mandato del cielo). Los anteriores serían las distintas etapas del camino. Tener noticias de que existe un camino y buscarlo. Encontrar ese camino, y emprenderlo, esforzarse en él, ya que nuestra mente de mono (o de buey) se resiste. Dominar el camino y sentirse cómodo al interior de su práctica. Olvidar el camino y descansar espontaneamente sobre sí mismo; y alcanzar finalmente aquello que llaman la "vacuidad". Estos 8 caminos, si se quiere, podrían también coincidir con la vía del arhat.

Lo curioso son los dos últimos cuadros, que dan un salto de la vía del Arhat, o bien de la vía daoista (depende desde qué marco los leamos), a la vía del bodhisattva. En estos vemos que, tras la "vacuidad" (cada vez me gusta menos esta palabra, tan de moda en el budismo extremo-oriental, pero qué le vamos a hacer), el mundo reaparece en todo su esplendor y, finalmente, el boyero vuelve al mercado. Transfigurado y con una bolsa llena de bienes/regalos/medios hábiles/upaya.

Esta es una de las grandes diferencias entre taoismo y budismo mahayana. Antiguamente, en China, era frecuente que, tanto budistas como daoistas, se retirasen, después de un entrenamiento inicial, a las montañas, a practicar el eremitismo. La diferencia era que, tras ese periodo de entrenamiento eremítico, los budistas tendían a volver al valle, a compartir su existencia y su saber con los demás; mientras que los daoistas (cuya "meta" era la inmortalidad) desaparecían, internándose cada vez más en lo profundo de esas montañas.

Roberto escribió: ↑04 Ene 2023 17:00 La diferencia era que, tras ese periodo de entrenamiento eremítico, los budistas tendían a volver al valle, a compartir su existencia y su saber con los demás; mientras que los daoistas (cuya "meta" era la inmortalidad) desaparecían, internándose cada vez más en lo profundo de esas montañas.

Ya me corregirá @Upasaka si estoy en un error, pero creo que al principio con los bhikkhus sucedía lo mismo. Isidatta fue ejemplo de ello. Razón por la cual el Buda, queriendo que se quedasen cerca de los laicos para instruirles, les hizo depender de los estos últimos para su sustento.

Ananda escribió: ↑04 Ene 2023 21:49 Ya me corregirá ...si estoy en un error, pero creo que al principio con los bhikkhus sucedía lo mismo. Isidatta fue ejemplo de ello. Razón por la cual el Buda, queriendo que se quedasen cerca de los laicos para instruirles, les hizo depender de los estos últimos para su sustento.

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Gracias por la lectura de los aportes.
Mettā
Rd.
Offtopic marcado por el usuario.

Sobre el octavo cuadro.
Esa experiencia no es del hombre.
Tampoco es una experiencia del alma,entendido alma,como lo que queda después de la muerte del hombre.
Es una experiencia del espíritu.
El espiritu en esa experiencia tiene 2 opciones,el primero solo observa y experimenta,el segundo,trasciende su naturaleza y se integra al núcleo de lo incondicionado.
El espiritu como espíritu,a trascendido la mente,todo,a olvidado completamente al buey y al boyero.
Eso es simple,a penetrado a otra dimensionalidad ,sin forma y sin tiempo.
Y que es sin forma,es simple,no es como en los sueños,en los que tienes una forma de humano y te comportas como humano.

Ananda escribió: ↑04 Ene 2023 21:49

Roberto escribió: ↑04 Ene 2023 17:00 La diferencia era que, tras ese periodo de entrenamiento eremítico, los budistas tendían a volver al valle, a compartir su existencia y su saber con los demás; mientras que los daoistas (cuya "meta" era la inmortalidad) desaparecían, internándose cada vez más en lo profundo de esas montañas.

Ya me corregirá @Upasaka si estoy en un error, pero creo que al principio con los bhikkhus sucedía lo mismo. Isidatta fue ejemplo de ello. Razón por la cual el Buda, queriendo que se quedasen cerca de los laicos para instruirles, les hizo depender de los estos últimos para su sustento.

Esto mismo sucede actualmente en la tradición del bosque tailandesa, según tengo entendido, e imagino que en otras: Tras cinco años (es decir, cinco lluvias) a los bikkhu se les sugiere que tendrán que empezar a dirigirse a los laicos. La diferencia, aquí, en realidad no es de escuela nominal (se puede ser de obediencia theravada, o de obediencia mahayana, incluso explicar esa acción sugerida hacia los laicos, o eventualmente hacia otros monjes también, en los respectivos "lenguajes" que cada cual maneje. Pienso que la diferencia es más profunda y se da como una cuestión de actitud. Por ejemplo, los monjes zen, por lo menos aquellos que se toman el entrenamiento monástico en serio, no como un cursus para tomar posesión de sus templos, necesariamente practican durante un tiempo la vía del arhat (aunque no la llamen asÍ), y viceversa. En la vida de un prácticante lo normal es ir alternado entre ambas vía, dependiendo de los momentos y las necesidades.

La literatura religiosa describe las cosas de formas esquemáticas y minimalistas, su función es soteriológica y sirve para marcar direcciones al propio caminar; pero una cosa es la literatura y otra la realidad. En la realidad, de todas las escuelas, de todas las religiones, lo que verdaderamente existen son seres humanos, con sus luces y sus sombras cada uno, y lo mejor que pueden hacer es esforzarse en el trozo del camino que están recorriendo ahora. Pensar un poco en el futuro (respecto a futuras posibles iluminaciones u budeidades), tal vez pueda tener una función de aliento, de renovación de la devoción con la que se practica, pero pensar mucho sobre el futuro, especialmente en términos personales, puede ser una gran perdida de tiempo y desviarnos completamente de lo que toca ahora..

Por ello a mi me resulta mucho mas realista y fáctico centrarme en el concepto de Via, más que en los conceptos y descipciones de metas ideales. Realmente nadie ha conocido en persona a ningún gran arhat, o gran bodhisattva (me refiero aquí a la "grandeza" con que están "adornados" en los sutta/sutra), lo que hemos conocido es gente como nosotros que avanza por el camino (infinito) a distintas velocidades. El que ha visto más del paisaje que hay sobre las próximas curvas, puede decirme que puedo encontrar allí y que debo evitar, y a veces estos papeles se pueden intercambiar. Pero nadie puede decirnos, en la vida real, no en los textos: "Sí yo he visto el logro final, estoy completamente iluminado"; de hecho, si alguien osase, probablemente lo mejor que podríamos hacer es echar a correr.

El valor del camino no está en que cuando lo completemos alcanzaremos el bien, sino en que recorrerlo en si ya es fuente de bien. Reccorrer el camino es todo lo que tenemos que hacer y podemos hacer, ahora.

Upasaka escribió: ↑04 Ene 2023 22:30

Ananda escribió: ↑04 Ene 2023 21:49 Ya me corregirá ...si estoy en un error, pero creo que al principio con los bhikkhus sucedía lo mismo. Isidatta fue ejemplo de ello. Razón por la cual el Buda, queriendo que se quedasen cerca de los laicos para instruirles, les hizo depender de los estos últimos para su sustento.

Así fue, respecto al tema que salió en ese hilo.
El caso eremita, que como ejemplo atrás se expuso, es una actitud "egoísta", pues no da la opción al campo de méritos correspondientes, con lo que los monjes ni los laicos se benefician mutuamente.

( disculpas, por agradecimiento y respeto no se debe exponer más, tan siquiera textos que así lo respalde.)


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Gracias por la lectura de los aportes.
Mettā

Hola @Upasaka. No creo que la cuestión del egoísmo, o de su contrario, la práctica de la compasión, se cierren en la cuestión de si uno es eremita o no. El ejemplo de eremitismo de Ryokan, ha servido y sirve de inspiración para muchos budistas; el no abandono a los seres aunque estuviese materialmente, practicamente apartado de ellos (excepto para el takuhatsu, la práctica de la mendicidad religiosa y poco más) en su pequeña cabaña en el bosque. Lo contrario, el activismo social, tampoco tiene porque ser una expresión de compasión en sentido budista, puede estar motivada por razones nada budistas. Hay razones de hacer llegar nuestro méritos a los seres extrañas, que a veces se escapan a los mismos protagonistas. En realidad, en este universo, nada se pierde, todo está conectado por causas y efectos, todo es interdependiente.

No te cortes en exponer. En el tema que estamos hablando, tal vez lo primero sea aclarar los malentendidos que tal vez pesan desde hace siglos.