Foro Budismo

Esto ya estaba escrito para el blog, y como este subforo está algo parado, pues aprovecho y lo dejo aquí:

Existe un truco o engaño que está incorporado en la forma en que opera la consciencia en cada momento. La consciencia proyecta y construye un objeto cognitivo de tal manera que luego reniega de su propia creación -pretendiendo que el objeto está "ahí fuera"- para volverlo susceptible de ser atrapado de nuevo.

Incluso cuando lo que conocemos ocurre dentro de nuestro acto de cognición, lo entendemos como si fuera externo a nuestra conciencia. La comprensión de vijñapti-mātra [Yogacara] expone este truco intrínseco al funcionamiento de la consciencia, eliminándolo al ser descubierto. Cuando se elimina ese engaño, el modo de cognición ya no se denomina vijñāna (conciencia); se ha convertido en cognición directa (jñāna).

La consciencia se involucra en este juego engañoso de proyección, disociación y apropiación porque no existe un "yo" realmente.

Según el budismo, la visión errónea más profunda y perniciosa que sostienen los seres sintientes es la de que existe un yo permanente, eterno, inmutable e independiente. No existe tal yo, y en el fondo lo sabemos. Esto nos pone ansiosos, ya que implica que ningún yo o identidad perdura para siempre. Para mitigar esa ansiedad, intentamos construir un yo, llenar el vacío ansioso, hacer algo duradero. La proyección de objetos cognitivos para su apropiación es la principal herramienta de la consciencia para esta construcción. Si soy dueño de cosas (ideas, teorías, identidades, objetos materiales), entonces "soy". Si hay objetos eternos que puedo poseer, entonces yo también debo ser eterno. Para socavar este apego apropiativo desesperado y erróneo, los textos de Yogācāra dicen: Si se niega el objeto, el yo también será negado (por ejemplo, Madhyānta-vibhāga, 1:4, 8).

Dan Lusthaus (via Dharma wheel)

Me parece bastante acertado el primer párrafo y explica lo que se sostiene desde la teorías de "solo-mente" en general. También en la moderna neurociencia, pues básicamente dice lo mismo en este caso. Veámoslo.

El proceso comienza en la mente cuando esta construye un objeto (por ejemplo un perro) con la información que recibe de los sentidos.

Esa información llega según la ciencia en forma de pulsos eléctricos que deben ser interpretados. A pesar de que tenemos la idea de que los ojos envían a la mente una imagen eso no es así de forma directa, de igual manera que por el aire no vuelan imágenes hacia las televisiones sino que son ondas electromagnéticas. La mente nunca ha "visto nada" de forma directa. Igual que en tu televisor no hay nada de forma directa de lo que se muestra. Dentro de él no hay una manzana aunque veas una en la pantalla y tampoco ha llegado ninguna imagen de manzana por la ventana.

Se crea así en la mente esta especie de recreación del perro, que no es realmente recreación, ni simulación, sino que tiene la misma relación que un símbolo con aquello a lo que apunta aunque sea finalmente una imagen.

Aquí uso la palabra símbolo de forma literal a como la describe la RAE:

1. m. Representación sensorialmente perceptible de una realidad, en virtud de rasgos que se asocian con esta por una convención socialmente aceptada.

La diferencia aquí es que el aspecto del símbolo no es la socialmente aceptada sino la construida por unos sentidos concretos, y los sentidos de otra persona o animal, podrían potencialmente construirlo de otra manera. Como con los daltónicos u otros casos de lo que podemos llamar "disensión fenoménica". No ven como nosotros. O no degustan como nosotros o no huelen u oyen como nosotros... lo que ocurre que ese tipo de disensión es muy, muy difícil de verificar experimentalmente. Pero ocurre y se ha verificado.

Así que si existe disensión fenoménica, y existe, todo lo captado por los sentidos es subjetivo. Dependiente de aquel que mira.

Cuando se ve un perro, se crea un objeto mental perro que es el símbolo de lo que hay ahí fuera, pero por ejemplo un daltónico lo crea en blanco y negro, tú en colores, un ciego sin imágenes, etc... Así que ese símbolo, ni es lo que hay fuera, no es, potencialmente, igual para todos. Y por supuesto no es igual a lo que hay fuera, que no es materia mental sino noúmeno (la cosa-en-sí, de Kant)

Ese símbolo interno auto-luminoso que llamamos hoy día qualia y que no es el perro sino su representación interna subjetiva, se muestra en un espacio que llamamos consciencia al que se le ha dado forma de teatro (porque parece que hay un espectador que mira cosas). En neurociencia lo llaman así, teatro cartesiano, concepto ideado por Daniel Dennet cuyos libros son bastante interesantes para un estudioso de la mente.

Es decir esos objetos subjetivos creados por la mente se colocan en un espacio "virtual" mental con forma de teatro donde hay un espectador (tú, pues si hay un tú, serías solo ese sujeto simulado en su teatro virtual dentro de la mente). Pista: eso es lo que se elimina cuando se habla de la doctrina de no-yo o Anatta que era un tema que se ja debatido por parte de Daido y Roberto en el foro Zen.

Eso que luego el autor llama renegar del objeto, no es tal exactamente, sino que simplemente la consciencia está estructurada así y por tanto se coloca el objeto en ese teatro para ser "observado" desde "fuera" (virtualmente), estando todo en la mente: sujeto y objetos.

Cabe decir que cambiar esa estructura de la consciencia en forma de teatero, es lo que llamamos el colapso del teatro cartesiano o bien la realización de la no-dualidad fenoménica entre sujeto-objetos. Es decir que esa estructura no es absolutamente inamovible y de hecho la práctica espiritual puede deshacerla (hasta cierto punto).

Teniendo ya, objeto y teatro, el espectador que es la inteligencia silenciosa que confundimos con un sujeto, evalúa lo visto para tomar decisiones (sin palabras, pues el intelecto sería otro tema) usando la atención, que viene a ser "donde mira la inteligencia", sus ojos. Así pues la atención hace la función de los ojos internos que miran al perro-símbolo que ha creado la propia mente como representación útil de lo que hay en el exterior.

También por eso a veces decimos, que aunque mucha gente dice "ser consciencia" en realidad quieren decir que son atención porque es con eso con lo que se identifican realmente (lo sé porque todos lo hacemos inicialmente), pero nos pasamos la vida repitiendo los mismos clichés sin analizar bien lo que pasa.

Seguimos

tao.te.kat escribió: ↑17 Feb 2024 09:59
Según el budismo, la visión errónea más profunda y perniciosa que sostienen los seres sintientes es la de que existe un yo permanente, eterno, inmutable e independiente. No existe tal yo, y en el fondo lo sabemos. Esto nos pone ansiosos, ya que implica que ningún yo o identidad perdura para siempre. Para mitigar esa ansiedad, intentamos construir un yo, llenar el vacío ansioso, hacer algo duradero. La proyección de objetos cognitivos para su apropiación es la principal herramienta de la consciencia para esta construcción. Si soy dueño de cosas (ideas, teorías, identidades, objetos materiales), entonces "soy". Si hay objetos eternos que puedo poseer, entonces yo también debo ser eterno.

Efectivamente no hay suelo bajo nuestros pies y en el fondo todos lo sabemos. Aunque derarrollamos miles de estrateigas para no enfrentarnos a este hecho Eso que llamamos vida no es más que un frenético intento para rellenar ese vacio interior imposible de llenar. Algo condenado al fracaso. Incluso el dharma no deja de ser una estrategia para enfrentarnos a ese hecho: nuestra completa y absoluta insignificancia.

Dejo aqui una breve disertación del filosofo Mariá Corbí sobre esta nuestra insignificancia esencial

https://www.youtube.com/watch?v=pxVjCoWK0KY

Un poco más:

Todo eso se hace de tal manera que ese espacio con sus objetos y su sujeto aparente nos sea adecuado para que los cursos de acción de tomemos no sean un error, sino que han de reflejar la realidad de una manera que sea útil. Que nos permita sobrevivir, alimentarnos, reproducirnos... rehaciendo la famosa frase de la neurociencia: La mente no interesada en la naturaleza de la realidad sino en que sobrevivas.

Este es el máximo nivel de exigencia de la consciencia, que sea útil, no que lo representado se parezca a lo externo, eso es irrelevante. De hecho es menos que irrelevante, es un imposible porque lo exterior no se parece a nada concreto (es noúmeno), En cambio, lo que se busca es que lo simulado o, mejor dicho, lo "simbolizado" dentro de la consciencia sea adecuado para la toma de decisiones. De ese hecho surgen y por eso se explican los múltiples auto-engaños ópticos que todos conocemos y llamamos ilusiones ópticas. La mente busca que las cosas sean coherentes para entender y actuar, y si no lo son del todo, bueno, pues pone algo de su parte y las hace coherentes. Porque en un universo incoherente, no es posible la toma de decisiones acertadas.

Así hemos creado esa dualidad mental, ese teatro interior, para que se pueda hacer lo que se debe hacer: simular un exterior donde tomar decisiones para sobrevivir en tu entorno sin que la mente realmente haya salido jamás de la mente. Esa perla de la red de Indra no va a ninguna parte, solo refleja, y que en realidad no es un reflejo sino una recreación, pero bueno, así se dice tradicionalmente.

Así, nuestro "ahí fuera" convencional es meramente un polo del teatro cartesiano que llamamos consciencia, la representación y lo que llamamos "yo" es meramente el otro polo, inteligencia, aquello que procesa la representación, siendo todo mente. En inglés todo esto es algo más fácil de explicar porque tienen dos palabras técnicas para ello, y se suele llamar consciousness a lo primero y awareness a lo segundo. Nosotros no las tenemos.

Así pues ¿vivimos en una simulación? (una pregunta muy de moda hoy día).

Pues en cierta manera sí, aunque no es lo que la gente supone, la simulación viene de fábrica y se llama consciencia, y es más bien un espacio virtual interno que sea útil para sobrevivir.

Y no es que tú existas pero estés dentro de una simulación (al estilo Matrix), es que tú no existes como crees y eres un sujeto simulado que es una parte de la mente. Cosa que da mucho más miedo, ¿no?

Pero no es tan grave, porque la mente sigue siendo la mente, deshecho ese sujeto, no desapareces, simplemente pasas a ser la mente...

Y hablando del otro polo del teatro, lo visto, tampoco hay una no-simulación con la que compararlo. No hay una alternativa a todo esto que aparece ante nosotros. No despertaremos como Neo, apareciendo en otro universo. Despertaremos cuando entendamos este.

Seguimos

Junonagar escribió: ↑17 Feb 2024 13:14
Dejo aqui una breve disertación del filosofo Mariá Corbí sobre esta nuestra insignificancia esencial

Muy cierto, hay que aprender a vivir e incluso disfrutar de nuestra insignificancia.

tao.te.kat escribió: ↑18 Feb 2024 08:38 Muy cierto, hay que aprender a vivir e incluso disfrutar de nuestra insignificancia.

A mí personalmente me han pitado los oídos cada vez que escuchaba eso de la 'dimensión absoluta', pero no voy a desviar el hilo así que me espero a que concluyas la exposición para presentar objeciones si las hubiere

Ananda escribió: ↑18 Feb 2024 08:52

tao.te.kat escribió: ↑18 Feb 2024 08:38 Muy cierto, hay que aprender a vivir e incluso disfrutar de nuestra insignificancia.

A mí personalmente me han pitado los oídos cada vez que escuchaba eso de la 'dimensión absoluta', pero no voy a desviar el hilo así que me espero a que concluyas la exposición para presentar objeciones si las hubiere

La verdad es que a esa parte del video sobre la "dimensión absoluta" no le ha dado excesiva importancia. El ser humano tiene la necesidad psicologica de llenar esa carencia esencial, trata de consolidar un yo inexistente a toda costa. Lo de la "dimensión absoluta" no deja de ser una estrategia mas (un tanto poética eso sí) para enfrentarnos a nuestra insignificacia. Basicamente de tranformar el "noy soy nada" a "soy todo", del final del video. Es ver el vaso medio lleno que dirian otros.

Junonagar escribió: ↑18 Feb 2024 10:27

Ananda escribió: ↑18 Feb 2024 08:52

tao.te.kat escribió: ↑18 Feb 2024 08:38 Muy cierto, hay que aprender a vivir e incluso disfrutar de nuestra insignificancia.

A mí personalmente me han pitado los oídos cada vez que escuchaba eso de la 'dimensión absoluta', pero no voy a desviar el hilo así que me espero a que concluyas la exposición para presentar objeciones si las hubiere

La verdad es que a esa parte del video sobre la "dimensión absoluta" no le ha dado excesiva importancia. El ser humano tiene la necesidad psicologica de llenar esa carencia esencial, trata de consolidar un yo inexistente a toda costa. Lo de la "dimensión absoluta" no deja de ser una estrategia mas (un tanto poética eso sí) para enfrentarnos a nuestra insignificacia. Basicamente de tranformar el "noy soy nada" a "soy todo", del final del video. Es ver el vaso medio lleno que dirian otros.

Yo ya tampoco me fijo en esas cosas. Antaño también me parecía relevante, ahora ya no. Son planteamientos teóricos que tienen esas doctrinas y hay que respetarlos y no significa que no tenen ideas acertadas o útiles. O que sus realizaciones sean genuinas.

Además entender lo que implica la no-conceptualidad budista (la madiamika sobre todo) también te lleva a entender como planteamientos conceptuales aparetemente opuestos pueden apuntar a la misma realidad (talidad). No es que todo sea lo mismo, pero a veces lo diferente también es lo mismo.

Y última parte, por finiquitar los contenidos del blog:

Siguiendo con el proceso y siendo todo esto existente para hacernos operativos en el mundo,  para que sobrevivamos, y sabiendo que lo que nos mueve son las emociones, pues lógicamente a pesar de ser una irrealidad o recreación, nuestra mente se apega a los objetos internos atractivos y se aleja de los que no le resultan agradables o placenteros. Es decir nuestra emocionalidad se basa en la reacción hacia objetos mentales, y no en el objeto real que nunca hemos visto. No apreciamos belleza o interés o rechazo del objeto en sí mismo, sino del objeto creado en la consciencia.

En cierta manera nos enamoramos de nosotros mismos, de lo bien que nuestra mente nos muestra las cosas. Esa es la segunda apropiación de la que habla el texto inicial.

Así pues nuestros deseos y aversiones, eso que el Zen dice que tenemos que superar, son dirigidos siempre a objetos mentales auto-generados en la consciencia. Esa es la clave para que todo esto de las doctrinas de solo-mente o solo-representación-mental tenga algo que ver con la liberación del sufrimiento.

Es decir que también nuestros apegos ocurren hacia objetos mentales simbólicos y no hacia ninguna forma de realidad. Aquí he pegado un pequeño salto, pero si recordamos Pratītyasamutpāda, de vedana (que es más o menos emoción aunque una versión algo primitiva) se derivará, de forma casi directa con solamente otro eslabón más (Sed), el Apego (upadana) que una vez fijado en Alaya debido, precisamente a su impacto emocional, resurgirá incluso ante una imagen imaginada del objeto del deseo, porque finalmente, ¿no es acaso justo el mismo proceso solo que sin objeto externo? ¿no es todo imaginado en cierta manera? en los dos casos...

Así como dice el texto, el objetivo final de las doctrinas solo-mente, es hacerte evidente lo explicado, con la idea de que visto tal cual es, el teatro cartesiano colapse, y viendo las cosas así, el apego a esos objetos que no son más que materia mental, se vuelva tremendamente débil.

Cabe decir que esta realización es bastante avanzada, ocurre después (o mucho después, o nunca) de la auto-realización de la que nos ha hablado Almaas hace unos días. Es parte del reduccionismo actual pensar que tras la auto-realización uno está liberado, de hecho en algunas doctrinas budistas, eso que se llama a veces auto-realización o despertar, es el evento de entrada a la senda efectiva, el primer paso real en el camino. Así de lejos queda del final del mismo.

Cuando esta realización ha ocurrido, si ya no hay teatro cartesiano, ni casi apegos, ¿cómo operaremos en el mundo? Bueno, como dice el texto, en budismo se dice que "Cuando se elimina ese engaño, el modo de cognición ya no se denomina vijñāna (consciencia); se ha convertido en cognición directa (jñāna)."

Puntualizar que vijnana significa realmente discriminación, así que pasamos del modo de operar discriminante al de cognición directa. Que además es sabiduría (que es lo que significa realmente jnana) porque opera sabiendo que todo esto es realmente tal como explicamos, que es una especie de auto-engaño operativo en el que vivimos y que no tiene escapatoria alguna, ni falta que hace.

Ese ver el auto-engaño como auto-engaño, es ver las cosas tal como son y eso es... ¿qué era? Pues sí, talidad, la famosa palabrita.

A partir de ese momento el sistema-mente opera en un modo no-dual y con apegos minimizados. Todo ello basado simplemente en haber entendido, en conocimiento, en sabiduría o si lo quieres en palabras budistas: eliminando la ignorancia.

Y todo esto que hemos dicho hasta ahora, ocurre independientemente de si crees que hay un universo noumenal objetivo ahí fuera o no (idealismo puro) o una solución intermedia (como la red de Indra). No necesitamos entrar en temas filosóficos.

Espero que haya aportado, gracias por leer.