El zazen de Dōgen (Shikantaza y pensar en el no pensar)

El Zen de Dogen.
Daido
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Re: El zazen de Dōgen (Shikantaza y pensar en el no pensar)

Mensaje por Daido »

@Roberto puso un texto de Jundo Cohen donde dice:

Por supuesto, también puede empujar a algunos a la psicosis, ser tan peligroso como golpearse la cabeza repetidamente contra una pared de ladrillos y, francamente, creo que las personas que enfatizan demasiado estos momentos pasajeros de kenshō pierden el punto. En verdad, si examinas de cerca a las personas que afirman haber tenido tales experiencias, muchas (no todas, pero muchas), no parecen particularmente sabias o pacíficas debido a tales experiencias. A menudo, ellos (no todos, pero muchos), buscan recrear la experiencia y continúan con el hambre de buscar la siguiente revelación, o premio. El Maestro Dōgen fue muy crítico de tales actitudes hacia el kenshō, escribiendo: "La esencia del Dharma del Buda nunca es ver la naturaleza (kenshō), ¿Dónde han dicho alguno de los siete Buddha o de los veintiocho patriarcas de la India que el Dharma de Buddha es solo “ver la naturaleza". (Shōbōgenzō, Shizen-Bikkhu)
Esto es muy cierto y yo conozco a una persona que pasó por eso mismo, quizás por ser dirigida por alguien que no era un maestro competente (pero es lo que tenía a mano en ese momento). Esa persona pasó por una etapa conocida como "enfermedad del zen", que duró muchos años, en los que buscaba constantemente ese tipo de experiencias, con más y más koans.

Pasados muchos años, después de haber dejado a ese y a otro maestro con el que siguió el "entrenamiento" de los koans, un día, sin relación alguna con el zazen y los koans, vivió algo diferente. Pudo ser una NDE, según cree, pero no está seguro. En todo caso, esa experiencia, le hizo ver que de todas las experiencias con los koans, solo dos habían sido genuinas, y de esas dos, una no había tenido nada que ver con los koans ni el zazen.

Las experiencias al parecer no ocurrieron casi nunca por practicar los koans. De hecho no tuvieron nada que ver con los koans, salvo en un caso, en el que afirma que fue debida directamente al koan, (pero sólo fue ese caso). Con todo, cree que la práctica del zen le preparó para esas experiencias. Esas experiencias, afirma, cambiaron su vida pero no del modo como él creyó que ocurriría. De hecho, cree que sólo la tercera y última (que sucedió mucho despues, cuando ya no seguia con ningún maestro) , supuso un cambio real, pero piensa que las anteriores debieron preparar el camino, y sin haber practicado el Zen, no habría sucedido.

Según esa persona, el Zen no es causa de las experiencias de kensho, pero preparan para tenerlas. Esto, segun me dijo, es exactamente lo que dicen ciertos místicos cristianos, quienes afirman que la oración se hace para preparar el alma a recibir los dones del espíritu, pero que esos dones ocurren cuando el espíritu quiere. Por ello, practicar con un koan para tener el kensho es totalmente inútil. Pero a veces el kensho puede venir practicando con el koan, porque el koan puede preparar a la persona para recibirlo.

No obstante, cree que hay maestros que pasan por kensho lo que no es kensho, y es porque muchos de ellos no han tenido un verdadero kensho. Esa persona cree que el kensho sucede solo cuando se está preparado, y esto puede tardar poco o mucho, y la respuesta a un koan no tiene nada que ver con el kensho. Cuando le sucedió el último, no practicaba con ningún koan, ni estaba con ningún maestro. Piensa que pudo ser una NDE, lo cual sucede a muchas personas que no practican zen ni nada. Es como una lotería, dice, pero hay gente que tiene más números que otros, y que a lo mejor, por haber practicado zen el tenía bastantes.

Esa persona, ya no práctica zen, probablemente. Y no es en absoluto un Buda. Tiene mucho trabajo por delante, dice, aunque ha habido cambios en su vida. El principal, que no tiene miedo a la muerte. Pero mientras viva, dice, tiene que seguir con su práctica, sea o no sea zen, porque tiene muchas imperfecciones.

Saludos.
Carlos
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Re: El zazen de Dōgen (Shikantaza y pensar en el no pensar)

Mensaje por Carlos »

Hola @Daido,

Daido escribió: "...Esa persona, ya no práctica zen, probablemente. Y no es en absoluto un Buda. Tiene mucho trabajo por delante, dice, aunque ha habido cambios en su vida. El principal, que no tiene miedo a la muerte. Pero mientras viva, dice, tiene que seguir con su práctica, sea o no sea zen, porque tiene muchas imperfecciones."

La motivación de la práctica, en ese caso, no tiene nada que ver con las imperfecciones de cada cual, sino, en palabras de Dôgen, con: "...ser concretado por todas las cosas es dejar caer el cuerpo y mente de sí mismo y de los demás. Hay un rastro de la realización que no puede ser aferrado. Expresamos, a cada instante, este inaferrable rastro de realización".


Y, por supuesto, se trata de una práctica zen, de una práctica budista.



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Daido
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Re: El zazen de Dōgen (Shikantaza y pensar en el no pensar)

Mensaje por Daido »

Hay un rastro de la realización que no puede ser aferrado. Expresamos, a cada instante, este inaferrable rastro de realización".
No hay que aferrarse a la realización, efectivamente, pero hay que abrirse a ella y vivir desde ella. Que es lo que Dogen, mas o menos dice.
Carlos
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Re: El zazen de Dōgen (Shikantaza y pensar en el no pensar)

Mensaje por Carlos »

Hola @Daido,


Daido escribió: "No hay que aferrarse a la realización, efectivamente, pero hay que abrirse a ella y vivir desde ella. Que es lo que Dogen, mas o menos dice."

Más bien se trata de lo que se deduce de esto, llevado a la práctica, en nuestras vidas; es decir, lo que dice Dôgen en esa frase del párrafo que empieza con: "Estudiarse a sí mismo es olvidarse de uno mismo..." y que termina con la frase sobre el rastro inasible de la realización, es que soltar, la práctica es algo que hay que hacer a cada instante, siempre avanzando, siempre soltando, y lo que se suelta son dos extremos de una misma cuerda, aquello que creemos que es la realización en un momento dado y lo que creemos que somos "nosotros mismos". Para que haya un soltar auténtico, para que la práctica fluya y avance, tiene que haber un soltar de ambos extremos, si no, lo que tenemos es un aferrar de una cosa o la otra, quedándose así nuestra práctica estancada.



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Roberto
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Re: El zazen de Dōgen (Shikantaza y pensar en el no pensar)

Mensaje por Roberto »

En otro hilo el forero @Daido viene a equiparar el "abrir la mano del pensamiento" con una terrible patología neurológica presentada en un documental sobre el caso de una persona que es solo capaz de recordad 7 segundos, afirmando como conclusión que "la idea de abrir la mano del pensamiento es inútil".

Esta expresión, "abrir la mano del pensamiento" fue acuñada por Kosho Uchiyama, un importante practicante zen de la línea de Dōgen del siglo XX. Esta utilización de la expresión de Uchiyama lo que muestra es que o a Uchiyama no se lo ha leído, o que se ha leído tergiversándolo y sin entender nada de la propuesta de Uchiyama, y también que se desconoce en la práctica el modo de meditación budista que conocemos como zazen, o en los término de Dōgen, también como shikantaza.

Abrir la mano del pensamiento no solo quiere decir dejar ir los pensamientos, sino también acogerlos, como sucede con una mano abierta, en la cual puede posarse cualquier cosa (un pensamiento) pero al mismo tiempo este pensamiento no es "aferrado", no es retenido por nuestro deseo, o en términos del Budismo clásico, por los tres venenos: el anhelo, el odio o rechazo, y la ignorancia.

Uchiyama, cuando acuña esta expresión, se está refiriendo al zazen sentado, al zazen formal; pero, como es evidente, quién practica zazen no solo practica zazen, practica zazen al interior de una vida, que está compuesta por muchas otras cosas además de zazen; aunque sea zazen la referencia maestra, el eje que orienta esta vida. Es como la rueda del Dharma, cuyo eje está vacío, pero que alrededor de ese eje, está compuesta por ocho radios, por lo que comúnmente se llama el óctuple sendero.

Uchiyama, además de acuñar la expresión "abrir la mano del pensamiento" (es decir una mano que no aferra, sino que recibe sin cerrarse, alrededor de una cosa-pensamiento, e intentar retener a toda costa lo que se ha posado en ella), tiene otras expresiones igualmente importante, dice por ejemplo: "Detrás de zazen, debe de estar el Buddhadharma, y detrás de este nuestra vida".

Esto no quiere decir que durante zazen debamos de estar pensando en las enseñanzas de Buddha (el Buddhadharma), ni tampoco en nuestros asuntos cotidianos; cuando hacemos zazen, hacemos zazen y basta. sin embargo, si en nuestra vida cotidiana perdemos la orientación del Buddhadharma, aquel zazen será esteril, no será un zazen verdadero, no será refugio, sino un bunker que oponemos y separamos de nuestra vida.

Uchiyama y Dogen sintetizan el Buddhadharma de una forma muy simple y directa. Pero para ello no hemos de fijarnos tan solo en aquello que dicen sobre el zazen sentado, sino también en las "Instrucciones al cocinero", texto de Dōgen, que modernamente Uchiyama comentará, y que es el paradigma de la actitud que hemos de tener en las actividades que componen nuestra vida cotidiana. En resumen, durante nuestra vida cotidiana hemos de procurar mantener las tres mentes, que son la "mente grande", la "mente de los padres, o mente que cuida" y la "mente alegre".

Shoaku Okumura, un discípulo de Uchiyama, dice sobre estas "Tres mentes", sin las cuales, como dije antes, la práctica de zazen sería limitada, o incluso esteril:
Kishin, (喜心), el espíritu alegre, es por supuesto lo contrario de la cólera y cuando estamos llenos de alegría no tenemos necesidad de la mente alegre. Tenemos necesidad solamente cuando nuestra vida no es agradable. Cuando nuestra vida es agradable podemos simplemente estar contentos y no tenemos necesidad de la mente alegre, pero tenemos necesidad de percibir la alegría cuando nos encontramos en una situación difícil. La alegría, cuando tenemos dificultades, viene de los más profundo de nuestro corazón, de la percepción de que vivimos con todos los seres y no estamos separados. La mente alegre es muy importante y preciosa, es una joya.

La mente paternal o roshin, (親心) en japones (otra traducción podría ser mente madura), es la mente de los padres. Un padre puede experimentar la alegría ocupándose de los otros, de los hijos. Al contrario los niños experimentan bienestar solamente cuando se ocupan de ellos. Aquí está la diferencia entre mente paternal y mente infantil. La mente de una persona madura puede igualmente encontrar la alegría en ofrecer, en ocuparse de lo que es necesario hacer, en lugar de pedir que se ocupen de él. Y esto es, pienso, lo contrario de la avidez; ofrecer, ocuparse de los otros.

La mente magnánima, daishin, (大心), según Dôgen Zenji, es la mente de los grandes océanos y de las grandes montañas. Los océanos y las montañas son imperturbables, no pueden ser alterados. Las montañas permiten a todo tipo de plantas y de animales estar aquí, y son su sostén sin discriminación alguna. Los océanos aceptan todos los tipos de agua de todos los tipos de ríos, sin juicio, sin resistencia, y hacen un único océano sin separación ninguna. Esto es la sabiduría más allá de la discriminación. La sabiduría es un remedio para la ignorancia. Así, pienso que en mi práctica estas tres mentes son la manera en la que zazen funciona en la vida cotidiana.
Esto, dicho de una manera más sintética sería ver el origen codependiente con los ojos claros, no contaminados por los tres venenos. Este "ver" se manifiesta de dos maneras: la sabiduría, es decir el ver la insubstancialidad de todas las cosas, y la compasión, es decir, aunque sepamos que las cosas son insubstanciales, incluidos nosotros mismos, actuamos hacia ellas como si no lo fueran sin dejarnos llevar por nuestro deseo egocentrico que separa el mundo en yo y las cosas.

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Última edición por Roberto el 27 Jun 2024 09:45, editado 1 vez en total.
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Daru el tuerto
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Re: El zazen de Dōgen (Shikantaza y pensar en el no pensar)

Mensaje por Daru el tuerto »

>En otro hilo el forero @tao.te.kat viene a equiparar el "abrir la mano del pensamiento"

Te equivocas de persona, no era yo, Saludos.
Roberto
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Re: El zazen de Dōgen (Shikantaza y pensar en el no pensar)

Mensaje por Roberto »

tao.te.kat escribió: 27 Jun 2024 07:14 >En otro hilo el forero @tao.te.kat viene a equiparar el "abrir la mano del pensamiento"

Te equivocas de persona, no era yo, Saludos.
Es cierto, disculpa, era Daido, es que a veces os confundo.

ada123123 ada123123 ada123123

PD. Ya lo he corregido
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