Zazenshin (La aguja de la meditación sentada). Dogen

[Daru el tuerto]

Clyde que es practicante Soto en USA comenta:

Matylda, Meido y otros han planteado un tema que toca uno de mis "peeves favoritos": que los maestros zen, y esto es especialmente cierto en la tradición Soto, están en el armario acerca de su realización (sustituya cualquier término en inglés con el que se sienta más cómodo por "ver la verdadera naturaleza de uno").

Es hora de que los maestros zen digan abiertamente si han tenido una experiencia/percepción genuina de su verdadera naturaleza. O no. Es mi opinión que esta falsa humildad y timidez es un perjuicio para el Dharma y la Sangha, y para la tradición Zen.

Hay algunos maestros de Zen que han hablado públicamente sobre su kensho/satori, incluidos Meido (Rinzai) y Guo Gu (Chan), pero una discusión más abierta y honesta de los maestros y estudiantes de Zen con respecto a la realización sería controvertida, pero revitalizadora.

[Adán]

Es hora de que los maestros zen digan abiertamente si han tenido una experiencia/percepción genuina de su verdadera naturaleza. O no. Es mi opinión que esta falsa humildad y timidez es un perjuicio para el Dharma y la Sangha, y para la tradición Zen.

Mi opinión sobre esto es que una persona realmente realizada no sólo no tiene necesidad de manifestarlo, sino que sabe lo inútil y perjudicial de fomentar que se haga, porque las falsas realizaciones son muchas, y las verdaderas muy pocas. Es muy fácil creerse iluminado, y muy peligroso que otros lo crean.

[Carlos]

Dado que la conversación en Dharmawheel, en el hilo American Soto Zen, gira, principalmente, en torno a "satori sí/satori no" o el satori como condición suficiente de autenticidad en el Budismo Zen y, de querer participar y conversar con los citados foreros (Matylda, Meido, Clyde, etc) hay que hacerlo en dicho foro y en inglés, cabe preguntar:

@tao.te.kat , como participante en un foro budista, ¿piensas que el satori es condición necesaria para hablar de autenticidad en el Budismo Zen?

[Daru el tuerto]

Dado que la conversación en Dharmawheel, en el hilo American Soto Zen, gira, principalmente, en torno a "satori sí/satori no" o el satori como condición suficiente de autenticidad en el Budismo Zen y, de querer participar y conversar con los citados foreros (Matylda, Meido, Clyde, etc) hay que hacerlo en dicho foro y en inglés, cabe preguntar:

@tao.te.kat , como participante en un foro budista, ¿piensas que el satori es condición necesaria para hablar de autenticidad en el Budismo Zen?

Pienso que reconocer la naturaleza de la mente completamente es imprescindible para toda forma de liberación Mahayana.

Con la excepción quizá de la Tierra Pura por ser "de otro poder". Incluso en el Tantrismo toda la parafernalia es para facilitar eso (ellos lo llaman reconocer la luz clara y claridad, etc...) y etapas posteriores.

Y lo expreso así por diversas razones:

1. El concepto de satori está sujeto a muchas interpretaciones como el que considera que es iluminación total. Por tanto lo eludo. Kensho es renocer la naturaleza y es un nombre muy alineado con lo que ocurre en las otras doctrinas.

2. No creo que cada doctrina tenga sus realizaciones diferentes, no hay dos naturalezas de la mente o tres o cuatro. Se realiza lo mismo con otras palabras. Vamos que solamente es diferente cuando lo cuentas (verdad relativa del zen).

3. No sé si ese reconocimiento ha de ser siempre súbito como en los kenshos o puede ser gradual. Por tanto el evento en sí podría ser opcional, el reconocimiento no. Hay que reconocer Anatta (así lo dicen también las fuentes clásicas, como en el Sotapanna o en el 1er bhumi, son versiones coherentes de lo mismo)

4. No entiendo de "autenticidades" y no creo que sea la forma de encararlo. El Budhadharma libera, por tanto lo que valida una doctrina o maestro es si esta libera. No sé si por autentico entendías eso. Si no, por autentico que fuera es un trasto dhármico inútil.

5. Como decía Dogen: no hay Zen, hay Budhadharma. Y algunos métodos algo diferentes (pero no tanto) como el Zen, el Mahamudra, Dzogchen y muchos más... por tanto no lo limito al zen y no está limitado al zen. El exclusivismo Zen en algunos aspectos, solo me parece una mancha de orgullo. No es tan especial, ni mucho menos, cuando se abren las miras y se estudían otras doctrinas se ve claro, de hecho es algo primitivo y tosco comparado con Mahamudra, por ejemplo. Más retorcido o crítptico, quizá. Más minimalista también.

6. Por aclararlo por si hay dudas, el Kensho no es condición suficiente para la liberación ni te convierte en Buddha. Es una forma de entrada en la corriente usada en Zen, Mahamudra y Dzogchen (bajo nombres casi iguales, además). O 1er bhumi si quieres. Es el segundo rango de Tozan para los que gustan de ese modelo. Por eso básicamente ese rango habla de verse con claridad en el espejo.

7. Pero reitero, sin la visión vipassana clara de la naturaleza de la mente no hay (si seguimos el modelo Tibetano) ni el inicio del camino meditativo. Por tanto va primero, por eso el camino del ver va primero. No ya ninguna forma de iluminación o perfección.

Disculpa si me he extendido.

Un abrazo

[Daru el tuerto]

>Mi opinión sobre esto es que una persona realmente realizada no sólo no tiene necesidad de manifestarlo, sino que sabe lo inútil y

>perjudicial de fomentar que se haga, porque las falsas realizaciones son muchas, y las verdaderas muy pocas. Es muy fácil creerse

>iluminado, y muy peligroso que otros lo crean.

Es asunto delicado, el problema es que cuando se ha perdido la confianza en que la transmisión del dharma entre maestros Zen sea real necesitarás eso para recuperarla. Y se ha perdido en muchos casos, esa confianza. De hecho hoy día ya se da por hecho como seguro que los maestros no reciben una transmisión del dharma efectiva.

Así que es muy probable que sean ciegos guiando a ciegos. ¿Cómo tratar con eso?

Respecto a que sea perjudicial e inútil puede ser, pero quizá habrá casos en que no, lo veo especialmente posible en privado, de persona a persona, no en público. Eso parece más positivo para ambas partes.

En todo caso, entre ni preguntar (y no saber) y preguntar pero tener dudas sobre la respuesta, como dices por poder ser ilusoria, yo me quedo con preguntar y luego meditar sobre ello con criterio. No veo el sentido de no preguntar.

De hecho en el Zen clásico eran típicos los combates del dharma en el que un candidato a discípulo era puesto a prueba, pero casi más importante el maestro también era puesto a prueba por el discípulo, lo cual me parece muy sensato y razonable. Hay muchas anécdotas zen al respecto. Es decir que no tiene que ser una pregunta ni respuesta directa, depende de la habilidad de cada uno.

Lo terrible es asumir (y se asume) que esos maestros no tiene ninguna realización real del Dharma y que eso está bien.

Meido es Meido Moore, creo, por si tenéis interés. Tiene libros publicados y tal.

Matylda no se quién es aunque intuyo que sabe bastante de lo que habla.

[Carlos]

Hola @tao.te.kat,

La cuestión sobre la naturaleza de la mente y el kensho, pienso que, de alguna forma es un arma de doble filo que si bien, usado de manera adecuada puede ser útil para mantenernos recorriendo el camino a cada instante, usado de manera poco conveniente, nos aparta totalmente del camino, dando vueltas sobre nosotros mismos, como el icónico e hilarante perro que da vueltas tras su propia cola, que nunca va a alcanzar. Es, dicho con otras palabras, la misma prevención que podemos encontrar en los sutta con el símil de la serpiente: cogida por el lado correcto, será totalmente inocua para nosotros, no correremos peligro y estaremos a salvo; pero si la cogemos por el lado equivocado, indudablemente, nos inoculará su veneno, poniéndonos en peligro.

No hay nada en el Budismo -y, por lo tanto, en el Zen- que pueda considerarse como absoluto, eterno y, además, con una existencia autónoma, de ser así, tanto anatman como anitya, no tendrían sentido, estaríamos creyendo - o presuponiendo - que tanto el camino como los medios para transitarlo nos "llevan a una meta" que niega intrínseca y completamente tanto el propio camino como el "modus operandi" que se nos propone.

Creo, en este sentido, que cuando en el Budismo se nos habla de nirvana, budeidad, naturaleza de la mente, etc, hay que saber entenderlos de manera alusiva, que apuntan más allá de lo que las palabras pueden decir, dado que la vía de Budda es tal en la medida en la que así la recorremos en nuestras vidas, cada uno de nosotros, a cada instante; una meta, por lo tanto, que no puede estar en otro sitio que en el propio camino, siempre y cuando este sea tal.

En este mismo sentido, y como se decía en el primer párrafo, ocurriría lo mismo con las etapas, los grados, las escalas, etc. Utilizados prudentemente pueden ser un upaya conveniente para el practicante, pero usados incorrectamente, son una extensión espiritual de nuestra tendencia de catalogar, separar, etiquetar, en definitiva, de discriminar, del tipo: este está en el 2o bhumi, aquel está en el 3er rango de Tozan, aquella es una sotapanna, etc, o, peor aún: Fulanito se las da de estar en el 7o cuadro del boyero y no pasa ni del 2o, Menganita sí que sabe de lo que se habla que está en el 9o cuadro del boyero...y así.

[Daru el tuerto]

Malcolm Smith un conocido estudioso Dzogchen y traductor hace un spin-off:

Los temas que planteas, Clyde, no están solo en el Zen. Los problemas que planteas son endémicos en el budismo occidental. ¿Por qué? En general, si te tomas a la ligera, en Asia todos pensarán que tal vez escondes algo profundo. En Estados Unidos, y en menor medida en Europa, si no proclamas en voz alta quién eres, expones tus logros y calificaciones, si le dices a la gente que realmente no tienes ninguna cualidad, los occidentales, especialmente los estadounidenses, te creerán y seguirán adelante. Hay un dicho en el Tíbet. , "Un balde vacío hace más ruido".

Es realmente fácil hablar sobre el azúcar a alguien que no lo ha probado. Puedes usar todo tipo de palabras. Sin embargo, ninguna de ellas le permitirá a la persona tener una idea de cómo sabe. Y peor aún, las personas pueden usar estas palabras para engañar a aquellos que nunca han probado el azúcar (incluidos ellos mismos) haciéndoles creer que la persona que describe el azúcar (que nunca han probado) en realidad ha probado el azúcar, vendiendo sustitutos del azúcar, como el sacárido y el aspartamo.

Los estudiantes ordinarios que nunca han probado el azúcar nunca podrán saber quién ha probado el azúcar solo porque un maestro con un nombre proclama en todas partes: "¡He probado el azúcar!" anunciando sus retiros y seminarios a la audiencia de Tricyle/Lion's Roar/Patreon/Wisdom/Shambhala. No hay garantía de que esa persona que anuncia alguna marca de azúcar realmente haya probado el azúcar que está vendiendo, incluso cuando afirma que otra persona firmó su licencia de ventas. kens ho, satori, rig pa, no es algo que uno pueda discutir con éxito con personas que no tienen esa experiencia.Si uno no es un maestro, tampoco debería intentarlo.

Las personas que han tenido esa experiencia reconocen que tratar de transmitir esta experiencia en palabras está lleno de peligros, que puede ser engañoso. Meido menciona esto en su breve discurso sobre el kensho, ofreciendo un descargo de responsabilidad a quienes escuchan, al decir que es más fácil decir qué no es el kensho que qué es:

https://www.patreon.com/posts/about-kensho-46557679

Todo lo que puedo decir es que aquellos que han probado el azúcar pueden identificar a los que no han probado el azúcar por cómo estos últimos se lo describen a los primeros. Sin embargo, cuando dos personas que han probado el azúcar se juntan, en realidad no necesitan decir mucho para reconocerse.

Por ejemplo, en la tradición tibetana Dzogchen, tradicionalmente se mantiene muy en secreto. ¿Por qué? No por seguridad nacional, no porque sea un secreto comercial, y no porque esté reservado para un grado especial de élite de practicantes. Dzogchen se ha mantenido en secreto porque, al igual que el Zen, no se puede realizar a través del análisis intelectual: es experimental de principio a fin. Y es muy fácil ver en las discusiones quién tiene alguna comprensión de las enseñanzas Dzogchen y quién no. s, y lo mismo se aplica a Zen/'Chan, Mahāmudra, etc. Pueden engañar a las personas con linajes, títulos, estatus, certificaciones y grandes renovaciones.

Tampoco hay garantía de que una persona que ha probado azúcar vaya a ser alguien que nos guste, alguien con quien podamos relacionarnos, alguien que nos haga sentir cómodos y nos alivie el estrés, es muy probable que al contrario, esa persona nos haga sentir muy incómodos en la mesa, y nos cueste mucho relacionarnos con esa persona, ¿por qué?, porque el trabajo de esa persona es mostrarnos nuestro propio estado, y así como todo el mundo odia el sonido de su propia voz, mirar nuestro propio estado no es cómodo.

A veces, los estudiantes sienten que cuando un maestro hace todo lo posible para que se sientan incómodos, actúa de manera extraña, etc., esto es "loca sabiduría". Hay muchos supuestos maestros que se esconden detrás de un comportamiento poco convencional porque no se dan cuenta de nada. Todo esto es solo un asunto de Dharma, y ​​hacer que los estudiantes se sientan desequilibrados, inseguros y con miedo es a menudo la mejor manera de iluminarlos.

Pero un verdadero maestro que nos está haciendo sentir incómodos, fuera de nuestra zona, no necesita hacer nada obviamente escandaloso, todo lo que necesita hacer es seguir diciéndonos: "Eso no es azúcar", "No, eso tampoco es azúcar", hasta que descubramos a qué sabe realmente el azúcar. A veces, ayudarnos a probar el azúcar se siente muy extremo, nos hace tener dudas sobre lo que estamos haciendo.

Entonces, finalmente, supongamos que alguien tiene satori, kensho, descubre rigpa, identifica la naturaleza de la mente. ¿Y qué? Este es el comienzo del camino real. Ahora tienen algo con lo que trabajar además de la confusión. Si no tienen un maestro calificado, alguien que realmente ha probado el azúcar, entonces nunca sabrán si han probado el azúcar o, en cambio, la sacarina o el aspartamo. es una calle de doble sentido.

El maestro tiene que confiar en el estudiante, de lo contrario, es posible que no se sienta cómodo si el estudiante es solo una especie de adicto al dharma, vaya a este maestro y ese maestro, este maestro y la tradición, persiguiendo conceptos y no gnosis. Entonces, en este caso, es posible que el maestro no se abra de inmediato, muestre su mano como alguien que realmente ha estado probando azúcar durante algún tiempo. Mira, no es suficiente probar azúcar una vez. Uno tiene que asegurarse. También tiene que probar azúcar contra sustitutos de azúcar para estar seguro.

[Roberto]

Dejando de lado qué se entienda por realización o, dicho de otra forma, actualización de la propia naturaleza verdadera (qué no es entendida de la misma forma por todos). Lo que aquí se discute creo que tiene que ver con dos concepciones distintas de qué quiere decir el Budismo, es decir, la vía de la liberación del malestar inherente a la existencia humana propuesta por el Buddha.

¿El Budismo consistiría en un camino de vida, abierto a todos en la medida que que estemos dispuestos a armonizar nuestro paso con él, o el Budismo es una propuesta elitista, cuya fruición está reservada a unos pocos elegidos con capacidades fuera de lo común y en el que lo único importante serían el logro presunto de singulares hitos?

El Budismo tiene, afortunadamente, muchos caminos por los que es posible avanzar en el vía de la liberación del sufrimiento. Algunas personas tienen la necesidad de “experimentar” grandes acontecimientos interiores para proseguir en ese camino. El kensho, para estas personas, puede resultar necesario para seguir andando (aunque en otros casos sirve para todo lo contrario, para detener el proceso y cristalizarlo en ese punto; especialmente en el caso de practicantes más o menos solitarios e individualistas, bastante comunes en Occidente), en otras vías esas epifanías no se propugnan como necesarias: por ejemplo en el Theravada no se le presta atención, al igual que en la mayoría de los Budismos extremo-orientales, incluido el Budismo zen. No confundamos la literatura espiritual, que tiene una función que no es descriptiva, con la realidad de una vía que es posible recorrer por cualquier mortal que lo desee; el Budismo o es un deporte de élite, en el que solo los que se suben al podio son budistas.

Hay una parábola en el capítulo VII del Sutra del Loto, que sirve para ilustrar en parte a este tipo de practicantes necesitados de epifanías en su recorrido, es la parabola de la ciudad mágica en la cual un guía conduce un numeroso grupo de personas a la Isla de las Joyas a través de una selva intricada y llena de dificultades:

«Monjes, debéis comprender esto. El Que Así Llega escruta hasta lo más profundo la naturaleza de los seres vivos y por eso emplea medios hábiles. Sabe que la mente de los seres se deleita con doctrinas insignificantes y se apega hondamente a los cinco deseos. Y como son así, cuando él expone el nirvana lo hace de tal forma que las personas puedan creer en él y aceptarlo fácilmente.

Suponed que hay un bosque intrincado y dificultoso que está siendo recorrido por un numeroso grupo de personas guiado por un guía de brillante sabiduría y de aguda comprensión. Atemorizadas y exhasuta, el numeroso grupo de personas dice: “Maestro, guía, líder, estamos fatigados, estamos cansados, con miedo, ansiosos y exhaustos. Volvamos atrás, este inaccesible bosque es demasiado largo”.

Pero el guía, hábil en los medios, piensa para sí: “¡Es una lastima que estos infelices no alcancen la gran Isla de las Joyas!” Por compasión hacia ellos utiliza entonces la habilidad en los medios salvíficos. En el corazón del bosque hace aparecer una ciudad fantasma.

Aquellos, llenos de asombro, de sorpresa, maravillados dicen; “Estamos fuera de esa intrincada jungla; aquí hemos obtenido el nirvana y nos quedaremos”. A continuación, sabiendo que habían descansado, el guía hace desaparecer la ciudad mágica y les dice: “Venid señores, la gran Isla de las Joyas está cerca. Yo he hecho aparecer esta ciudad para que reposarais un poco»

Quién necesite de una ciudad fantasma para proseguir el camino, el Budismo tiene entre sus medios hábiles (upaya) la posibilidad de ofrecérsela; esperemos que en este caso exista aquel guía hábil en los medios que la haga desaparecer, y le recuerde que ese no es el final del camino, el cual dura hasta el último aliento. En otros casos esa ciudad fantasma no es necesaria, pues se sabe que el caminar mismo es la Isla de las Joyas, el lugar en el cual reposar andando.

[Daru el tuerto]

Otra aportación interesante con la que estoy parcialmente de acuerdo, intuyo personas en esa situación (que tampoco es nada malo):

en mi opinión en Zen y hablando con algunos amigos Zen, la razón por la que muchos no creen en Kensho es porque realmente no creen en la iluminación, la liberación, la gnosis o cualquier palabra que prefieras.

Por lo tanto, es una cuestión similar a muchos otros "budismos occidentales" autodenominados que asumen el materialismo doctrinal como un telón de fondo filosófico. Si una persona actúa con este punto de vista, por definición, el logro más alto para ellos es simplemente una especie de bienestar óptimo. La liberación del samsara no importa porque no hay samsara.

ALGUNOS PRACTICANTES hablarán doblemente de este punto diciendo "AH, JA, pero Samsara y Nirvana son uno", ETC., pero una persona que implícitamente es solo física no tiene ningún uso para la liberación espiritual. Realmente no importa, es solo fantasía.

He tenido amigos zen que hablan exactamente de esta manera, si mi experiencia es indicativa de algún tipo de tendencia, no es de extrañar que no reconozcan a Kensho, no reconozcan los principios básicos del budismo en general, y estén meditando principalmente para bienestar mundano.

En realidad, no hay nada de malo en hacer eso, pero si la vista de una persona solo va allí, Kensho, ver la naturaleza de uno, etc. no entra... ya se sabe que la naturaleza de uno es simplemente materia, y piensan que la conciencia proviene de la materia, así que …realmente no hay nada que hacer sino ser una versión Zen de un hedonista ético

Estoy familiarizado con personas que citan o citan incorrectamente a Dogen para reforzar tales opiniones, pero para mí la idea de que son posiciones doctrinales siempre me pareció un poco débil, cuando el origen parece ser un condicionamiento cultural de cierto tipo.

===

Y añado yo de mi cosecha que los cristianos-zen deben estar en un caso parecido, si creen en Dios todo esto no tiene demasiado sentido, ciertamente. Por cierto que en USA ese tema del cristianismo-zen no parece que exista demasiado, nunca se cita en el foro y aquí sale a menudo. Entiendo que el protestantismo-zen no ha cuajado por ahora.

[Roberto]

Volviendo a la unidad entre práctica y realización en Dogen.

En relación a esto Dogen lo que Dogen está haciendo es criticar, o si se quiere darle la vuelta, a la concepción tradicional de la "iluminación original, o intrinseca" (en jap.: hongaku 本覚) tal como esta era expuesta en la escuela Tendai, en la que se formó en un principio. De ahí la pregunta que, se dice puso en marcha su búsqueda y le llevó a China: ¿Por qué, si originalmente somos ya realidad auténtica (estamos iluminados), hemos de practicar arduamente?

Aquí la cuestión es cómo concebimos esa "realidad auténtica", como un ente abstracto, fijo y permanente (es decir, de manera no budista; metafísica), o como aquello que es verdaderamente la realidad, cuando no la miramos movidos por nuestro deseo de aferrar o de rechazar, es decir cuando no la "pensamos" diferenciando yo/no-yo; es decir un sucederse de relaciones cambiantes e interrelocionadas. Siendo la realidad cambiante, y siendo el único tiempo real este mismo instante, el despertar a la realidad simplemente tiene que ser actualizado a cada instante; no hay un despertar que sirva para siempre, despertar es despertar a cada instante a la realidad que llega nueva, en este mismo instante.

Cuando ese despertar se da no es necesario siquiera que uno se diga a sí mismo "estoy despertado, soy buddha"; decírselo sería más bien un obstáculo, pues interpondría nuestra concepción del "ver la realidad sin contaminaciones" con ese mismo estar viéndola. En el Zazenshin, que da pie a este hilo, Dogen dice (los comentarios aclaratorios entre corchetes son mios):

El asunto [es decir la Vía, la realización, el despertar o como se le quiera llamar], de forma manifiesta, es que hay un buddha en accion que no espera [es decir, que no practica "pretendiendo", como señala en otras partes del mismo texto] convertirse en un buddha.Puesto que el buddha en acción está absolutamente más allá de convertirse en un buddha [es decir, no fantasea sobre el futuro movido por su deseo fantasioso, se ocupa solo de lo que tiene ante sí, sin entretenerse en pensamientos inutiles], el universo se realiza [eso es el despertar; como dice el S. del Diamante, es no discriminar arbitraria y egocentrádamente]. El cuerpo del buddha está absolutamente más allá de convertirse en un buddha, pero cuando las redes y las jaulas se rompen [es decir la propia prisión que constituimos con nuestros pensamientos limitados y limitantes] el buddha sentado no obstaculiza el convertirse en un buddha en absoluto

No es tanto que Dogen niegue la realidad inherente de la verdadera naturaleza, que está siempre ahí, si bien vuelta opaca por las contaminaciones (en terminología clásica, los tres venenos: codicia, odio e ignorancia), lo que dice es que si esta realidad inherente no es actualizada por la práctica es como si no existiese en absoluto. Por ello la realización, más que la consecución de un logro, es el abandono de cuerpo y espíritu (en tanto que anclas de la discriminación entre "yo" y las cosas entendidas como objetos de mi deseo), es no obstaculizar la realidad de la que soy parte, que me constituye. Eso es necesario vivirlo y actualizarlo, no pensarlo ni atribuírselo a mi pequeño yo o eventualmente al los pequeños yo con los que nos encontremos.

En otro texto, en el Bendowa, Dogen, recordando un conocido diálogo entre Nangaku Ejō y el sexto patriarca, nos dice:

Es importante tener presente que, como dice el antiguo maestro Nangaku Ejō, no es que no exista resultado y efecto de la práctica, es que no debemos contaminarlas considerándolas separadas en términos conceptuales. Por otra parte, solo después de haber comprendido bien la enseñanza de Śākyamuni, es posible practicar por primera vez.

Por tanto, cada uno de nosotros, tal como es, vive ya plenamente toda la realidad fundamental del ser, pero, ¿cómo manifestar este esplendor? He ahí en qué consiste la práctica.

Y poco después, en el mismo texto, añade:

Estudiar la vía de Buda es estudiarse a sí mismo.
Estudiarse a sí mismo es olvidarse de sí mismo.
Olvidarse de sí mismo es ser certificado por todas las existencias.
Ser certificado por todas las existencias es abandonar cuerpo y mente, el propio cuerpo y mente y el de los demás.
Es hacer desaparecer toda huella de despertar y hacer aparecer constantemente este despertar sin huella.