Mente Zen, Mente de Principiante

[Daido]

"La actividad de la mente consiste en ampliarse ella misma merced a variadas experiencias. En cierto sentido, lo que se experimenta continuamente es siempre fresco y nuevo, pero, en otro sentido, no es mas que un despliegue continuo o repetitivo de la gran mente, la cual es una. Por ejemplo, cuando se come algo bueno en el desayuno, suele decirse "esto es bueno". "Bueno" sugiere comparacion con algo que se ha experimentado en algun momento hace algun tiempo, aunque es posible que no se recuerde cuando. Con la gran mente aceptamos cada una de nuestras experiencias; por ejemplo, reconocemos como nuestro, el rostro que vemos al mirarnos en el espejo. En nosotros no hay temor de perder esta mente. No hay lugar alguno adonde ir o de donde venir. No tememos la muerte, ni sufrimiento de la vejez o la enfermedad. Disfrutamos de todos los aspectos de la vida como un despliegue de la gran mente y no nos interesa sentir ninguna alegria excesiva. De modo que conservamos una serenidad imperturbable, la cual es la serenidad imperturbable de la gran mente que es la que se necesita para practicar el zazen.

[Daido]

Mi comentario:

Todos nuestros pensamientos son más de lo mismo, pero también son siempre algo nuevo y distinto. Esta paradoja se comprueba cada vez que entramos en las profundidades del zazen. Lleva tiempo llegar a experimentarlo. Al principio, todo es dolor de piernas, incomodidad y cansancio. Ese espejismo es tan fuerte, que podemos perdernos en él durante años y años. Muchas personas, que buscan la tranquilidad en el silencio, se dan cuenta de que nunca hay silencio dentro de la mente y se esfuerzan por hacer el silencio, cosa que no sirve de nada. Se repiten constantemente, "abrir la mano del pesamiento, una y mil veces", sin darse cuenta de que eso es solo un pensamiento más.

Los principiantes pasan (pasamos) mucho tiempo utilizando trucos que no funcionan nunca. No solo ese, sino otros muchos. Imaginamos los pensamientos viniendo de fuera como un toro que sale del toril. Entonces, pensamos que lo toreamos y el toro se va por otra puerta. Pero entonces viene otro. Y luego otro, y otro, y otro... Nunca dejan de venir y nos cansamos y nos dejamos atropellar por todos los que entran sin descanso, y se nos va el santo al cielo. Hasta que de pronto nos acordamos: Abrir la mano del pensamiento, una y mil veces . Y, vuelta a empezar. Y, así, sentada tras sentada, día tras día, año tras año... Esto es la pequeña mente.

Con la gran mente aceptamos cada una de nuestras experiencias. Es distinto cuando dejamos que todo pase sin poner en ello ningún deseo de que no pase. Ningún impedimento. Los pensamientos vienen y no hacemos nada para dejarlos pasar. No abrimos la mano del pensamiento, una y mil veces. No hay mano, que abrir, ni pensamiento que dejar ir, porque el pensamiento no viene ni se va. Está siempre ahi, meciendose en la superficie, a veces con más fuerza, otras menos. Somos conscientes, pero no hacemos nada. Dejamos que los pensamientos se queden, y entonces no se quedan. O, se quedan, pero no molestan. Son olas en la superficie y nada más. Nos hacemos amigos de las olas en vez de luchar inutilmente ontra ellas.

No hay lugar alguno adonde ir o de donde venir. No lo hay, en efecto, porque solo hay un lugar: Este. no hay que escapar de las olas, yendo al lugar donde no hay olas. En el lugar donde están las olas (este lugar) no hay olas. Es una aparente contradicción, porque desde la pequeña mente no se concibe una cosa así. Hasta que no se deja atrás la pequeña mente, todo parece un movimiento incesante de olas mentales. Pero, sin razón aparente, un día se entra en la profundidad, y el oleaje deja de ser una molestia. ¡No había necesidad de abrir la mano del pesamiento, una y mil veces! Solo había que abrirse a la gran mente.

Entonces se ve que no hay lugar alguno adonde ir o de donde venir. No tememos la muerte, ni sufrimiento de la vejez o la enfermedad. Disfrutamos de todos los aspectos de la vida como un despliegue de la gran mente y no nos interesa sentir ninguna alegria excesiva. Pero no es nada especial. Ni tampoco es algo que viene de una vez por todas. Más bien es un estado de consciencia que viene y se va. No es nada místico, ni una experiencia grandiosa. Es algo que va viniendo cada vez con mayor asiduidad, hasta que con el tiempo nos damos cuenta de que es algo que nos acompaña de un modo habitual, sin que sea nada especial. Y, así, un día nos percatamos de queno hay lugar alguno adonde ir o de donde venir. No tememos la muerte, ni sufrimiento de la vejez o la enfermedad.

Empezamos a practicar zazen hace muchos años, y el cambio ha sido tan gradual que no nos hemos dado cuenta de que haya sucedido. No podemos comparar, a menos que hagamos un esfuerzo por recordar lo que pasaba hace 40 años, y ver que era muy distinto a lo que pasa ahora. Pero son cambios imperceptibles, día a día. De hecho, no parece cambio alguno, de modo que puede que creamos que no ha habido ninguno. No es como la experiencia del kensho, con un koan. Es muy distinto, y no hace falta que ocurra el kensho para que ocurra esto. De modo que conservamos una serenidad imperturbable, la cual es la serenidad imperturbable de la gran mente que es la que se necesita para practicar el zazen.. Pero no es nada místico, como ya he dicho, ni tenemos la sensación de que haya ocurrido nada.

[Carlos]

Hola @Daido,

"...Y, así, un día nos percatamos de queno hay lugar alguno adonde ir o de donde venir. No tememos la muerte, ni sufrimiento de la vejez o la enfermedad..."

NO. No nos percatamos "de nada", precisamente porque no hay ningún lugar adonde ir. Porque si no hay, verdaderamente, lugar adonde ir...¿Cómo puede hablarse, entonces, de "haber conquistado a la muerte"? ¿Quién es el que ha conquistado a la muerte?

"Los principiantes pasan (pasamos) mucho tiempo utilizando trucos que no funcionan nunca. No solo ese, sino otros muchos. Imaginamos los pensamientos viniendo de fuera como un toro que sale del toril. Entonces, pensamos que lo toreamos y el toro se va por otra puerta. Pero entonces viene otro. Y luego otro, y otro, y otro... Nunca dejan de venir y nos cansamos y nos dejamos atropellar por todos los que entran sin descanso, y se nos va el santo al cielo. Hasta que de pronto nos acordamos: Abrir la mano del pensamiento, una y mil veces . Y, vuelta a empezar. Y, así, sentada tras sentada, día tras día, año tras año... Esto es la pequeña mente.

[...] O, se quedan, pero no molestan. Son olas en la superficie y nada más. Nos hacemos amigos de las olas en vez de luchar inutilmente ontra ellas.

Me parece que aquí hay un enorme malentendido con lo que se entiende respecto a "abrir la mano del pensamiento". Dicha expresión no es más que una indicación que pretende resumir, orientar aquello que debemos hacer interiormente, cuando nos hemos propuesto estar simplemente sentados. Cuando, por poner un ejemplo, ya nos hemos sentado sobre el cojín, colocándonos en la postura, cada uno en la que pueda sentarse, comprobando que cada "detalle" esté en su sitio - las piernas, las manos, la cabeza, etc. -..., suena la campana y nos quedamos quietos. Sin embargo, los pensamientos aparecen una y otra vez en nuestra mente, pero nosotros, simplemente, no los seguimos, sino que siendo conscientes de los mismos, el mero hecho de ser conscienste de estos, interrumpe la corriente de pensamientos, despareciendo al instante. Pero al roto, viene otro, y luego otro, al poco tiempo otro más, etc., por lo que, volvemos, una y otra vez a ser consciente de cada pensamiento que surge, en cuanto nos damos cuenta de que estamos atrapados en el mismo. Pero para esto no hay que repetirse "¡Ah, estoy pensando en el partido de ayer de España, voy a abrir la mano del pensamiento...y ahora con aquello cosa que dijo fulanita el otro día...¡Vamos! a abrir la mano del pensamiento se ha dicho". Eso es absurdo, porque se trata de otro pensamiento más. Para estar "simplemente sentados", como puede verse en prácticamente todas las instrucciones de zazen, no hace falta el pensamiento de "estamos aquí sentados", sino que este y sus derivados - "que largo se hace esto", "que gusto, que fresca está la tarde", "estoy hecho un máquina, hoy los estoy atrapando todos" - o cualquier otra cosa, son igualmente pensamientos que también hay que dejar ir. Esto es lo que podemos ver en la versión Tempuku del Fukanzazengi, cuando Dôgen dice: "cuando aparezca un pensamiento, en cuanto seas de consciente de este, el mismo desparecerá". Explicación un tanto técnica, que en la versión más extendida, la Rufubon, la sustituirá por el conocido diálogo entre Yaoshan Weiyan y un discípulo en torno a hishiryo.

Tampoco se trata de "estar en la profundidad, sin que el oleaje sea una molestia." Eso no es más que autocomplacencia. La práctica budista, se llama así, precisamente por que consiste en una determinada manera de dirigirse, de actuar - a contracorriente, como suele recoger la tradición -, en cada cosa que hacemos, por supuesto, también, cuando estamos sobre el cojín. En la Vía de Buddha no existe el vivir de las rentas. En el cultivo (bhavana) de la mente, dentro del noble óctuple sendero, el recto esfuerzo remite precisamente a esa constante acción interior a realizar a cada instante en nuestras vidas, en este caso, también cuando estamos sentados.

[Daido]

Quién es el que ha conquistado a la muerte?

Buena pregunta.¿Quien? Eso es un koan.

Dicha expresión no es más que una indicación que pretende resumir, orientar aquello que debemos hacer interiormente, cuando nos hemos propuesto estar simplemente sentados.

Una técnica, sí.

Sin embargo, los pensamientos aparecen una y otra vez en nuestra mente, pero nosotros, simplemente, no los seguimos.

¿Nosotros? ¿Quien es ese "nosotros"?

por lo que, volvemos, una y otra vez a ser consciente de cada pensamiento que surge, en cuanto nos damos cuenta de que estamos atrapados en el mismo

¿Quien se da cuenta?

son igualmente pensamientos que también hay que dejar ir.

¿Quien deja ir los pensamientos?

Tampoco se trata de "estar en la profundidad, sin que el oleaje sea una molestia.

¿Hay alguien en la profundidad?

[Carlos]

Hola @Daido,


No, zazen nunca es una técnica, si lo fuera estaríamos hablando en el terreno de lo mundano donde si hacemos una cosa "X", podemos esperar el resultado "Y". Esa acción interior a realizar constantemente con los pensamientos durante la sentada, se puede asemejar a la respiración mientras estamos vivos. No se puede respirar "de una vez" y decir que "ya está". Mientras estemos vivos...seguimos respirando, caminando, comiendo, trabajando, hablando, conduciendo y cada vez que el pensamiento discriminatorio nos aparta de lo que estamos haciendo, volvemos a lo que estamos haciendo. Cuando estamos sentados, volvemos al estar simplemente sentados. El camino, la vía, zazen es toda nuestra vida, así como toda nuestra vida es zazen.

Esa acción interior es, desde lo que está en nuestras manos, lo que diferencia el estar simplemente sentados, de estar sentados sin hacer nada en un sofá. Lo demás...está más allá del alcance de las palabras.

[Daido]

Solo hay una respiración: esta. Ningún pensamiento nos aparta de lo que estamos haciendo. Estar simplemente sentado, no es diferente a estar sentado en un sofá.

[Carlos]

Hola @Daido,


En la Vía de Buddha se habla de dos verdades: convencional y absoluta o definitiva. Una no está por encima de la otra, ni tampoco la funcionalidad o validez de una supone la negación o aniquilación de la otra. Ambas son igual de verdad, cada una en su ámbito y ambas son igual de necesarias para la práctica de la Vía.

La práctica es siempre aquí y ahora, pero si en mi práctica de hacer la compra, por ejemplo, no compré pan ayer, resultará que hoy no tendré pan para comer. Respirar, practicar, vivir...aquí y ahora no supone negar lo que se vivió ayer, hace 4 meses o hace 50 años.

[Daido]

"Cuando el despertador suena por la mañana temprano y uno se levanta, es posible que no se sienta muy contento. No es atractivo ir a sentarse, y aún después de llegar al zendo y de empezar el zazén uno tiene que cobrar ánimos para tomar la buena postura.

"Esto no es más que el efecto de las olas de la mente. En el zazén puro no debe haber olas en la mente. Mientras se está sentado estas olas irán disminuyendo y el esfuerzo se convertirá en un sentimiento sutil. Suele decirse: “Al arrancar la mala hierba le damos alimento a la planta”. La arrancamos y la enterramos junto a la planta para alimentarla. Por lo tanto, aunque se tenga cierta dificultad en la práctica, aunque se sientan algunas olas mientras se está sentado, esas mismas olas representan una ayuda. De modo que no hay razón de preocuparse por la mente. Más bien,uno debe sentirse
agradecido por estas malas hierbas que finalmente contribuyen a fortalecer la práctica. Cuando se adquiere cierta experiencia acerca de las formas en que esa maleza acaba por convertirse en alimento mental, la práctica
progresará notablemente. Se notará el progreso. Se sentirá cómo se convierte en autoalimentación. Desde ya, no es muy difícil dar algún significado filosófico o psicológico a nuestra práctica, pero eso no basta. Verdaderamente, hay que experimentar la manera en que la maleza se convierte en alimento.

[Daido]

Mi comentario:

Cuando se compromete uno a algo, debe cumplir con su compromiso. En el zen uno se compromete a realizar un tiempo de zazen cada día, y debe después ceñirse a ello. Hacer solo cuando se tiene ganas, no es una base seria. El zen no funciona así. El zen es como la comida, que se hace cada día de un modo natural a horas determinadas. No se hace zazen un día, dos horas, otro día media hora y otro día nada. Es bueno entrar en un monasterio o centro zen a pasar alguna temporada, sean semanas o meses. Eso nos dará el impulso necesario para mantener una regularidad después cuando estemos en nuestra casa.

Esto no es más que el efecto de las olas de la mente. Los pensamientos de no querer levantarnos cuando suena el despertador, para ir a hacer zazen, son simplemente olas en la mente. Ya hemos hablado de esas olas antes. También, cuando nos sentamos sobre el cojín y sentimos la incomodidad y el dolor de piernas, todo eso son olas en la mente. No hacemos nada más que contemplarlas, sin rechazarlas. Cuando pasado un rato, sentimos que entramos en una profunda concentración, y nos encontramos bien, también eso son olas en la mente. No hacemos nada por apegarnos a ese sentimiento de felicidad.

Esas mismas olas representan una ayuda. Los dolores del cuerpo, durante el zazen, pueden ser una ayuda para el zazen. En vez de cambiar la posición de las piernas, o movernos, aceptamos el dolor, sabiendo que no nos va a matar ni se van a romper las piernas. Son solo dolores que aparecen porque hemos perdido la flexibilidad, y poco a poco se irán, a medida que se va recuperndo la flexibilidad en los tendones. Por eso, el dolor son solo olas en la mente. Al principio esas olas son fortísimas. Luego, poco a poco, el dolor va hacíendose más soportable, hasta que un día cesa. El dolor de piernas ya no es dolor. Las olas apenas se notan.

"Uno debe sentirse agradecido por estas malas hierbas que finalmente contribuyen a fortalecer la práctica". Muchas personas han entrado en samadhi a causa del dolor. Cuando nos hacemos uno con el dolor, el dolor cesa de repente, y se entra en una dimensión pura. Esto le ha sucedido a mucha gente. No quiere decir que tengamos que buscar el dolor, como una suerte de método para iluminarnos, o algo así. En absoluto. El dolor, sin embargo sucede. Y cuando sucede, si no solo lo aceptamos (como se acepta el oeaje del mar, cuando se está en la playa), sino que lo contemplamos como una parte de nosotros mismos, podemos unificarnos con él, y entonces, ya no hay dolor.

Lo mismo sucede con otras cosas, una de ellas el ruido exterior. Si en vez de rechazarlo, lo aceptamos y nos hacemos uno con él, el ruido deja de molestarnos, y nos muestra el camino hacia nuestro verdadero ser. Podría suceder otro tanto con las sensaciones físicas, como el picor. O, el frío y el calor. Un koan habla de esto, con una persona que le pregunta a su maestro "¿Cómo se va al sitio donde no hace frío ni calor?". El maestro le responde "Cuando hace frío, el frío te mata. Cuando hace calor, el calor te mata". De mismo modo, diríamos que cuando las piernas duelen, el dolor te mata.

"Verdaderamente, hay que experimentar la manera en que la maleza se convierte en alimento". Si el dolor es el impedimento más fuerte del zazen, hay que experimentar como el dolor llega y se queda, convirtiéndose en la ola principal. (Hay que tener cuidado, sin embargo, pues el dolor puede estar ocurriendo a causa de algún problema que puede tenerse, y entonces por supuesto uno tiene que deshacer la postura de inmediato). Pero si se trata de un dolor normal, que solo ocurre cuando estamos sentados en la postura de zazen, y que desaparece en cuanto la deshacemos, entonces el dolor es simplemente algo que se puede trascender con la práctica. Ese dolor, es como la mala hierba que se convierte en alimento, lo mismo que otras malas hierbas, que pueden ser sensaciones o pensamientos repetitivos.

[Daido]

Mi comentario:

El esfuerzo es necesario al principio del zazen. Sin él no se puede realmente ir más allá del pensamiento. Pero llega un momento en que el esfuerzo es contraproducente. Si, al principio, no hacemos el esfuerzo de seguir la respiración, lo más probable es que no lleguemos a entrar muy a fondo, durante el periodo de zazen. Pero después, lo más probable es que seguir la respiración no sea ya necesario sino, incluso, contraproducente. Entonces, se necesita poner atención en la respiración y en la postura, cuando empezamos, pero al mismo tiempo abandonar el esfuerzo en ello. Esto, que puede parecer contradictorio, sin embargo no lo es.

En este plano no hay subjetividad ni objetividad. La mente está simplemente en calma, sin el más mínimo sentido de conciencia. Este estado no va a aparecer en mucho tiempo y hay que olvidarse de esas palabras, cuando hacemos zazen. Pero un día, sin saber como, veremos que aparece, aunque no somos conscientes hasta que vuelve a desaparecer. Esto puede parecer contradictorio, pero solo desde el punto de vista de la mente conceptual. Necesita algún tiempo, y sosbre todo se tiene que hacer sesshin de vez en cuando para que tales momentos se den. Una vez que suceden, son algo habitual ya.

Todo esfuerzo y toda idea y todo pensamiento desaparecen. Esto ocurre de cuando en cuando, aunque no sea lo habitual. En un sesshin, lo sería a partir del tercer día, por lo que los monjes que viven en templos o centros zen, y hacen normalmente un seshin por mes, pueden pasar así bastante tiempo. Luego, en la vida cotidiana, tales estados son más raros, lo que a veces provoquen en el principiante cierta frustración. Esto es normal, sin embargo, y no debería pretenderse que tales estados de calma profunda se quedaran de un modo permanente. Precisamente, al desaparecer, se evidencia que la práctica de zazen es efectiva.

El esfuerzo debe continuar siempre, sin esperar el logro de una etapa en la que nos olvidemos completamente de él.. Existen etapas, en efecto, pero nunca se sabe en cual se está, por lo que no debería uno preocuparse de ellas. Cada día hay que sentarse, el tiempo decidido. Ni más, ni menos. Es recomendable que se haga dos periodos de zazen, uno por la mañana y otro por na tarde - noche. Cada periodo de zazen puede ser de media hora, o una hora, con un paseo de kinhin a la mitad, tal vez. Si se hace uno o dos seshin al año, eso es verdaderamente una práctica seria.

Simplemente hay que mantener la mente en la respiración. Ésa es la práctica propiamente dicha. Es lo más recomendable, mantener la mente en la respiración. Este método es el que habitualmente se sigue en casi todas las tradiciones budistas. A ratos, sin embargo, quizás no sea necesario, y podamos olvidarnos de la respiración. Cuando entramos en la profundidad de la mente, la respiración es como un eco, simplemente, y aquello que se experimenta es la consciencia misma. No hablo aquí de realizaciones, pues en este tipo de zen, estas no suceden. La realización, aquí, es algo cotidiano y sencillo, como un campesino que contempla su huerto cada día. El huerto crece, de un modo natural y da fruto.

Pero el modo de practicarlo consiste en concentrarse en la respiración, en mantener la postura correcta y en un esfuerzo grande y puro. Es algo sencillo, que exige mucho esfuerzo al principio, y luego cada vez menos. Siguiendo con el ejemplo de huerto, al principio es cuando hay que trabajar más, preparando la tierra y plantando los esquejes, comprobando que crecen del modo correcto y ver que tienen bastante agua y alimento. Luego, ya va todo solo. Y el fruto llega sin esfuerzo.