Mente Zen, Mente de Principiante

[Carlos]

Hola a todos,

"...El esfuerzo debe continuar siempre, sin esperar el logro de una etapa en la que nos olvidemos completamente de él..."

.


Me parece que estamos palabras del autor son especialmente importantes.

[Daido]

Hola a todos,

"...El esfuerzo debe continuar siempre, sin esperar el logro de una etapa en la que nos olvidemos completamente de él..."

.


Me parece que estamos palabras del autor son especialmente importantes.

También yo lo creo. Estamos de acuerdo en esto.

[Daido]

Por error publiqué mi comentario dos veces, cuando la primera debería haber sido el texto de Shunryu Suzuki Roshi. Lo pego a continuación (es el que precede a mi anterior comentario)

"Estrictamente hablando, todo esfuerzo que se haga resulta contraproducente en la práctica, porque crea olas
en la mente. Sin embargo, es imposible alcanzar la calma absoluta de la mente sin hacer algún esfuerzo. Es
necesario hacer cierto esfuerzo, pero al hacerlo conviene olvidarse de uno mismo. En este plano no hay
subjetividad ni objetividad. La mente está simplemente en calma, sin el más mínimo sentido de conciencia. Con
esta carencia de percatación consciente, todo esfuerzo y toda idea y todo pensamiento desaparecen. Por eso es
necesario alentarse a uno mismo y hacer un esfuerzo hasta el preciso momento en que todo esfuerzo desaparece. Hay que mantener la mente en la respiración hasta que se deja de percibir.

"El esfuerzo debe continuar siempre, sin esperar el logro de una etapa en la que nos olvidemos completamente de él. Simplemente hay que mantener la mente en la respiración. Ésa es la práctica propiamente dicha. Mientras uno está sentado, se irá refinando el esfuerzo gradualmente. Al principio, ese esfuerzo resulta más bien torpe e impuro, pero con la fuerza de la práctica se va purificando poco a poco. Una vez que el esfuerzo se vuelve puro, el cuerpo y la mente se purifican también. Ése es el modo de practicar el zazén. Una vez comprendida la fuerza innata para purificarse a
uno mismo y purificar el ambiente será dado actuar correctamente y aprender de quienes nos rodean. Y podrá convertirse uno en persona amistosa con los demás. Éste es el mérito de la práctica del Zen. Pero el modo de practicarlo consiste en concentrarse en la respiración, en mantener la postura correcta y en un esfuerzo grande y puro. Así es como se practica el Zen

[Daido]

La cita que toca leer ahora, del libro:

"Cuando uno se decide a practicar el zazén con la gran mente de Buda, se descubre que el caballo más torpe es el más valioso de todos. En las mismas imperfecciones se halla la base para crear una mente firme que busca el sendero. Por lo general, a los que pueden sentarse en forma físicamente perfecta suele llevarles más tiempo el logro del verdadero camino del Zen, la verdadera experiencia del Zen, la médula del Zen. En cambio, los que encuentran grandes dificultades en la práctica del Zen suelen hallar más sentido en éste. Por eso, a veces me parece que el mejor caballo es tal vez el peor y el peor quizás resulte ser el mejor.

En caligrafía se descubre en la práctica que aquellos que no son muy hábiles al principio suelen llegar a ser los mejores calígrafos. Los que son muy hábiles en tareas manuales a menudo encuentran grandes dificultades una vez que alcanzan cierto grado de destreza. Esto ocurre también en el arte y en el Zen. Esto es lo cierto de la vida. Ahora bien, en el contexto del Zen no se puede decir “tal persona es buena” o “tal otra es mala”, en el sentido común y corriente de las palabras. La postura que se toma en el zazén no es la misma en el caso de cada persona. A veces resulta imposible para algunos tomar la postura de piernas cruzadas. Mas, aunque no se pueda tomar la postura correcta, si se logra despertar la mente real, la que busca el sendero, es posible practicar el Zen en su verdadero sentido. En realidad, despertar la
verdadera mente buscadora del sendero es más fácil para los que tienen dificultades al sentarse que para los que
logran sentarse fácilmente.

[Daido]

Mi comentario:

Parece que los torpes van delante de los listos, en esto del zen. Y, creo que debe ser así, porque yo era un listillo cuando empecé y, como puede verse, no he llegado a nada. Me sentaba muy bien, meditaba mucho y pasaba muchos koans y, al final, nada de nada. Todos los torpes pasaron por delante. Aquellos de quienes me reía, porque se sentaban como tortugas, hoy son maestros zen. Increible, ¿no? Por ello, me digo, he hecho bien en ser un listillo, porque ahora no tengo que ir de aquí para allá, dando seshins

No, ahora en serio. A los que pueden sentarse en forma físicamente perfecta suele llevarles más tiempo el logro del verdadero camino del Zen, la verdadera experiencia del Zen, la médula del Zen. Depende de lo que sea eso del logro del verddero camino del zen, la verdadera experiencia del zen, la médula del zen. Personalmente creo que todo eso es como agua en las manos, que se escaba por entre los dedos. El logro verdadero... ¿qué es el logro verdadero? ¡¡¡NO LO SÉ!!! Eso es el logro verdadero en versión corta.

A veces resulta imposible para algunos tomar la postura de piernas cruzadas. Bueno, parece que al final se dio cuenta. Los occidentales no pueden sentarse en esa postura. Solo el 1% de los que hacen zen se sientan así en algún momento de sus vidas. El resto tira de banquitos y sillas.

En realidad, despertar la verdadera mente buscadora del sendero es más fácil para los que tienen dificultades al sentarse que para los que logran sentarse fácilmente. ¿Será verdad esto? ¿Entonces, el Fukanzazenji no sirve para nada? Ya decía yo que algo no cuadraba. En todo caso, creo que voy por el buen camino. Dentro de poco estaré entre los elegidos, que no logran sentarse facilmente. ¡Menos mal que al final algo va a salirme bien!

[Carlos]

Hola @Daido,

"... ¿Será verdad esto? ¿Entonces, el Fukanzazenji no sirve para nada? Ya decía yo que algo no cuadraba..."

En el Fukanzazengi de Dôgen, de los, aproximadamente, 14 párrafos en los que puede traducirse al español, tan solo en uno y medio, es decir, unas 6 o 7 líneas, están dedicadas, estrictamente, a la postura física. El resto, es decir, los otros 12 o 13 párrafos hablan de otra cosa. No conviene olvidar que Dôgen es un monje japonés del s. XIII que escribe estas instrucciones, fundamentalmente, para japoneses de su época que estaban más que acostumbrados a sentarse en el suelo con total naturalidad.

En cualquier caso, tanto en Dôgen como en Suzuki, creo que podemos observar que lo importante no está en el aspecto físico de la postura o, si se quiere, no está en idealizar una postura perfecta, sea la del loto o, simplemente, cualquiera que requiera cruzar las piernas. En última instancia, la importancia de la postura física comienza y acaba en el punto en que la formamos correctamente al sentarnos, la que sea según nuestras posibilidades, y volvemos a formarla cada vez que se ha deshecho por una distracción o por el mero transcurrir del tiempo. Sin embargo, tanto para uno como para el otro el punto fundamental de zazen no se encuentra "ahí", en lo físico.

Por otra parte, encuentro el presente fragmento y la cuestión del "caballo más torpe" o sobre el que "va peor al principio" o "el que encuentra grandes dificultades", estrechamente relacionado con aquello que se decía fragmentos atrás sobre que las dificultades son olas que, en el fondo, "representan una ayuda", que "uno debe sentirse agradecido por estas malas hierbas que finalmente contribuyen a fortalecer la práctica", también que "cuando se adquiere cierta experiencia [...] esa maleza acaba por convertirse en alimento mental, la práctica progresará notablemente" y que "hay que experimentar la manera en que la maleza se convierte en alimento."

[Daido]

Te doy la razón, @Carlos. Creo que estás cogiendo el hilo.

[Carlos]

Gracias, Daido.


De todas maneras, me gustaría recordar, en general, que vale la pena volver varias veces, una y otra vez, al Fukanzazengi, en particular, para entender en qué consiste la práctica de zazen y cuál es su propósito y a toda la obra de Dôgen en general.

Entre S. Suzuki y Dôgen no hay contradicción a la hora de hablar de las indicaciones generales sobre la práctica de zazen, ya que, entre otras cosas, el primero es varios siglos posterior al segundo. Pero si se quiere profundizar en zazen, tanto en su práctica sobre el cojín, como en la vida cotidiana y su orientación budista, vale la pena leer y releer la obra de Dôgen en su totalidad.

[Daido]

El Fukanzazenji lo he leído muchas veces. El resto , he intentado leerlo varias veces pero, sinceramente, no puedo con ello. Ese tipo de cosas no va conmigo. Mi práctica viene a ser shikantaza, desde hace mucho tiempo. Y este libro de Suzuki lo uso cuando facilito en mi Sangha virtual, porque ellos no practican zen sino centering prayer, pero veo que este libro les resulta interesante ya que es fácil de entender. Pero ellos no se sientan en un cojín, de modo que solo uso las enseñanzas genéricas del libro, que es un buen libro, fácil de aplicar en cualquier tradición (no hace falta ser budista)

Saludos.

[Carlos]

Hola @Daido,


¿El centering prayer no es cristiano? Creo que lo importante de los textos es que nos permiten contrastar y profundizar en nuestra práctica, por lo que la orientación de uno y otro tiene que coincidir - cristiana, budista, musulmana... -. No digo que siendo budista, por ejemplo, no se puedan leer textos de otras tradiciones, nada de eso, sino que en la lectura se debe ser consciente de que las orientaciones son distintas, sino estaremos abocados al totuum revolotum.

"...El Fukanzazengi lo he leído muchas veces. El resto , he intentado leerlo varias veces pero, sinceramente, no puedo con ello..."

Puede ser que Dôgen resulte complejo e, incluso, incomprensible en ocasiones, pero tanto en las lecturas espirituales, en particular, como en nuestra práctica, en general, no deberíamos apartarnos de aquello que resulta complicado, como quien busca un rodeo, sino lanzarse de manera decidida de la mejor forma que uno pueda ante aquello que resulta desafiante, especialmente, cuando resulta tan valioso para nuestra práctica. De toda la obra de Dôgen, creo que al menos el Bendôwa y el Genjôkôan - por escoger aunque sea solo dos -, deberían ser libros de cabecera de todo practicante zen, no solo de obligada lectura, sino a los que volver de manera repetida para contrastar nuestra práctica y profundizar lo que se dice en los mismos. Las dudas, dificultades o incomprensiones, siempre se acaban resolviendo, de un modo u otro, para el que persiste, como suele decirse.