The Shōwa Dispute About True Faith

[Daru el tuerto]

Tangencialmente en el hilo Lankavatara ha surgido este tema, y lo pongo aquí que es donde toca. Un poco de la historia reciente del Zen Soto (reciente siendo casi 150 años... ):

Introducción
En la foto, se ve un texto de 1200 páginas que contiene artículos sobre “La disputa de los Shōwa sobre la fe verdadera” que comenzó en 1928 entre quienes intentaban hacer que el Sōtō Zen fuera más compatible con el modernismo occidental, incluido el cristianismo, reformulando lo que Sōtō Zen estaba a punto de. Este fue un esfuerzo por ceder ante las presiones colonialistas occidentales, especialmente de los EE. UU. Japón, como recordarán, había estado bajo una enorme presión desde 1853 cuando el comodoro Perry entró de puntillas en la bahía de Edo con un escuadrón de barcos de vapor, algunos de los cuales eran 25 veces más grandes que los que tenía Japón en ese momento.


Poco después de este evento, los líderes de la era Meiji comenzaron una serie de reformas radicales, especialmente entre 1868 y 1872. El monje Bukkokuji Kogen, mi fuente para el artículo que sigue sobre la disputa de la Era Showa, resume algunos de estos eventos aquí:

“Junto a la separación del budismo y el sintoísmo, el gobierno Meiji solicitó que cada escuela creara una versión compilada de su doctrina y la presentara a las autoridades, lo que fue un primer impulso para aclarar cuál era la doctrina. Y en los años siguientes, como las décadas de 1870 y 1880, hubo esfuerzos de la escuela Sōtō para modernizarse y poner énfasis en enseñar a los feligreses laicos una versión de su enseñanza que fuera comprensible, accesible y reconfortante. Todo eso estaba sucediendo en el contexto de los eruditos que comenzaban a estudiar el cristianismo y duplicaban lo que funcionaba allí: un texto fundamental claro y el culto al fundador”.

¿Y qué libro se les ocurrió a los reformadores de Sōtō que pudiera ser paralelo a la Biblia? “Shushōgi”, “La observancia de la verificación de la práctica”, por supuesto, que fue cortado y pegado principalmente de los escritos de Dogen sobre este tiempo y Shobogenzo, El tesoro del verdadero ojo del Dharma, para los más serios. ¿Y quién podría reemplazar a Jesús en el culto del fundador? Dogen, por supuesto.


Kogen continúa,

“Entonces, en general, la Escuela Sōtō dio un giro que al principio fue un esfuerzo por dar algunas enseñanzas reconfortantes a los feligreses laicos, la mayoría de los cuales no practicaban y, por lo tanto, no podían contar con la liberación a través del despertar logrado en el proceso de entrenamiento dedicado. y solo necesitaba un poco de consuelo a través de la fe, que es análoga al cristianismo, bajo el lema de 'Traer paz mental con la doctrina' (宗意安心), y usando la idea de 'Iluminación original, práctica misteriosa' (本證妙修). Pero en algún momento se convirtió en una doctrina oficial de la Escuela Sōtō como tal, tanto para los monjes practicantes como para los laicos. Así que parece que esas ideas se cristalizaron en algún lugar alrededor de 1870-1890, y lentamente se acumularon a partir de ahí y se afianzaron cada vez más”.

El grupo de reformadores, a partir del trabajo en esta dirección de Meiji, pero ahora moviéndose hacia establecerlo como el estándar para toda la escuela, laica y monástica, fue dirigido por el profesor Nukariya, quien priorizó la creencia sobre la práctica-verificación. Las opiniones que expresó se convirtieron en lo que he estado llamando la Ortodoxia Post-Meiji Sōtō (PMSO), aunque esta forma de zen influenciada por los cristianos se puso en marcha con fuerza durante Meiji. Aún así, PMSO suena bien.


En el otro lado de la disputa estaban aquellos que enfatizaban la verificación de la práctica real. Este grupo estaba dirigido por nuestro antepasado, Harada Sogaku Rōshi. Y claramente estos puntos de vista estaban cobrando fuerza ya en 1910. Cuando Harada Rōshi dio su primera conferencia en Komazawa, sus estudiantes comenzaron a gritar "¡Sensei, eso está mal!" y comentó: “Vi que hasta ahora a los estudiantes no se les decía más que mentiras, y que escuchar mi conferencia por primera vez era tan diferente de lo que estaban acostumbrados a escuchar de otros profesores que estaban desconcertados”.

Harada Roshi también dijo que su tiempo en Komazawa fue una experiencia constante de "ilusión aplastante, aclaración de la verdad".

Finalmente, como era de esperar, había otros eruditos y sacerdotes en el medio.

Kogen comenta: "El contenido del debate en sí es un tema realmente extenso, y la publicación que incluye materiales del mismo es tan pesada que fácilmente podrías matar a alguien arrojándolo por una ventana (la planta baja sería suficiente)".

Solo por los títulos de los artículos, tengo la sensación de cuán acalorado fue. Por ejemplo, la primera respuesta de Harada Rōshi se tituló “Tenemos que deshacernos de los gusanos [que viven] dentro del león”. Guau. Para mí, sin embargo, es una buena noticia que haya una disputa acalorada sobre la verdadera fe en la Escuela Sōtō, porque en nuestro tiempo, de lo que se trata esencialmente Sōtō Zen no es algo que muchos estudiantes investiguen y mucho menos debatan, sino que lo acepten. como un sistema de creencias basado en la iluminación original y la fetichización de la pose de zazen. Eso habla del éxito de la perspectiva de fe verdadera del profesor Nukariya. Qué irónico, como señaló un estudiante, que el PMSO sea el resultado de los esfuerzos desesperados de los japoneses por modernizarse imitando lo que pensaban que era occidental, y luego los budistas occidentales copian eso.

El conocimiento de esta disputa es importante para nuestra práctica ahora en al menos un par de formas. Primero, aprendemos de él que hubo un cambio dentro de la Escuela Sōtō de la visión tradicional de la práctica-iluminación, impulsada por las fuerzas colonialistas occidentales. Y que era un tema candente en el que no todos, de ninguna manera, estaban de acuerdo. De alguna manera, enfrentó a los maestros de los monasterios contra los académicos. También puede verse como una disputa entre quienes estaban interesados ​​en apaciguar el colonialismo occidental y quienes lo resistieron. Irónicamente, ahora la mayoría de Sōtō Zen en Occidente está alineado con la posición de fe verdadera del profesor Nukariya, pero se presenta como la enseñanza tradicional de Dōgen. Después de cuarenta y cuatro años de investigar esto, puedo informarle que este no parece ser el caso, pero no confíe en mi palabra. Profundice usted mismo a través de un entrenamiento dedicado.

Kogen concluye: "Lamentablemente, parece que en la Escuela Sōtō moderna, prevalecieron puntos de vista algo similares a la perspectiva del lado del profesor Kaiten Nukariya, y los maestros que comparten la postura de Sogaku Harada Rōshi están desapareciendo gradualmente en Japón".


Kogen y yo trabajamos juntos en esta Introducción, ¡y ahora es más larga que el artículo en sí! Extraño. Espero que te quede un poco de capacidad de atención para lo real. Aquí está el breve artículo de Kogen completo:

La disputa de Showa sobre la fe verdadera

Por el monje Bukkokuji Kogen

El evento llamado “Disputa Shōwa sobre la fe verdadera” (昭和の正信論争) fue una gran disputa dentro de la escuela Sōtō al comienzo de la era Shōwa.[1] El contexto del debate es que en ese momento, a partir de la era Meiji,[2] hubo un cambio de énfasis en la Escuela Sōtō de la práctica y la realización hacia la fe y los estudios intelectuales, y la idea entre las autoridades de Sōtō y dentro de la academia comunidad de la Universidad de Komazawa (perteneciente a la Escuela Sōtō) que la doctrina Zen, y las enseñanzas de Dōgen Zenji, que comenzaron a estudiarse en esa época, no deberían estudiarse en los monasterios, sino de una manera moderna en las universidades.

El debate fue provocado por un incidente, cuando el 1 de agosto de 1928 (tercer año de Shōwa) el profesor Kaiten Nukariya (presidente de la Universidad de Komazawa en ese momento) publicó en el primer número de un nuevo boletín de la Escuela Sōtō llamado "Seika" (星華) un artículo de primera plana titulado “Fe verdadera” (正信). Se suponía que el Boletín Seika sería el medio principal para una nueva organización misionera de la Escuela Sōtō llamada Iglesia Sōtō (曹洞教会), creada con motivo de la entronización del emperador Shōwa, en un intento de la Escuela Sōtō de convertirse en una nueva, organización moderna entrando en la nueva era.


En respuesta a ese [artículo], Sogaku Harada Rōshi (en ese momento shike de Hosshin-ji, y anteriormente profesor en la Universidad de Komazawa) publicó un fuerte artículo de refutación en la edición de septiembre de 1928 de la revista “Kōshō”, (公正) titulado “ Tenemos que deshacernos de los gusanos [que viven] dentro del león”. [3] Después de eso, la comunidad dentro de la escuela Sōtō se separó en un grupo que apoyaba al profesor Nukariya, incluidos muchos de sus colegas y estudiantes de la Universidad de Komazawa, un grupo que apoyaba a Sogaku Harada Rōshi. que consistía principalmente en shike de monasterios de entrenamiento, algunos de los cuales eran sus alumnos, y también había un gran grupo de personas que se llamaban a sí mismas "neutrales" o "en el medio" en su postura y también participaban en el debate.

La mayoría de la gente participaría publicando sus puntos de vista en varias revistas budistas. El contenido de la disputa es una gran cantidad de trabajo de muchas personas, y la última compilación publicada de artículos de la disputa, "La disputa de la Escuela Soto sobre la fe verdadera (completa) [4]" de Shihaku Takebayashi tiene alrededor de 1200 páginas [ver foto]. Pero la postura general del campo de Nukariya era que mediante el uso de la erudición, el estudio de la doctrina y la fe, es posible aclarar los principios del zen. El campamento de Harada, por otro lado, insistió en que solo a través de la práctica y la gran iluminación uno es capaz de comprender la doctrina Zen, y que los eruditos sin experiencia en la práctica real y la percepción real (実行実観) son simplemente seguidores del sentido común y la ciencia y tienen ninguna autoridad para hablar y definir la doctrina Zen.

Según Hōryū Sahashi[5], las siguientes personas estaban del lado del profesor Nukariya: Inoue Kōsei, Dōshū Ōkubo, Kasen Watanabe, Reihō Masunaga, Kenzui Yonemoto, Kōdō Kurebayashi, Gyokusen Hosoka, Enshū Iizaka, Nandō Shimodaira y Shōin Araki.

Las siguientes personas estaban del lado de Sogaku Harada Rōshi: Kakuzen Imanari, Gikō Inoue, Rindō Fujimoto, Shinryū Kodō, Sozen Nagasawa, Baikei Suzuki, Gien Inoue, Dōin Seto, Chisen Matsumura, Goin Hosokawa y Shigetsu Sasaki. Las siguientes personas participaron en el debate adoptando una postura intermedia: Takudō Kuruma, Kandō Nakane, Taion Kuriyama, Settei Ashiba, Hōryō Tsuda, Mumon Araki y Geppō Kakuhari.

Hay diferentes puntos de vista entre los académicos sobre cuánto duró el debate. Según Hōryū Sahashi, duró unos seis meses y finalizó con la publicación de todos los artículos recopilados en una compilación de Daiki Mori[6] en marzo de 1929. Otros, como Atsushi Izuki, consideran que el debate continuará hasta la muerte de Kaiten Nukariya en 1934[7]. Shihaku Takebayashi divide el debate en tres períodos[8]: debate original que duró de septiembre de 1928 a febrero de 1929, luego de marzo de 1929 a julio de 1930 el debate se renovó con una conferencia publicada por el profesor Taiken Kimura criticando al profesor Kaiten Nukariya y al profesor Daiei Kaneko, y el debate creció más que el marco original de dos partidos de partidarios del profesor Nukariya y Sogaku Harada Rōshi, y luego el tercer período de agosto de 1930 a octubre de 1935, donde el enfoque principal estaba en dos artículos, "Fe correcta" (正 し き 信仰) de Kakuzen Imanari, y “Espejo que detecta demonios. Preguntas y respuestas sobre la verdadera fe”. (照魔鏡正信問答) por Ryōkō (Hakuun) Yasutani hasta alrededor de 1932, y luego aparecieron varios otros artículos relacionados en general con la "Disputa sobre la fe verdadera", hasta que la disputa se extinguió en su mayoría alrededor de 1935. El último artículo importante se refiere directamente al debate. fue “Entendimiento incorrecto y fe incorrecta de las personas en nuestra Escuela” (宗門人の邪解と邪信) por Ryōkō Yasutani en 1971[9].


La disputa se extinguió naturalmente, porque las máximas autoridades de la Escuela Sōtō no tomaron partido ni presentaron claramente su punto de vista. La animosidad entre la comunidad académica y los maestros zen de los monasterios de formación se mantuvo durante mucho tiempo después del debate. Lamentablemente, parece que en la Escuela Sōtō moderna, prevalecieron puntos de vista algo similares a la perspectiva del lado del profesor Kaiten Nukariya, y los maestros que comparten la postura de Sogaku Harada Rōshi están desapareciendo gradualmente en Japón.

[Daru el tuerto]

Añado el enlace original:

https://www.patheos.com/blogs/wildfoxze ... faith.html

La traducción es de google y tiene fallos pero creo que se lee bien.

[Upasaka]

Tao.te.kat.
Saludos y gracias por lo expuesto.

Introducción...

Por encima algo se hubo leído atrás en el tiempo.

Poco después de este evento, los líderes de la era Meiji comenzaron una serie de reformas radicales, especialmente entre 1868 y 1872. El monje Bukkokuji Kogen, mi fuente para el artículo que sigue sobre la disputa de la Era Showa, resume algunos de estos eventos aquí:

“Junto a la separación del budismo y el sintoísmo

Saliendo al tema en este hilo sobre zen; siempre se siembra de incertidumbre — con sus claroscuros — en cómo el sintonismo afecta a este camino.

O en dónde se encuentra, por decirlo de alguna manera, la franja divisoria entre budismo y éste.

A pesar de haber leído una mínima parte de obras, donde esto arriba expuesto en tal documento se manifiesta.

Añado el enlace original:

Saludos y gracias

[Roberto]

Algunas reflexiones aclaratorias respecto al enlace que nos ha dado a conocer @tao.te.kat , respecto a la historia reciente del zen Soto. Estas reflexiones van dirigidas al lector no informado, pues el texto referenciado en el enlace puede llevar a la confusión entre lo que son las propuestas válidas de una escuela budista determinada y lo que son la corrupciones del mensaje original cuando esa escuela se convierte en “iglesia” y entra en diversas complicidades con los poderes temporales, así como cuando cualquier escuela budista entra en contacto con una cultura distinta a aquella en la que ha nacido, lo cual influye en su desarrollo inevitablemente, unas veces para bien y otras justo al contrario.

1) Habiendo llegado el budismo a tierras occidentales, que poseen un substrato cultural desarrollado y determinado desde hace milenios, el diálogo con el cristianismo resulta inevitable. Igual le sucedió a Sakyamuni, la mayoría de cuyos “ladrillos” tuvo que tomar de la tradición védica en la que nació, para hacer llegar su mensaje de manera inteligible a aquellos que a su vez pertenecían a esa cultura, aunque el edificio resultante fuese finalmente completamente innovador y universalizable. Igual le sucedió al budismo cuando llegó a China, que tuvo que dialogar, para hacerse entender, con el confucianismo y con el daoismo, construyendo sin embargo algo nuevo con aquellos elementos, o cuando llegó a Japón, con el sintoismo, o cuando desembarco en el Tibet, con el chamanismo bon, etc.

2) “Dialogar” no quiere decir necesariamente ser “asimilado”, entonces no estaríamos ante un diálogo, sino ante monólogos paralelos, en los que un elemento de los dos que intercambian resulta redundante, sobra. Si hay diálogo verdadero no hay porque perder la propia identidad, si se hace así de ese diálogo puede surgir algo nuevo, un budismo renovado capaz de llegar a los corazones de nosotros, occidentales. (como nota personal añadiré que, aun siendo hijo de estas tierras cristianas, y llevando por tanto su sabia en mis venas, como todos los que aquí estamos, nunca me he sentido especialmente concernido por las creencias últimas de los practicantes cristianos -encarnación, dios personal, resurrección, cielo, etc.-, que me resultan incomprensibles, aunque si he conocido a algunos pocos cristianos, que me merecen todos mis respetos, y para los cuales pienso que el camino cristiano puede ser un camino válido y bueno para ellos). Para que el diálogo sea fructifero para ambas partes es necesario que impere en él un espíritu fraternal y que, al mismo tiempo, las diferencias no sean borradas.

3) El Shushōgi (texto nombrado en el enlace) es un pastiche construido con fragmentos aislados de Dōgen en el que ni una sola vez se nombra el zazen, central en Dōgen. Por tanto, ahí, quien esté interesado en el zen de Dōgen, no encontrará su esencia. Los intereses que movieron la redacción de este texto eran, por un lado, la presión imperial, por otro el interés en asegurarse los fieles, de los que dependían los templos soto. Estas mismas presiones mundanas, ajenas a la vía del Buddha, influenciaron también al resto de las escuelas budistas japonesas de su época, como así mismo paso, por ejemplo, en China con la redacción del Sutra de Huineng, central en el desarrollo de todas las escuelas chan/zen, sin que ello reste valor a su interés doctrinal, por otra parte. También este tipo de influencias mundanas pueden detectarse en el desarrollo de los distintos escuelas nacionales Theravada del sudeste asiático o en el budismo tibetano. El budismo no es ajeno a las situaciones históricas en que se desarrolla, como sucede en todas las religiones; a veces pueden sobreponerse, a pesar de todo, a esos influjos y en otros casos sucumbe frente a ellos, convirtiéndose en otra cosa ajena a la vía del Buddha.

4) Buena parte del texto hace referencia a Sogaku Harada Roshi, del que se dice que estaba movido por el interés de preservar el budismo frente a la “contaminación” cristiana occidental. Sin embargo Harada Roshi en realidad era un ultranacionalista japonés, además de militarista, que confundía lo “japonés” con el budismo. Por ejemplo, durante la segunda guerra mundial, en una arenga a los soldados dijo: “[Si se le ordena] hay que marchar, pisotear o disparar: bang, bang. Esta es la manifestación de la más alta Sabiduría [de la Iluminación]. La unidad del Zen y la guerra de la que hablo se extiende hasta los confines de la guerra santa [ahora en curso].” Nada que ver por tanto, Harada roshi, con el verdadero budismo. Por otra parte, uno de su principales discípulos y sucesores, y probablemente el más conocido, fue Hakuun Yasutani Roshi, que fundó, junto con Harada, la escuela Sambo Kyodan, que es la principal difusora en occidente del movimiento conocido como zen cristiano (centrado en el kensho y en la meditación, pero dejando en buena medida a parte, o leyéndola sesgadamente, el resto de la propuesta budista)

5) Se dice en el enlace referenciado, con un énfasis crítico, que “las enseñanzas de Dōgen Zenji, que comenzaron a estudiarse en esa época (comienzos del siglo XX), no deberían estudiarse en los monasterios, sino de una manera moderna en las universidades”, en concreto en la universidad de Komazawa. Algo parecido sucedió en el zen Rinzai, que fundó la universidad Hanazono (en honor al emperador que donó los terreno para construir el templo rinzai Myōshin-ji). Con todo, a pesar de que el camino de liberación budista no es una cuestión universitaria, no todo lo surgido de allí es basura, algunos aportes, si bien académicos, revisten interés también para los practicantes sinceros.

6) Dōgen, el fundador del zen Soto japonés, nunca se sintió ni proclamó fundador de nada, eso fue cosa de sus sucesores, como suele suceder en muchísimos casos dentro de los caminos “espirituales” (comillas intencionales, pues en realidad, en el budismo, “espíritu” no hay). Dōgen en realidad rechazaba incluso la denominación de su escuela como escuela zen, y decía que lo que él promovía era simplemente el budismo, la vía de liberación del sufrimiento.

[Ananda]

Gracias amigos por la información que compartís y que desconocía. Tampoco me sorprende ni escandaliza, a estas alturas del partido uno ya sabe con qué materiales trabaja y por eso es que huyo de cualquier forma de esencialismo. Como resumen subscribo esto que dice @Roberto:

El budismo no es ajeno a las situaciones históricas en que se desarrolla, como sucede en todas las religiones; a veces pueden sobreponerse, a pesar de todo, a esos influjos y en otros casos sucumbe frente a ellos, convirtiéndose en otra cosa ajena a la vía del Buddha.