Vídeo de Retail Lemort

[Daido]

Este vídeo me parece interesante. Es corto. Habla sobre zen, en contraposición a Budismo Zen. Lemort dice estar en la linea de Modo Sawaki, que es Soto.

[Ananda]

Gracias @Daido

Hay un par de hilos más sobre este maestro zen, los dejo por si interesa:

Andre Reitai Lemort. Maestro Zen.

Kusen de Andre Reitai Lemort

Gassho

[Roberto]

Este vídeo me parece interesante. Es corto. Habla sobre zen, en contraposición a Budismo Zen. Lemort dice estar en la linea de Modo Sawaki, que es Soto.

Andre Reitai Lemort (no Retail), es un discípulo de Taisen Deshimaru, el cual en realidad no tenía mucha idea de en qué consistía la práctica del Budismo Zen y cuyos conocimientos, los de este último, tanto sobre Budismo en general como sobre Budismo Zen en particular eran superficiales, además de presentarse como discípulo de Kodo Sawaki (no Modo) cuando Deshimaru era simplemente un seguidor laico, un simple asistente a sus seshin para laicos, al que Sawaki se negó siempre ha ordenar como monje zen, ya que no veía en él las aptitudes necesarias para serlo (que es lo que quiere decir en el sistema jalones convertirse en discípulo, no sólo asistir a seshin) si bien, llegado a occidente y ante el desconocimiento occidental, presentó una versión inventada de su relación con Sawaki. Deshimaru, en realidad, fue ordenado monje por Kosho Uchiyama, pero después se negó a seguir ningún tipo de entrenamiento monástico bajo la dirección de Uchiyama (ni tampoco con ningún otro que lo pudiera haber orientado correctamente en su práctica). Lo que salió del linaje de Deshimaru es en buena medida una enorme confusión, respecto al Zen y respecto al Budismo, problema que todavía colea en Europa, y que tan solo algunos pocos dentro de su "linaje" (entrecomillo linaje porque Deshimaru en realidad no dió a ningún occidental la trasmisión del Dharma) empiezan hoy en día a intentar rectificar como pueden. Mientras que Reitai, que fue ordenando "monje" por Deshimaru (el cual en realidad no tenía las "atribuciones" necesarias para hacerlo, según el sistema japonés, aunque este mismo "sistema" después, de manera oportunista, rectificó posteriormente este asunto retroactivamente, en vista del "exito" comercial que Deshimaru tenía en Europa) nunca recibió el siho, es decir la trasmisión del Dharma que sirve en la escuela Soto para habilitar a un monje como maestro.

Creo que Lemort (a quien conocía ya de antes, y que es uno de los marginados por la AZI, la asociación que fundó el mismo Deshimaru en Europa, que se han refugiado en sudamerica para crear su propios círculos de seguidores) confunde de forma palmaria lo que es el Budismo Zen con aquello en que se ha convertido hoy en día la iglesia japonesa Soto, que en buena medida no es sino una traición de las enseñanzas de su fundador, Eihei Dogen, con algunas poquísimas excepciones. Incluso creo que, respecto a aquello que dice sobre el Buddha Sakyamuni sus conceptos están enormemente extraviados, ya que lo presenta como un reformador social, cuando este aspecto es relativamente secundario y marginal en su enseñanza, siendo lo principal de su propuesta que descubrió y mostró la Via de la liberación del malestar inherente a la vida humana (mi traducción del concepto duhkha) a través de la búsqueda de la Verdad en uno mismo: principalmente a través de la meditación (llamada en japones zazen) y del correcto comportamiento en la vida cotidiana, por así decir la ética, que es lo mismo que propone el Budismo Zen, si bien con desarrollos y matices que le son propios.

En la práctica, si la iglesia Soto, hoy en día y en su gran mayoría (existen, afortunadamente, algunas excepciones), se ha convertido en una iglesia ritualista, centrada sobre todo en los rituales funerarios y la gestión de sus templos, y en la que su conexión con el mensaje del Buddha es de carácter estereotipado y fósil, las propuestas de Andre Lemort, estereotipan y minimizan todavía más aquello que pueda residualmente quedar de Budismo (o de zen) en la iglesia Soto Japonesa, a pesar de que aparentemente los esté criticando.

Creo que sería bueno para aquellos que puedan acercarse a este foro, buscando el Budismo dentro de la multiplicidad de sus infinitos sabores, que aquellos con más experiencia en un determinado "sabor" de este (o eventualmente en varios), por haberlos estudiado y practicado durante un largo tiempo, se limitasen a hablar de aquello que conocen de primera mano, no a hablar de oídas o a partir de videos e historias que encuentran por internet, de manera superficial. Esto creo que solo confunde y extravía, cuando no aleja, a aquellos que puedan acercarse por aquí en busca de una orientación respecto a los diversos Budismos.

Así no les estamos haciendo ningún favor a los nuevos que pasen por aquí. En vez de una armonía posible entre las distintas modalidades del Budismo, cuyas lineas melódicas son diferentes, pero cuyos acordes componen una hermosa polifonia armónica, lo que van a encontrar es en cambio una torre de Babel cacofónica y disonante, y ya sabemos como acabó la torre de Babel.

Con todos mis respetos @Daido , pero creo que era importante aclarar estas cuestión aquí, para que quienes lleguen desinformados no se confundan más todavía.

[Daido]

Con todos mis respetos @Daido , pero creo que era importante aclarar estas cuestión aquí, para que quienes lleguen desinformados no se confundan más todavía.

Gracias Roberto, aunque no es para tanto. Ese vídeo lo encontré por casualidad, sin buscarlo, junto con otros del mismo autor, y me parecieron interesantes, al margen de cuál sea su linaje y demás. Tratándose de un foro, no hay nada malo en traer cualquier autor o maestro, sea cual sea su tendencia. Los vídeos de ese señor no me han parecido malos. Al margen de que sea discípulo de Deshimaru, si ha enfocado bien su práctica, y con sinceridad, puede haber realizado su naturaleza de buda de acuerdo a sus posibilidades y talentos. Yo ya no me fijo tanto en esos detalles, linajes, maestros, escuelas etc. Lo mas importante de todo es la sinceridad y la honestidad, así como la continuidad con los compromisos y la práctica, sea la que sea. Esto no es política, ni siquiera religión. Todo árbol torcido, acaba por enderezarse de nuevo si recibe lluvia y la luz del sol.

Gasho, @Roberto

[Roberto]

Hola @Buddhayana y @Daido , la respuesta a vuestras dudas requiere que busque ciertas informaciones en libros, del propio Deshimaru y de otros, así como en comunicaciones de personas que conozco y que han tenido contacto con los enseñantes zen aludidos, igualmente que articule de manera suficiente mi repuesta para poder mostrar que esta no responde a un particular capricho o adversión mía. Esto me llevara un poco de tiempo, del que en estos momentos no dispongo, pero no os olvide y en cuanto encuentre el tiempo necesario me pongo con la respuesta a vuestras preguntas.

[Roberto]

@Daido, a mi los linajes, escuelas etc., per ser, tampoco son algo que me importen demasiado. No garantizan nada a priori. Los que si me preocupa es cuando alguien intenta usarlos para sus propios intereses y además los falsea, es decir miente al respecto, o deja que otros mientan sobre su persona sin corregirlos, que viene a ser lo mismo; esto sí me parece preocupante y un signo de que alguien del camino budista, por lo menos, está alejado. En ambos casos, Reitai y Deshimaru, se han hecho pasar por aquello que no eran, o que no eran por lo menos en relación a las mismas tradiciones de las que se reclamaban como representantes (podrían haber dicho que iban por libre, pero no lo hacían, se declaraban herederos de una tradición que por otro lado criticaban).

Por otra parte las explicaciones que Reitai da zobre zazen se limitan prácticamente a su descripción física (idealizando, además, la postura del loto), como si se tratase de una especie de gimnasia, mientras que sobre su sentido profundo (que es lo fundamental) da vagas explicaciones que lo aercan a una especie de técnica para la mejora de sí mismo, del propio bienestar (dicho de otra manera, como si fuese una especie de mindfullnes), mientras que, en algún sitio, transige con ser denominado maestro, cuando en la tradición de la cual se reclama no lo era en realidad.

Conozco en primera persona la "tentación" ante la que podemos encontrarnos cuando alguien pretende, ingenuamente, denominarnos de tal manera, "maestro", con toda su carga de sentido, pero lo mejor que podemos hacer, por el bien de los demás y por nuestro propio bien, es salir y hacer salir rápidamente de ese espejismo. En el budismo el único maestro que realmente existe es el Buddha, el resto, si acaso, somos discípulos, y en el mejor de los casos "amigos de bien", "amigos espirituales", kalyanamitras.

Todos conocemos el dicho zen de "cuando el sabio apunta a la Luna, solo el necio se vuelve hacia el dedo, en vez de hacia la Luna". Un buen amigo de bien (traducción de kalyanamitra, palabra sánscrita que para mi tiene mucho más significado que "maestro", que induce espejismos fácilmente) le daba la vuelta a este dicho. Así pues, mi buen amigo , lo formulaba de otra manera, según mi parecer mucho más útil para el practicante verdadero, para aquel que toma la Vía como un trabajo personal, no como algo de lo cual admirarse, sobre lo cual acumular saberes literales, recoger anécdotas, hagiografías, historias de "santos", de perfectos "iluminados", de superhombres inexistentes, imagenes que nos fascinen, ingenios cuentos con los que olvidarse de la propia responsibilidad.

Mi buen amigo, pues, contaba la historia del dedo y la Luna de la siguiente manera: "Cuando alguien señale con su dedo a la Luna, no debemos de mirar hacía alli, pues allí no hay nada que ver, debemos en cambio mirar al dedo, para ver si está limpio y no esconde dobles intenciones".

[VuelaBajo]

@Roberto Y ya que todo lo hablado hasta el momento roza el linaje de Kodo Sawaki y la sangha de Antaiji, me pregunto, ¿en Occidente la comunidad La Stella Del Mattino no será el lugar más confiable y accesible para todos los europeos?

[Roberto]

Respecto a lo que preguntabas, @Buddhayana, te dejaré un testimonio de Ralf Halmann, que fué discípulo de Deshimaru, relativo a la AZI (Asociación Zen Internacional), que Deshimaru fundó. Pero primero relataré una anécdota, relativa a Kōjun Kishigami, un monje zen jaonés que, este sí, fue discípulo (en el sentido fuerte, real del término) de Kodo Sawaki, y que recibió la trasmisión del Dharma del propio Sawaki. Tras la muerte de Sawaki, Kishigami se retiró a vivir en una ermita entre las montañas en japón, de la cual salía pocas veces, una de estas precisamente por ser invitado por la AZI a Europa, tras la muerte de Deshimaru y para dar algunas conferencias.

Kishigami, que conoció a Deshimaru, entre otras cosas (como criticar los kusen, las enseñanzas orales durante zazen, de los que dijo que desviaban y distraían de la práctica, y a las cuales era aficionado Deshimaru, así como muchos de sus sucesores); bien, lo que dijo Kishigami, que como buen japonés trató con extremada cortesía a Deshimaru, fue que si bien este había plantado en Europa un gran árbol, sus raíces eran superficiales, no profundas, y que habría que buscar en los maestros de Extremo Oriente y de la India para profundizarlas.

Esto, en el relato que hicieron los sucesores de Deshimaru sobre la visita de Kishigami, igual que en su opinión sobre los kusen (que Deshimaru atribuía como herencia de Sawaki, lo cual no era cierto), lógicamente fue posteriormente expurgado del relato por los dirigentes de la Azi. Interesaba el prestigio de un monje japones eremita (algo muy exótico, para nosotros, occidentales, fáciles de fascinar por los sabores "orientales") pero lo que dijese no, podía no resultar conveniente (para el relato que querían construir).

Paso ahora al relato de Ralf Halmann, hoy en día difícil de encontrar en internet, pero que ahí esta. Es un relato de 1999, con el que en algunos puntos de vista difiero, pero creo que, con todo, sirve para percibir algo del estilo que Deshimaru creo, y que identificaba como "zen verdadero", del que se definía como casi único depositario, y que difundió y dejó entre sus seguidores. El relato, aun siendo un poco largo y basado sobre opiniones personales, creo que vale la pena leerlo atentamente (percibo en el un dedo que señala más limpio y sincero que otros). La traducción, desde el inglés, la he hecho por medios automáticos.

Una revisión crítica de la Asociación Zen Internacional

I. La fundación de la Asociación Zen Internacional

La "Asociación Zen Internacional" (AZI), organización francesa con sede en París, fue fundada por Taisen Deshimaru (1918-1982) a principios de los años 80. Muchos más de sus aproximadamente 2000 miembros oficiales practican el Zen en los dojos de la asociación. La AZI es la mayor y más extendida organización zen de Europa y tiene "sucursales" en el Reino Unido (IZAUK), Bélgica (AZB) y Estados Unidos (AZA). En su templo "La Gendronnière", cerca de la ciudad de Blois (Francia), se organizan sesshins de forma continuada.

Deshimaru era un sacerdote zen japonés que llegó a Francia en 1967 para llevar "la semilla del zen" a la tierra fértil y fresca de Europa. Siempre entendió su llegada como una "misión". Hoy, tras la muerte de Deshimaru, la AZI está dirigida por sus antiguos discípulos, que consideran que su tarea es continuar esta misión. Deshimaru procede del linaje Soto-Zen y afirmaba ser discípulo y sucesor del famoso sacerdote zen Kodo Sawaki (1880-1965). Sin embargo, algunos discípulos de Kodo Sawaki lo niegan hoy en día. Aunque recibió el hábito religioso (Kesa) de Sawaki, no recibió de él un shiho formal (es decir, un reconocimiento oficial de sucesión en el Dharma), lo que habría constituido una transmisión de buena fe. En realidad, su shiho procedía del maestro Yamada Reirin.

La reciente publicación del libro de Brian Victoria "Zen en guerra" ha proporcionado hechos históricos que exigen una nueva valoración de Kodo Sawaki, un hombre que hasta ahora había sido elogiado como Maestro Zen "iluminado" en Japón y en el extranjero, pero que al parecer fue un atroz belicista budista. Se jactó abiertamente de cuántas personas había matado durante la guerra ruso-japonesa (1905) e incitó a los estudiantes budistas a sacrificarse en el campo de batalla durante la Segunda Guerra Mundial. Afirmaba, por ejemplo, que lanzar una bomba era compatible con el precepto de no matar. Debido a su miopía, Deshimaru no luchó en la guerra, sino que fue enviado a Indonesia a trabajar para Mitsubishi, el mayor fabricante de armas de Japón. Tras la guerra, se dedicó a la construcción de carreteras y puentes, así como a otras muchas tareas, aunque siempre sin mucho éxito. De hecho, se enfrentó en varias ocasiones a la insolvencia. Según su autobiografía, siguió a Kodo Sawaki, pero optó por no vivir en un monasterio. En 1967, la invitación de un grupo de practicantes de macrobiótica le dio la oportunidad de abandonar su tierra natal y partir hacia Francia.

Una vez en Europa, Deshimaru se presentó de repente como el único verdadero Maestro Zen entre todas las tradiciones que remontan sus linajes a Buda. Interpretó su fracaso en la sociedad como una "profunda experiencia de mujo" o impermanencia que le dio la sensación de estar llamado a una "tarea superior". Después, curiosamente no habló mucho de su mujer y sus hijos, a los que dejó en Japón; se tiene la impresión de que los expurgó deliberadamente de su autobiografía. Cuando hablaba de sí mismo, Deshimaru no siempre empleaba un lenguaje modesto. En el prólogo de su libro "Za-Zen - La Práctica del Zen", afirma: "Mi Zen resume las enseñanzas de todos los Budas, todos los maestros y sabios y la experiencia espiritual de Asia". En el conjunto de sus veinticinco libros, no se puede encontrar ni el más mínimo indicio de autocrítica o incertidumbre. Todo lo contrario: todas sus enseñanzas tienen el aire de una autoridad descarada: como maestro iluminado y omnisciente, está más allá de toda crítica. Sin embargo, los que le rodeaban tenían claro que padecía una peligrosa debilidad por el alcohol. Retrospectivamente, sabemos que no decía la verdad a sus alumnos. Aunque conocía los brutales excesos de Sawaki en tiempos de guerra, Deshimaru nunca mencionó nada negativo. Al contrario, elogió a su maestro como un verdadero e iluminado maestro y a sí mismo como el verdadero discípulo.

II. Estructura actual de la AZI

En la actualidad, la estructura interna de la AZI es jerárquica, con el Comité y los "Maestros" en la cúspide, que trabajan conjuntamente. Tras la temprana muerte de Deshimarus en 1982 (murió a los 68 años de cáncer de páncreas), dejó a sus discípulos sin nombrar heredero. Como en su propio caso, el "Shiho" ha sido entregado a tres de sus discípulos más cercanos por otra persona que actúa como representante, concretamente por Niwa Zenji, antiguo abad de Eihei-ji. Curiosamente, tanto Niwa Zenji como Yamada Reirin tienen, según el examen de Brian Victoria, un historial bastante oscuro de comportamiento en tiempos de guerra y también después. Por supuesto, esto se ha ocultado cuidadosamente a los seguidores occidentales hasta hoy. De los tres sucesores designados, uno murió y otro abandonó la AZI en 1995 debido a rencillas internas. Este último fundó la Asociación Zen Europea en Ámsterdam. Al parecer, se marchó porque no podía aceptar a otro "Godo" (=maestro o discípulo con altas responsabilidades) a su lado y sentía que no era debidamente venerado por todos como él esperaba. En 1998, dos antiguos discípulos viajaron a Japón y también recibieron un "Shiho" formal. Así que, en la actualidad, hay tres personas que se autodenominan "maestro" y afirman estar "en la línea de los Budas y Patriarcas". Lo que no se menciona es que, históricamente considerada, la "teoría del linaje" es más que frágil y obviamente sólo funciona como legitimación del principio de liderazgo indiscutible.

Otro factor importante de poder dentro de la AZI es el comité, responsable de la gestión de la AZI. Administra el dinero y los locales y, por tanto, tiene el poder real. Está formado por una veintena de antiguos discípulos en torno al maestro Deshimaru. Los tres "maestros" actuales también son miembros del comité. Uno de ellos actúa como presidente de la AZI, uniendo así la autoridad "espiritual" y la administrativa en una sola mano. El propio comité es "elegido" mediante un procedimiento bastante oscuro y poco democrático. Una vez asistí a la asamblea general en la que se presentó a cada uno una lista de unas 20 personas que se presentaban como candidatos al comité. De esta lista, según se nos explicó, podíamos tachar 2 nombres. Las personas restantes serían elegidas automáticamente. Ésa fue la "elección". En general, los resultados de la "elección" están siempre fijados, salvo quizá en el caso de una persona, incluso antes de que tenga lugar ninguna votación. La razón de ello es el sistema de poderes. Los líderes y los antiguos discípulos presentados en el comité tienen suficientes apoderados de sus adeptos en casa como para poder elegirse a sí mismos, independientemente de cómo vote la asamblea general. Por tanto, es imposible que se elijan nuevos candidatos sin "tomar prestados" los poderes de los antiguos miembros del comité y contar con su consentimiento previo. Además, es imposible deshacerse de la "camarilla" de discípulos que ostenta el poder. La función de que los miembros estén presentes en la asamblea general y den su voto es, en realidad, sólo cumplir la cuota de miembros presentes que exigen los estatutos. En realidad, sus votos no tienen ningún significado. Uno de los dirigentes lo admitió abiertamente durante una reunión de directivos en la que participé. Sin embargo, las personas presentes en la asamblea general no lo saben cuando emiten fielmente sus votos.

La estructura no admite ningún equilibrio de poder que incluya los intereses de todos los miembros. El comité es un "grupo interno" absoluto que sólo obtiene su legitimación del hecho de que todos fueron discípulos cercanos del maestro Deshimaru y, por tanto, "saben" lo que es mejor para los demás. Aparte de los miembros del comité, nadie sabe realmente lo que ocurre en su interior. Los miembros se cuidan mucho de no dejar salir nada al exterior ni contar más de lo que ya se sabe. Es obvio que la transparencia socavaría su poder, porque su autoridad se basa únicamente en la suposición de que disponen de un conocimiento y una experiencia "superiores". Lo que se ve desde fuera es que, aparentemente, el comité y los "maestros" trabajan juntos para respetar las "esferas de interés" de los demás. Eso significa que, en la actualidad, cada miembro tiene una determinada región geográfica preferida donde "pescar" nuevos adeptos. Cada "Godo" dirige uno de los seis periodos de formación de verano, de modo que se "reparten el pastel" en común. Este tipo de cooperación ha funcionado hasta hoy, pero no parece en absoluto un matrimonio por amor. En la actualidad, es innegable un proceso creciente de regionalización, de modo que la ruptura de uno o más líderes parece ser la consecuencia lógica en el futuro.

Entre todos los discípulos ancianos actuales, sobre todo entre los que afirman haber estado cerca del maestro Deshimaru, se puede encontrar la misma creencia en una autoridad incuestionable que en el caso de su predecesor. Durante su vida, Deshimaru solía prometerles: "Aunque ahora sólo seáis discípulos, después podréis convertiros en maestros para siempre. Durante Zazen todos os convertiréis en el mismo Buda o Dios". Todos ellos, maestros y discípulos mayores que desempeñan una función superior dentro de la organización, nunca se cansan de insistir y de enseñar a los demás que el verdadero Zazen se basa únicamente en el principio de "transmisión" de maestro a discípulo. Esta transmisión y, por tanto, la práctica "correcta" requieren una sumisión total al líder. Por supuesto, esto no significa en primer lugar una "sumisión física", por ejemplo seguir todas las órdenes que diera el líder. Lo que se quiere decir, en primer lugar, es una aceptación de las enseñanzas y de la posición del líder como maestro espiritual que sabe mejor lo que es mejor para ti. Esto se describe con "seguir" al maestro. Un "buen discípulo" es alguien que deja a un lado su mente crítica y "sigue" sin peros. Eso significa que el discípulo se mueve cuando el maestro se movería, come cuando el maestro comería, bebe cuando el maestro bebería y así sucesivamente. Por último, se supone que debe convertirse en la viva imagen o la huella del maestro que ha elegido. Ésa es la idea subyacente del principio de "transmisión" descrito en el "San Do Kai" del monje chino Sekito Kisen. Cualquier otro comportamiento sería considerado y criticado como una "práctica errónea" y una "ilusión" procedente del propio ego. Como el propio Deshimaru, algunos de los discípulos de rango superior se remiten explícitamente al "Tai Taiko Ho", un capítulo del "Eihei Shingi" de Dogen, que exige a los discípulos de "rango inferior" un respeto y una obsecuencia rígidos y casi militaristas hacia los monjes de rango superior. Que este antiguo texto pueda resultar totalmente inadecuado y atávico para la sociedad actual, muy diferente de la del Japón medieval, no parece, sin embargo, motivo de preocupación. Hasta ahora, no hay debates sobre este tema ni voluntad de autorreflexión crítica.

III. Métodos de control mental

La siguiente lista de cosas que he experimentado dentro de la AZI no es exhaustiva. Sólo he escrito lo que primero me vino a la mente y lo que me parece más notable tras leer algunos libros críticos sobre las técnicas de control mental utilizadas en las sectas (por ejemplo, "Combatting Cult Mind Control" de Steven Hassan y "The Guru Papers - Masks of authoritarian power" de Joel Kramer y Diana Alstad). Por tanto, no sólo he resumido lo que se dice "oficialmente", sino que también he añadido mis ideas sobre lo que ocurre realmente.

1. Durante las iniciaciones y los actos informativos, cuando se explica el Zen a un público interesado, se hace hincapié principalmente en los aspectos beneficiosos de la Meditación Zen para el cuerpo y la mente. Los maestros o líderes se refieren a menudo a exámenes científicos que prueban los efectos positivos y saludables de Zazen. Se señala que esta práctica es exactamente lo que llevó al Buda histórico a la iluminación y que puede poner fin a todo sufrimiento. Además, se subraya que el Zen en sí no es ni budismo ni una religión ni una filosofía. Cualquiera puede practicarlo independientemente de su confesión. Algunos líderes pueden ser brillantes en las conferencias respondiendo a preguntas planteadas desde la perspectiva relativa de la vida cotidiana con respuestas procedentes del punto de vista absoluto del budismo y viceversa. De este modo, socavan la comprensión aparentemente limitada de los interrogadores y a menudo les dejan profundamente impresionados y estupefactos.

Sin embargo, lo que no se menciona es el hecho de que no se trata en absoluto de simple meditación, sino que la práctica que ofrece la AZI está cargada y enmarcada por un sistema ideológico. Eso significa que, por ejemplo, se celebran ceremonias dos veces al día antes del desayuno y de la comida, se cantan sutras japoneses, predomina una vestimenta oscura especial (Kimono o Kolomo), se utilizan muchos símbolos religiosos, tienen lugar ordenaciones a "Bodhisattva" y monjes/monjas, se dan "nombres-dharma" y la gente se afeita la cabeza. Además, se imparten muchas enseñanzas sobre la base de la secta Deshimaru, con el "Shobogenzo" de Dogen como "biblia" definitiva del Zen correcto. Si se mira de cerca, en realidad no hay ninguna diferencia sustancial con una religión. Toda la rutina diaria está regida por un meticuloso horario que no permite escapadas ni mucho tiempo libre. Además, no está permitido salir del "Dojo" (sala de meditación; lugar dedicado a Zazen) durante la meditación ni saltarse la meditación, salvo por enfermedad. Sin embargo, desarrollar la pretendida libertad e independencia en un entorno de control total sólo es posible interiorizando todo el sistema. Por tanto, las personas que deseen adquirir esta libertad tenderán a adoptar este sistema o a abandonarlo en poco tiempo. Así pues, desarrollar la mente deseada de "dejar ir" también está vinculado en realidad a la condición previa de adoptar un sistema de creencias.

2. Otra explicación engañosa es lo que yo llamaría equiparar una experiencia emocional única con una "prueba" para un sistema complejo de creencias. Para comprenderlo, es importante saber que la práctica intensa de la meditación ("Zazen") suele desencadenar emociones muy fuertes y únicas, sobre todo cuando se realiza en el seno de un grupo numeroso y en circunstancias que no permiten que se ventilen. La mayoría de las personas que practican Zazen conocen este sentimiento porque probablemente sea la razón por la que continúan. A veces llamamos a este estado "sesshin-alto" y es posible que las personas se conviertan en una especie de "energúmenos" de Zazen. Sin embargo, esta experiencia emocional única se etiqueta y se vende como "retorno al estado original del cuerpo y la mente", como el "estado mental más elevado" o como la "mente de Buda". A falta de otras explicaciones más racionales, los practicantes tienden a comprar esta explicación y asumen así la compleja ideología vinculada a esta experiencia única. Además, esta experiencia se considera una "prueba" de la corrección de la ideología que hábilmente se le ha endosado ("prueba a través del reencuadre"). Aunque una experiencia emocional única es sólo una experiencia emocional única, ni más ni menos, mantener el propio sistema de creencias en estas condiciones resulta casi imposible. La energía y la dinámica del grupo ejercen una presión muy fuerte hacia la conformidad y conducirían tarde o temprano a una conversión total. Por tanto, este tipo de meditación tiende a "tragarse" a la gente, y especialmente a los más jóvenes que buscan alguna certeza o experiencia de grupo. A menudo, las personas que se encuentran en este estado emocional único piden la ordenación como "bodhisattva" o monje y monja. Normalmente, esta petición se les concede alegremente, aunque es bastante obvio que estas personas están de algún modo "ebrias" y se dejan llevar por la dinámica del grupo. Están lejos de encontrarse en un estado mental "normal". Una vez ordenados, se enfrentarían a mayores expectativas para asumir más responsabilidades y comprometerse más intensamente con el objetivo de difundir Zazen. En mi opinión, estos hechos típicos se ocultan totalmente o se atenúan ante los recién llegados y la mayoría de los miembros ordinarios.

3. La creación de un dualismo oculto: La energía que suele desencadenar esta práctica junto con la explicación de que Zazen sería el estado mental más elevado que se podría alcanzar ("en Zazen eres Buda o Dios") tienen también otras consecuencias. La mayoría de los miembros suelen desarrollar la actitud de que los asuntos de la vida cotidiana, como la familia, los amigos, el trabajo y la carrera, son inferiores a esta práctica. Siempre se mantiene que las acciones de la vida cotidiana son muy importantes. Sin embargo, el hecho es que los miembros son elogiados y reconocidos estrictamente en función de su compromiso con Zazen. Cuanto más se desvincule un miembro de sus ataduras sociales, por ejemplo dedicando todo su tiempo libre a visitar las sesiones de fin de semana, más recompensado y elogiado será por el maestro. Además, cuanto más se centra uno en Zazen, más "responsabilidades" recibe. Esto, a su vez, lleva a estar permanentemente ocupado y, por tanto, a no tener más tiempo para reflexionar sobre la propia posición en la vida. El mensaje subyacente es muy claro: es bueno dejar atrás los asuntos mundanos y centrar toda la atención en seguir al maestro. Aunque la ausencia de egoísmo, el autoabandono y la no discriminación se predican constantemente, esta ideología contiene en sí misma un juicio dualista oculto que es aún más peligroso por su carácter oculto.

Uno de los problemas a los que esto conduce es que muchas personas tienen, tras regresar de los Sesshins de fin de semana, graves dificultades para adaptarse de nuevo a la vida social. Para escapar del presunto mundo social "inferior" con todas sus dificultades, las personas se ven tentadas a visitar los Sesshines de fin de semana cada vez más a menudo, dedicando finalmente todo su tiempo libre y dinero a ello. Creen que la vida sesshin tiene un efecto purificador y que representaría el "mundo perfecto". Se les explica que gracias a la práctica de Zazen desarrollarían una mente sin ego y no dualista, pero en realidad se mantiene y refuerza una visión dualista del mundo. Sólo se oculta y se desplaza hacia otro objeto, pero desde luego no se abandona. Pensando críticamente, el estado deseado de ausencia de ego no puede ser alcanzado por nadie. Durante algunos momentos de la meditación puede ser posible, pero inmediatamente después de la meditación el ego reaparece y se manifiesta. Hasta hoy no se ha visto a nadie que haya alcanzado permanentemente este estado. El Buda histórico lo afirmó por sí mismo, pero esto ya no puede demostrarse. Una vez más, una cuestión de creencia se vende como un hecho dado y demostrable. Como todo el mundo siente esta discrepancia, que significa que está lejos de carecer de ego, tiende a culparse a sí mismo y concluye la necesidad de una práctica aún más dura. Como sólo el "maestro" puede certificar cualquier progreso en el camino espiritual, los practicantes se vuelven cada vez más dependientes en lugar de desarrollar la independencia y la libertad.

Sin embargo, echando un vistazo a esos "maestros" o discípulos mayores que practican Zazen durante muchos años e incluso décadas, no se puede afirmar en absoluto que sean mejores que cualquier otra persona normal. En cuanto a su comportamiento, a menudo es mucho peor que el de los principiantes. Cuanto más ascienden las personas dentro de la organización, más se sustraen a las normas que, al mismo tiempo, se imponen con rigor a los demás. Por ejemplo, entre los discípulos mayores y los que se autodenominan "maestros" es más que frecuente el consumo excesivo de alcohol. Sin ser moralista, se pueden observar muchas discrepancias manifiestas entre lo que se dice y lo que realmente se hace. Por ejemplo, en cuanto al trabajo diario llamado "Samu" (que significa servicio), es muy raro ver a un maestro o líder anciano participando en él. Aunque se hace especial hincapié en la importancia del Samu, no participan alegando que tendrían cosas "más importantes" que hacer. Al mismo tiempo, se enseña a los practicantes que todas las tareas tendrían la misma importancia y que la diferenciación entre importante y no importante sería una visión errónea debida a una práctica "equivocada".

4. Uno de los instrumentos más poderosos para influir en los participantes es la enseñanza ("Kusen") que se imparte durante la propia meditación. Esto significa que la gente se sienta de cara a la pared y medita, mientras que el líder se sienta a su espalda, de cara a la sala, y da una "enseñanza" oral. Este discurso suele durar de 10 a 40 minutos o más por cada periodo de Zazen. Para la mayoría de los principiantes, esto representa un agradable "entretenimiento" porque Zazen es largo, suele doler en las rodillas y puede parecer monótono o aburrido. De lo que no se dan cuenta es de que, mediante este método, se induce directamente en sus mentes una ideología muy compleja. Durante el Zazen, a uno se le amonesta permanentemente para que se concentre en su postura y no siga sus propios pensamientos. Tanto si se está de acuerdo con las "enseñanzas" como si no, al cabo de un tiempo se suele abandonar toda posible resistencia a ellas. Durante un duro periodo de meditación de larga duración, concentrado en la postura, es sencillamente imposible mantener la conciencia crítica. Así que, finalmente, uno se resigna y se deja arrastrar por ella. Deshimaru solía justificar el Kusen diciendo que implantaría "semillas de sabiduría" en las mentes de sus discípulos y que su enseñanza sería mejor que los pensamientos de sus discípulos. Hoy en día, cuando se les cuestiona, el papel del Kusen durante Zazen se minimiza y disminuye permanentemente. Los dirigentes suelen sostener que el Kusen sirve simplemente para mantener la concentración, para interrumpir el flujo de los pensamientos personales durante Zazen o para ayudar a comprender y ordenar mejor los propios pensamientos.

Sin embargo, esto no es cierto en absoluto: El Kusen tiene el efecto de sustituir directamente los propios pensamientos y el propio sistema de valores. Es una especie de "meditación guiada" y un método para introducir mensajes en los demás en una situación en la que los demás no pueden decidir si aceptarlos o no ni plantear ninguna pregunta crítica. Penetra profundamente en la inconsciencia, donde sigue actuando, por lo que tiene un efecto de "sobremuestreo" a largo plazo. Los propios líderes a veces se refieren a ello como "el poder del Kusen". Normalmente, los adeptos dan por sentado que el Kusen es una expresión del "verdadero Dharma" y, por tanto, tienden a "tragarse" las enseñanzas y a olvidar cualquier pensamiento crítico. En el templo zen "La Gendronnière", suelen participar entre 300 y 450 personas en los periodos de entrenamiento de verano. En el dojo se les somete a un adoctrinamiento incesante y a la sustitución de su pensamiento hasta cuatro veces al día. En realidad, están convencidos de que así sólo desarrollarán su propio yo. Creen que avanzan en el Camino, cuando en realidad se prestan a la manipulación a gran escala. Un ejemplo impresionante de cómo funciona el adoctrinamiento puede verse en el hecho de que la mayoría de los antiguos discípulos actuales siguen actuando como si el maestro Deshimaru estuviera realmente detrás de ellos o estuviera en sus cabezas dándoles las instrucciones. Para cualquier acción o pregunta se remiten a lo que presumiblemente el maestro Deshimaru habría dicho o dejado de decir, teniendo así al mismo tiempo una justificación, que nadie puede poner en duda. Aunque hace ya más de 15 años que Deshimaru está muerto, parece estar presente en todas partes. Por todas partes cuelgan fotos suyas. Todas las mañanas, después de Zazen, se hace una procesión hasta su tumba, donde la gente se inclina ante su retrato. La omnipresente veneración al maestro Deshimaru va mucho más allá del respeto que uno siente habitual y razonablemente por sus antepasados. En mi opinión, hay claros signos de un culto a la personalidad. A veces, los recién llegados también se quejan de esto. Es asombroso lo poderosa y eficazmente que Deshimaru consiguió "implantarse" en la mente de sus seguidores.

En contraste con la supuesta insignificancia del Kusen, cuando explican su finalidad a los demás, los propios líderes ponen gran énfasis en sus enseñanzas. Quieren que se escriban correctamente, se registren, se traduzcan meticulosamente, se vendan y, después, se difundan. Suelen designar a dos personas para que anoten y registren el Kusen que se celebra durante Zazen, una para la lengua francesa y otra para otra lengua a la que se traduciría simultáneamente el Kusen. Ya he visto a tres personas anotando el Kusen durante la meditación. La escenografía se parecía más a una conferencia de prensa que a una sesión "sin sentido", sin objetivos ni intenciones. Además, se anima encarecidamente a los supervisores de los Dojos a que lean las enseñanzas de Deshimaru y las mantengan como un Kusen en sus Dojos. Una de sus principales tareas es animar a los recién llegados a hacerse miembros de la AZI y a visitar las sesshines. Los resultados del proselitismo se consideran generalmente un baremo de la calidad y rectitud de la práctica y se recompensan con una aprobación expresiva, por ejemplo, con un puesto en la "mesa del Godo" durante las comidas.

5. La "palabra clave" mágica utilizada en casi todas las segundas frases es "ego". Es el ego personal lo que hay que superar. La ausencia de ego y el abandono total de uno mismo se considera el valor más elevado alcanzable en el camino espiritual. Esto tiene como consecuencia que cualquier expresión del propio libre albedrío que se desvíe de la voluntad del maestro o de los líderes sería juzgada como egoísta y no conforme a la Vía. Por supuesto, las voluntades de los maestros y líderes no son egoístas porque afirman expresar el "Dharma" y estar más allá de las concepciones dualistas y auto-manchadas. Casi siempre, la complejísima situación personal, social o familiar de una persona que no parece estar "en línea" con la ideología se reduce a la simple afirmación de que esa persona sólo estaría siguiendo a su "ego".

6. Mientras que unirse a la AZI o a uno de sus Dojos afiliados es una decisión libre, no se reconoce ninguna razón legítima para abandonarla. El deseo de abandonar o unirse a otro grupo siempre se critica como "egoísta" y "egoísta". Durante los 9 años que llevo siendo miembro de la AZI, nunca he oído ningún otro comentario sobre el hecho de que alguien abandone un Dojo que no sea que se ha visto impulsado por "graves problemas personales" o por el nefasto funcionamiento del "ego". Nunca se respeta como expresión del libre albedrío del miembro que abandona. Además, dejar de hacer Zazen se describe como la peor de las soluciones, ya que agravaría el propio Karma.

7. Las enseñanzas impartidas son absolutamente inatacables. Las preguntas críticas siempre se rechazan y se desvían hacia el interrogador. Siempre es su "ego" y su falta de comprensión lo que le hace plantear esa pregunta. El maestro nunca comete errores. La ideología siempre tiene razón. Aunque se permiten preguntas de manera formalizada, en las que el preguntador se presenta ante el grupo, se inclina y se arrodilla ante el maestro, es imposible someter la ideología a una crítica racional. Por ejemplo, a una pregunta racional se respondería con la afirmación de que no se debería leer tanto. O bien, se pediría al interrogador que aclarase dónde radica su problema concreto. Otras preguntas se descartan por ser demasiado abstractas. La respuesta habitual a alguien que, después de todo, no está convencido sería: "Continúa con Zazen y lo comprenderás". Así, Zazen se construye como la solución definitiva para todos los posibles problemas que uno pueda tener. Si hay un problema, significa que hay un "error" en la práctica. Una pregunta racional siempre se trata como un signo de falta de iluminación o de engaño. Los maestros socavan magistralmente la confianza en sí mismo de quien pregunta. Este tipo de "respuestas", junto con la presión del grupo, hacen que el que pregunta dude más de su propia comprensión que de las enseñanzas del maestro.

Lo que no se admite ni se dice es que es muy injusto y nada compasivo desviar siempre un problema hacia el que pregunta y situarse uno mismo más allá de toda indagación. Los maestros afirman que sus enseñanzas no son "opiniones" ni resultado de su pensamiento racional, sino expresiones del "verdadero Dharma". Se afirma que las palabras proclamadas del "verdadero Dharma" proceden directamente de la "esfera más allá del pensamiento". Aunque, en la mayoría de los casos, los maestros leen un texto que han preparado y escrito cuidadosamente con anterioridad. Por último, no olvidan que sus dichos están siendo registrados y escritos. No obstante, si uno se atreve a comparar realmente los comentarios que hacen los líderes en sus Kusen con los textos budistas originales, puede observar fácilmente que los textos originales están siendo distorsionados y adulterados, en el sentido de que sólo se interpretan a favor del Zazen y de la ideología de la AZI. Esto se aplica especialmente a los comentarios de Deshimaru sobre el Shobogenzo de Dogen. Históricamente, muchas de las enseñanzas son más que cuestionables y bien merecen un examen más detenido. Esto se refiere no sólo a su utilidad para la vida cotidiana actual, sino también a su exactitud. Desarrollos, por ejemplo, como el "Budismo Crítico", iniciado hace muchos años en Japón, aún no han llegado a Europa. Cuando hablé de ello con uno de los maestros franceses, su respuesta fue que ¡los japoneses no entenderían a Dogen en absoluto! Dejando a un lado la arrogancia de tal afirmación, demuestra que la doctrina, al igual que en Japón, expresa claramente el "minimundo dogencéntrico del sectarismo Soto-Zen" (cf. W. Bodiford: El Zen y el Arte del Prejuicio Religioso, Revista Japonesa de Estudios Religiosos 1996 23/1-2, p. 22).

8. Los maestros entienden perfectamente cómo jugar con la dinámica de grupo y también con las emociones. Como todo el mundo se centra en lo que dice o hace el maestro, a menudo éste no necesita criticarse a sí mismo. Así, siempre puede parecer liberal, abierto y amable con cualquiera. Sin embargo, una mirada confusa, un gesto de asombro o una sola palabra de descontento bastan para desencadenar duras críticas y reacciones entre sus devotos seguidores, que posteriormente hacen el trabajo por el maestro. Así, un simple "error" sin importancia puede tener como consecuencia que hasta diez o más personas diferentes te riñan o reprendan. La creación de la presión del grupo casi siempre se produce con el conocimiento y la aprobación tácita del maestro. No necesita intervenir mientras las cosas sucedan de la forma deseada. Si hay algún problema, puede aparecer como un amigo "distante" y "no implicado". Las mismas tácticas funcionan bien también en la otra dirección. Un elogio expresivo del maestro conduciría inmediatamente a una mayor reputación entre los discípulos. Curiosamente, muchas de las personas más inteligentes y ambiciosas de la vida cotidiana acceden a las funciones más elevadas. En lugar de liberarse de sus ataduras, se refuerzan sus mismas pautas de comportamiento y se utilizan hábilmente para los objetivos de la organización. Muchos de los que ocupan puestos de autoridad puestos de esta manera, al final se vuelven más rígidos y se sobrecargan con la obligación de desempeñar un papel que no les corresponde. Sin saberlo, son utilizados como instrumentos sin que se aborden sus verdaderos problemas.

Por supuesto, este comportamiento se interpreta como un avance en el camino porque ya no se sigue al propio ego. En mi opinión, lo que realmente ocurre es que uno sigue al ego de otra persona que, aunque se considere totalmente desinteresada, sigue desempeñando un papel. Los mecanismos descritos también contrastan fuertemente con el llamado amor incondicional y la compasión. Existe un sistema muy sutil de recompensas y castigos que tiene que ver con dar y retirar amor y atención. Criticar al maestro o la ideología conduciría a una retirada inmediata de los demás miembros del grupo o incluso a una agresividad manifiesta. De hecho, la supuesta amistad espiritual profunda que uno puede sentir es muy frágil porque se basa únicamente en el hecho de una ideología compartida. Cesa inmediatamente en cuanto uno difiere abiertamente de ella. Al dejar la organización, cesó inmediatamente todo contacto con los cientos de personas que había conocido. Antiguas amistades de larga duración se convirtieron incluso en enemistad y agresividad.

Esta lista, por supuesto, podría continuar. Sin embargo, la enumeración de cuestiones críticas no es mi objetivo principal. Lo que quería mostrar es que, incluso en los grupos budistas, se aplican métodos que pertenecen a los métodos clásicos de "control mental", por ejemplo, como se conoce por el libro de Steven Hassan (véase más arriba). Es importante ver que estos métodos funcionan perfectamente, independientemente de que los aplique una secta destructiva o un grupo con intenciones aparentemente buenas y honorables. Por tanto, lo censurable de estos métodos no radica en las intenciones con las que se utilizan, sino en el hecho de que pretenden cambiar a una persona sin su conocimiento o consentimiento previo, lo que conduce a crear una identidad artificial o falsa de las personas implicadas. Así pues, estos métodos contradicen intrínsecamente la idea de un auténtico desarrollo espiritual y deberían abandonarse o, al menos, revelarse para que se liberen de sus efectos perjudiciales.

IV. Cómo me involucré y cómo finalmente lo dejé

Antes de conocer el Zen, ya tenía cierta experiencia en meditación, yoga y otros métodos de relajación. Siempre me había interesado ir de algún modo más allá de los límites habituales de mi mente o personalidad. En todos los libros que leí sobre el Zen se alababa como la forma más pura, rápida, directa e inflexible de alcanzar el Satori, la liberación y la verdadera "Budeidad". Así que quise averiguar qué podía ser esto. Tras mi primera experiencia de Zazen, me impresionó bastante la extraña atmósfera del Dojo y la rigidez de la postura. Creí que era natural que cuanto más dura fuera la práctica, mejores debían ser los resultados. Aunque Zazen era muy doloroso para las rodillas, después sentí un gran alivio. Zazen me provocó una experiencia única, que nunca antes había conocido. Decidí profundizar en mi práctica y visité los Sesshins más a menudo. Desde mi primera experiencia de Zazen, el periodo de meditación estuvo cargado de enseñanzas orales (Kusen) impartidas por el instructor sentado detrás de mí. Me acostumbré a ello y lo consideré normal. Como se nos inculcaba de forma abierta que todas las enseñanzas podían -y debían- verificarse mediante la experiencia de primera mano, tendía a no examinarlas con demasiada suspicacia. Además, leyendo diferentes libros sobre el Zen parecía que éste estaba absolutamente exento de cualquier reproche de ser una secta. Así que, poco a poco, me fui involucrando cada vez más en la organización, asumiendo sin darme cuenta su ideología. Al equiparar la experiencia emocional única del Zen con una prueba de un complejo sistema de creencias, he aceptado esta ideología como si fuera la verdad. Y para repetir esta experiencia, que creía que era la "verdadera Vía", he tenido en cuenta todas las discrepancias y contradicciones mencionadas. Las vi durante muchos años, pero, en comparación con la "práctica de Buda", no les di la importancia debida. Mirando hacia atrás, sólo puedo explicarlo con la eficacia con la que pueden funcionar las técnicas de control mental para aturdir la mente crítica.

El punto de ruptura llegó cuando leí accidentalmente el libro "Zen en guerra" de B. Victoria y descubrí que muchos de los maestros más admirados de nuestro linaje zen eran aparentemente asesinos y belicistas. El maestro al que había presentado el libro intentó restarle importancia con unos argumentos ridículos, mintiéndome a mí y a los demás. A partir de esta experiencia bastante aleccionadora, empecé a hacer mis propias indagaciones y a no fiarme simplemente de lo que decían los demás. Y cuanto más investigaba, más descubría. Por ejemplo, descubrí que muchas de las cosas que me habían dicho eran simplemente falsas o se basaban en creencias muy dudosas. De repente me di cuenta de lo mucho que me alejaba de lo que había querido hacer originalmente con el Zen. En realidad, no quería adaptar una ideología. No quería volverme más rígido en lugar de más abierto. No quería sacrificar todo mi tiempo libre, mi vida privada, mis amigos, mi trabajo, mi dinero, en aras del Zazen. Y tampoco quería convertirme en un "Gurú". No era eso lo que había estado buscando. Al darme cuenta del alcance de la falsa identidad que se había construido, decidí dejarlo. Después sentí un alivio enorme y duradero. Quizá no había entendido el "zen correcto", pero sin embargo ahora me siento mucho mejor. Para mí eso es prueba suficiente de que he tomado la decisión correcta al dejarlo. Disfruto de la libertad que he recuperado, pero también lo siento por los que siguen implicados en la AZI y tal vez avanzan en una dirección que no han elegido.

V. Algunas conclusiones

La práctica del Zen dentro de la AZI es mucho más que una simple práctica de meditación sentada. La meditación que se ofrece está cargada e incrustada en un complejo sistema ideológico y autoritario de creencias que se implanta insidiosamente en los participantes al tiempo que se etiqueta como "verdadero Dharma". No pretendo criticar ni el zen ni el budismo en general. Aunque creo que los problemas que he intentado describir también podrían afectar a otros grupos zen de Occidente. En mi opinión, la meditación es algo bueno y puedo recomendarla encarecidamente. Los problemas surgen cuando se le añade una ideología o un sistema de creencias utilizando métodos de control mental y sin dejarlo claro desde el principio. Esto es tanto más importante cuanto que el sistema de creencias de la AZI está supuestamente más allá de toda crítica racional. Al no ser budista, no puedo formular una crítica desde el punto de vista religioso. Sin embargo, tengo serias dudas de que la creencia acrítica en una autoridad última que es inatacable mediante argumentos racionales pueda ayudar realmente a uno mismo o a los demás. El deseo de confiar en un padre que todo lo domina y que, a cambio de un abandono y una sumisión totales, garantiza una certeza absoluta es, en mi opinión, una regresión a los deseos de la infancia. Es regresivo en el sentido de que el maestro tendería a intensificar y reforzar las ataduras entre él y sus discípulos, manteniendo e incluso reforzando así el estado de dependencia, mientras que los padres bondadosos educarían a sus hijos para que fueran totalmente libres e independientes de ellos.

No es mi intención socavar la confianza que los practicantes tienen en los demás y, en particular, en sus maestros. Creo que la confianza en uno mismo y en los demás es importante para cualquier crecimiento personal. Sin embargo, la confianza acrítica en los demás, mezclada con la falta de confianza en uno mismo, no es una base para el verdadero progreso, sino que, en mi opinión, está condenada al fracaso. La estructura interna de funcionamiento y de interacción de la AZI, tal como se ha descrito anteriormente, puede considerarse un ejemplo de sociedad totalitaria en miniatura. Esto queda bastante claro cuando uno imagina aplicar sus formas de funcionamiento a la sociedad real. Por tanto, lo que ofrece definitivamente no es nuevo ni un modelo para un nuevo orden social que pueda resolver los problemas del mundo. Por tanto, no puedo recomendar la AZI ni sus Dojos afiliados. Para los principiantes interesados en el Zazen y teniendo en cuenta los peligros que he intentado esbozar, merece la pena una visita para conocer la postura y el método de sentarse, respirar, etc. Pero para quienes busquen una práctica espiritual personal y autorresponsable basada en la enseñanza de Buda: "No creas lo que te digan los demás, pruébalo por ti mismo", la AZI no es el lugar adecuado. Lamento decir esto porque la práctica de Zazen en sí no tiene la culpa. Tampoco quiero sugerir que todas las personas que participan activamente en esta organización sean malintencionadas por saber lo que ocurre realmente. Creo que incluso la mayoría de los directores, sin saberlo, desempeñan su papel en el sistema y simplemente siguen haciendo a los demás lo que antes les han hecho a ellos. Por desgracia, los que están activamente dentro del sistema tienen pocas posibilidades de ver a través de él.

Tampoco quiero que este informe se considere una "verdad objetiva". Es simplemente un breve resumen de mis propias experiencias personales y, por tanto, subjetivas, y debe entenderse como tal. Sin embargo, hay dos cosas que me gustaría señalar: En primer lugar, no soy el único que se ha marchado con esos sentimientos. He hablado con otros antiguos miembros y sus experiencias son similares a las mías. En segundo lugar, el punto crucial que me permitió romper finalmente fue el libre acceso y el libre flujo de información de terceros. Creo que las técnicas de control mental dentro de la AZI se sostienen y caen con la posibilidad de controlar la información. Ésta es finalmente una de las razones por las que he decidido escribir este informe. Me gustaría animar a otras personas, especialmente a las que están implicadas en la AZI u organizaciones similares, a que evalúen su situación de forma crítica basándose en toda la información disponible. Espero que mi informe pueda, al menos en cierta medida, contribuir a este propósito.

Marzo de 1999

Ralf Halfmann

Con todo, @Buddhayana , obviamente puedes no estar conforme ni satisfecho con aquellas cosas que expongo. Entonces, puesto que en España existen varios discípulos de Deshimaru, lo mejor que podrías hacer es, durante un tiempo, dedicarte a practicar con ellos y sacar tus propias conclusiones. Las mías, por lo que he conocido en mis más de veinte años de experiencia y práctica del zen (y he practicado con dos discípulos directos de D., con uno de ellos durante un largo periodo de tiempo, varios años), son las que son, pero podría estar equivocado... me pasa a menudo esto de estar equivocado, entre muchos otros defectos.

Como creo que vives en Alicante, cerca de Valencia existe un conocido "maestro" discípulo de D., e incluso en el propio Alicante existe otro "maestro" discípulo del anterior. Lo mejor es que pruebes el "agua" en persona, allí donde pienses que podría existir una fuente verdadera, y después consideres si es esa el agua que sacia tu propia sed o no lo es, sabe rara, y entoces tendrás que buscar en otro lugar; solo así podrás saber en primera persona, que es lo único que importa.

Si te interesa, puedes escribirme en privado y te proporcionaré las direcciones de contacto.

[Roberto]

@Roberto Y ya que todo lo hablado hasta el momento roza el linaje de Kodo Sawaki y la sangha de Antaiji, me pregunto, ¿en Occidente la comunidad La Stella Del Mattino no será el lugar más confiable y accesible para todos los europeos?

La Stella del Mattino, es una agrupación zen del corazón, no tiene templos ni estructura organizada o centralizada. No existe un lugar físico al que poder dirigirse, sus "lugares" son pequeños grupos locales que se autorregulan por sí mismos. Por ejemplo, el grupo de mi pueblo (actualmente en stand-by, por falta de local, aunque aun nos juntamos algunas veces unas pocas personas a practicar juntos zazen, en la buhardilla de una de las componentes) aparece entre los lugares recogidos dentro del apartado "la comunità", simplemente porque un día así me lo sugirió y ofreció, tras varios años de estar en contacto vía e-mail, su actual presidente, pero no me pidió por ello nada a cambio, ningún tipo de "obediencia" a ninguna norma particular ni ningún tipo de "ordenación", entrada dentro de un "linaje", o cosa similar, tratándose simplemente de un acto de confianza mutua, gratuito y libre.

Efectivamente, en mi caso particular, la oportunidad de haber podido entrar en contacto con sus dos referentes más relevantes, Mauricio Yushin Marassi y Giuseppe Jiso Forzani (italianos, que se "formaron" durante años en Antaiji, un lugar apartado en las montañas de Japón que funciona como monasterio/eremitorio, sin "parroquianos" y que, además de un zazen intensivo orientado por la enseñanza de Dogen, se dedican al estudio de los textos de la tradición y que subsiste basańdose en la autosuficiencia, cultivando aquello que consumen) supuso un antes y un después decisivo en mi propia práctica, por lo que les estaré siempre agradecido.

Y sí, también creo que las enseñanzas que de allí dimanan, recogidas en multitud de libros y escritos, muchos de los cuales están traducidos al castellano por mi y aparecen en la sección española de la Stella, constituyen una de las referencias más confiables de Europa; de entrada porque precisamente, después de la experiencia japonesa, Jiso y Mauricio han hecho un considerable esfuerzo para expresar de forma seria y profunda el Budismo Zen desde nuestro propios parámetros culturales, lejos de la repetición de los esquemas orientales y, a la vez, de las simplificaciones y degradaciones del mensaje profundo, que, en el budismo, no está restringido a marcos culturales o geográficos específicos... como les dijo Uchiyama, cuando tras el periodo de formación en Antaiji estaban a punto de regresar a Europa: "Cuando volváis a Occidente, olvidaros de cosas como Soto o Rinzai, dejadnos a los japoneses con nuestros propios problemas, solo así podrá florecer un budismo fresco y nuevo en aquellas tierras".

Sí, pienso que, para los interesados en el Budismo Zen en Europa, es un buen lugar al que dirigir la mirada; confrontando después cotidianamente, incansablemente, pacientemente, lo que allí hallamos leído, oído, aprendido, con nuestra propia práctica (y no hablo solo de zazen, aunque también, hablo de la totalidad de nuestra vida), si no esas lecturas no valdrán para nada.

[VuelaBajo]

(...)La Stella del Mattino, es una agrupación zen del corazón, no tiene templos ni estructura organizada o centralizada. No existe un lugar físico al que poder dirigirse, sus "lugares" son pequeños grupos locales que se autorregulan por sí mismos. Por ejemplo, el grupo de mi pueblo (actualmente en stand-by, por falta de local, aunque aun nos juntamos algunas veces unas pocas personas a practicar juntos zazen, en la buhardilla de una de las componentes) aparece entre los lugares recogidos dentro del apartado "la comunità", simplemente porque un día así me lo sugirió y ofreció, tras varios años de estar en contacto vía e-mail, su actual presidente, pero no me pidió por ello nada a cambio, ningún tipo de "obediencia" a ninguna norma particular ni ningún tipo de "ordenación", entrada dentro de un "linaje", o cosa similar, tratándose simplemente de un acto de confianza mutua, gratuito y libre.

Enhorabuena! Que una comunidad logre autogestionarse para tomar decisiones en conjunto que atañen al funcionamiento de la misma, habla de la adultez de sus miembros.
Hago votos para que esa experiencia siga creciendo sin desviarse, demostrando lo que predica en el mundo. Estos son tiempos en el que toda la humanidad se encuentra sometida a una nueva y decisiva prueba. Ya no es lo tuyo o lo mío, se trata de lo nuestro.

Gracias.