Foro Budismo

En este hilo, iré colgando por fragmentos una traducción personal del fascículo Butsudô del Shôbôgenzô, a partir de la versión inglesa de Shasta Ab., junto con un breve comentario. Espero sea de provecho e interés para quienes puedan leerlo


Butsudô - La Vía de Buddha

Introducción del traductor: En el presente texto, Dôgen aborda la cuestión del punto de vista común que atraviesa las cinco principales escuelas del Chan, a saber: Sôtô, Rinzai, Hôgen, Igyô y Ummon, que tienen características propias a la hora de transmitir la enseñanza. Dôgen argumenta que solamente hay una Vía, la Vía de Buddha, y que esta Vía es la misma para todas las auténticas expresiones del Budismo y se encuentra encapsulado en la fórmula: "la transmisión de la casa tesoro del ojo de la auténtica enseñanza, que es el maravilloso corazón del nirvana." Sin embargo, reconoce que hay distintas tradiciones en el Budismo, pero afirma que todas comparten la misma verdad subyacente de la Vía de Buddha y, por lo tanto, no suponen vías distintas y no relacionadas de la práctica de la enseñanza.



Continuará...

Ya en el Bendōwa, uno de los primeros textos que escribió Dōgen tras su vuelta de China, este dijo que la denominación de Zen se debe a un malentendido, que lo que él proponía y practicaba, era simplemente Budismo. En este capítulo, que amablemente ha empezado a traducir @Carlos, Dōgen repite y amplía lo dicho allí.

El fascículo prosigue de la siguiente manera:


El viejo buddha Enô se dirigió en una ocasión a su comunidad, diciendo: "Si echo la vista atrás desde hoy hasta los siete Buddha, ha habido cuarenta patriarcas." Cuando estudiamos totalmente dicha afirmación, vemos que quiere decir que hay cuarenta buddha desde los siete Buddha históricos hasta Daikan Enô. Cuando contamos buddha tras buddha y patriarca tras patrairca, así es como los contamos. Cuando los contamos de esta manera, los siete buddha son los siete patriarcas y los 33 patriarcas son los 33 buddha. Este es el quid de lo que Daikan Enô está diciendo. Esta es la enseñanza del Buddha para sus auténticos herederos en el Dharma. Tan solo los herederos de la auténtica transmisión han transmitido el auténtico método de contar. Desde Shakyamuni Buddha hasta Daikan Enô, ha habido 34 patriarcas. Esta transmisión de Buddha a patriarca - buddha tras buddha y patriarca tras patriarca - ha sido como el íntimo encuentro de Makakashō con el Tathagata y el Tathagata mostrando una sonrisa a Makakashō1.

Al igual que Shakyamuni Buddha estudió el asunto mediante su práctica junto con el Buddha Kāshyapa2, así ocurre con el maestro y el discípulo hoy. De este modo, la casa-tesoro del ojo de la auténtica enseñanza ha sido personalmente transmitido de heredero en heredero del Dharma. La auténtica vida del buddhadharma no es otra coas que esta auténtica transmisión. Debido a que el buddhadharma ha sido correctamente transmitido de este modo, ha sido transmitido un heredero del Dharma tras otro.



1. Makakashō fue el heredero en el Dharma de Shakyamuni Buddha.

2. En una vida anterior.



Continuará...

Me permito añadir a la traducción de @Carlos del Butsûdo de Dogen, algunas claves de lectura, para facilitar el entendimiento del texto por lectores poco familiarizados con los textos del Budismo Zen, en general, y de Dogen en particular.

- Con el "viejo buddha Enô", se refiere a Daikan Eno, en lectura japonesa, más conocido como Dajian Huineng, sexto patriarca chino del Zen y figura de referencia para todas las escuelas Chan-Zen. Para un poco más de információn sobre Huineng ver por ej. AQUÍ

- Por "patriarca" se entiende normalmente a las figuras clave de los distintos linajes del Budismo Extremo Oriental (no solo Chan-Zen). Los "linajes" son un añadido cultural propio del Budismo desarrollado en los países que siguen una moral social confuciana; aunque en aquellas culturas estas cosas tienen una gran importancia, en Occidente las cosas podrían ser vistas de otra manera. Para una lectura occidental, y más amplia, de términos como "buddha" y "patriarca" podríamos simplemente entender "persona de la Vía", aquellas personas que han entendido y profundizado en y con su propia vida la Vía del Buddha.

- En la frase "la casa-tesoro del ojo de la auténtica enseñanza ha sido personalmente transmitido de heredero en heredero del Dharma", hay un par de cosas que cosas que sería conveniente aclarar. Por "Casa-tesoro del ojo de la auténtica enseñanza", se entiende zazen, la práctica del no aferrar, tanto durante la práctica formal como fuera de ella en la vida cotidiana".

- "Personalmente trasmitido" quiere decir que lo que se trasmite no es un conocimiento teórico, hecho de palabras, sino que es algo que va más allá de las palabras (de las discriminaciones, de los pensamientos, de las fantasías, del me gusta-no me gusta) y que por tanto esa transmisión es realizada a través del testimonio personal y de la guía concreta (preferiblemente cara a cara).

Roberto escribió: "Para una lectura occidental, y más amplia, de términos como "buddha" y "patriarca" podríamos simplemente entender "persona de la Vía", aquellas personas que han entendido y profundizado en y con su propia vida la Vía del Buddha.

- En la frase "la casa-tesoro del ojo de la auténtica enseñanza ha sido personalmente transmitido de heredero en heredero del Dharma", hay un par de cosas que cosas que sería conveniente aclarar. Por "Casa-tesoro del ojo de la auténtica enseñanza", se entiende zazen, la práctica del no aferrar, tanto durante la práctica formal como fuera de ella en la vida cotidiana".

- "Personalmente trasmitido" quiere decir que lo que se trasmite no es un conocimiento teórico, hecho de palabras, sino que es algo que va más allá de las palabras (de las discriminaciones, de los pensamientos, de las fantasías, del me gusta-no me gusta) y que por tanto esa transmisión es realizada a través del testimonio personal y de la guía concreta (preferiblemente cara a cara)."

Muchas gracias por los comentarios, @Roberto!


Continuando con la traducción de Butsudō:


Por consiguiente, el comportamiento meritorio y la operación fundamental de la Vía de los buddha ha sido transmitida por cada uno de ellos, sin excepción. La Vía de los buddha ha sido transmitida desde la india, en Occidente, a China, en el Oriente, a una distancia de 108.000 kilómetros y se ha transmitido desde la época en que el Buddha se encontraba en el mundo hasta nuestros días, cubriendo un lapso de unos dos mil años. Aquellos tipos que no han estudiado este principio fundamental mediante su práctica con un maestro, dicen, arbitrariamente, cosas tan salvajes e incorrectas como llamar a la casa-tesoro del ojo de la auténtica enseñanza, que es el maravilloso corazón del nirvana, "la tradición zen", o llaman a nuestros maestros patriarcas "los patriarcas del zen", o proclaman a los maestros académicos como maestros zen o monjes zen, o se dicen a sí mismos "seguidores del zen." Todas estas son ramas y hojas que adquieren visiones retorcidas acerca de la raíz. En la India y en China, desde tiempos remotos hasta nuestros días, nadie ha hablado jamás de "tradición zen", que es el término con el que arbitrariamente estos tipos se refieren a sí mismos. Tales personas son demonios que destruyen la Vía de Buddha. Son un grupo perverso, verdaderos enemigos de los patriarcas del Buddha.



Continuará...

El texto prosigue de la siguiente manera:


Se dice en la "Antología del Bosque3":

Bodhidharma fue primero desde el reino de Liang al reino de Wei. Viajó hasta llegar a los pies del monte Sûzan y colgó su hatillo en Shōrinji. Tan solo se sentó en silencio, inmóvil, frente al muro. No tenía la intención de dedicarse al cultivo de la meditación. Durante mucho tiempo, nadie supo averiguar por qué hacía lo que hacía y, por lo tanto, interpretaron que estaba dedicándose al cultivo de la meditación.



3. Sekimon, una obra del siglo 12 de Kakuhan Ekō, un monje Rinazi, que redactó mientras se encontraba residiendo en el templo Sekimon.



Continuará...

Butsudō continua con las siguientes palabras:


Entonces, la meditación, tomado en su sentido más estrecho, es simplemente una práctica entre muchas otras, así pues, ¿Cómo podría bastar para decir que eso era lo que estaba haciendo exactamente el santo? Sin embargo, la gente de su tiempo lo entendió de esa manera. Aquellos que se dedican a hacer crónicas que recogen dicho acontecimiento y diciendo que este se encontraba entre aquellos que cultivaban la meditación, no hacen otra cosa que mezclarlo con aquellos que son árboles muertos y frías cenizas4. Aun así, la práctica del santo no consistió simplemente en cultivar la meditación, aunque tampoco actuó en contra de la meditación. Ni tampoco actuó en contra del yin y el yang, tal y como se recoge y describe dicho principio en el I Ching*.



4. "Árboles muertos y frías cenizas" es una expresión zen frecuente para aquellos que se encuentran estancados, de alguna forma, en su práctica.

* [N. del . tr. esp.]: Al inculturizarse la Vía de Buddha en China, al empezar a "hablar chino", ciertos conceptos caerían en desuso - como caen las hojas de los árboles en el otoño - como los devas, los pretas, la reencarnación, etc., para tomar su lugar otros conceptos propios de la sensibilidad cultural y espiritual chinas, como es el caso, por ejemplo, de los conocidos yin y yang, o principios opuestos y complementarios que articulan y sustentan la visión cosmológica china, propios del taoísmo.



Continuará...

El fascículo prosigue de la siguiente manera:


El conocer a Bodhidharma como el 28º patriarca se debe al hecho de que el virtuoso monje Makakashō fuera conocido como el primer patriarca. Es el trigésimo quinto patriarca contando a partir de Bibashi Buddha5. Y no todos los siete Buddha, ni tampoco los veintiocho patriarcas que los siguieron fueron capaces de despertar a la verdad tan solo mediante la práctica de la meditación formal. Esto es así porque, como dice el viejo maestro del Sekimon: "Entonces, la meditación, tomado en su sentido más estrecho, es simplemente una práctica entre muchas otras, así pues, ¿Cómo podría bastar para decir que eso era lo que estaba haciendo exactamente el santo?"



5. Bibashi Buddha es el primero de los siete buddha, el último de los cuales es Shakyamuni Buddha.



Continuará...

Butsudō continua así:


Este viejo maestro había venido a ver con sus propios ojos cómo era la gente en realidad y había penetrado el significado íntimo de las enseñanzas de nuestra ancestral tradición. Por eso habló de la manera en la que lo hizo. En nuestros tiempos, a lo largo y ancho de la China del Gran Song, sería difícil encontrar a alguien así y deberíamos estar agradecidos de encontrar a alguien así. Y aunque la meditación formal sea el aspecto central de nuestra práctica, no deberíamos llamarla "escuela Zen.6". Y mejor aún, la meditación formal no es ni tan siquiera la esencia completa de las enseñanzas del Buddha7.

Aun así, aquellos que, tozudamente, conocen a la gran Vía que ha sido auténticamente transmitida de buddha a buddha como "la escuela Zen", no han encontrado, sin embargo, la Vía de los buddha ni tan siquiera en sus sueños, ni la han esuchado, ni, menos aún, les ha sido transmitida. Ni tan siquiera insinúes que el buddhadharma pueda existir entre aquella pandilla que se identifican a sí mismos como pertenecientes a "la escuela Zen." ¿Quién fue el que inventó la etiqueta de "escuela Zen"? Evidentemente, no fue ninguno de los buddha, patriarcas ni maestros de nuestro linaje. Ten presente que el nombre "escuela Zen" es utilizado por Mara, el señor de los demonios y su banda de diablos que habitualmente utilizan el lenguaje de Mara; no se trata de ninguno de los descendientes de los buddha y los patriarcas.



6. La expresión zenshū de Dôgen, podría traducirse, no solo como escuela Zen, sino también como tradición Zen, o corriente Zen, iglesia Zen, escuela de meditación, etc.

7. Es decir, junto con la práctica formal, el cultivo de las paramita supone, de manera resumida, una continuación de la práctica sobre el cojín, plasmada en el vivir según los preceptos y, para los monjes, las reglas y códigos monásticos, así como los votos del bhodisattva.



Continuará...

Carlos escribió: ↑28 Oct 2023 18:13 [...] aunque la meditación formal sea el aspecto central de nuestra práctica, no deberíamos llamarla "escuela Zen”. Y mejor aún, la meditación formal no es ni tan siquiera la esencia completa de las enseñanzas del Buddha (7).[...]

7. Es decir, junto con la práctica formal, el cultivo de las paramita supone, de manera resumida, una continuación de la práctica sobre el cojín, plasmada en el vivir según los preceptos y, para los monjes, las reglas y códigos monásticos, así como los votos del bhodisattva. [...]

Este pasaje del Butsudo de Dōgen me parece excepcional, especialmente la parte subrayada. Una traducción alternativa a la del monasterio Shasta Abbey es la de Gudo Nishijima, similar pero con algunos matices:

Incluso aunque [lo importante sea] dhyana, nunca deberíamos usar el nombre “secta Zen”. Aun más, dhyana nunca tiene toda la importancia del Dharma del Buddha

En esta vemos sustituida la expresión “práctica formal” por dhyana, término que en el Mahayana, y en Dōgen en particular, es ambiguo y polisémico (aludiendo desde los 4 jhāna materiales y los 4 inmateriales del Budismo Antiguo, practicas que en el Zen son descartadas, hasta simplemente como sinónimo de zazen, como creo que es aquí el caso). Probablemente la elección de dhyana sea más fiel al original, mientra que la fórmula “práctica formal” es, por así decir, muy aséptica, muy fría, muy… formal.

Con un rápido inciso que, desde mi punto de vista, añadiría: en la expresión “práctica formal”, a pesar de que sea una expresión que yo mismo puedo utilizar a veces, el término “práctica” y más aun si es “formal”, no son términos que me gusten especialmente... por algunos aromas que se mueven desde “entrenamiento para…” a “formalidad impuesta exteriormente”, cuando zazen no es ni una cosa ni otra.

Tampoco el término "esencia" es usado por Nishijima.

En cualquier caso, pasando ahora a la parte subrayada, vemos con claridad como para Dōgen, a pesar de la importancia y centralidad que concede a zazen, esta "práctica" , en tanto que meditación sentada, no significa la totalidad del Budismo ni aquello que este tiene de más esencial.

Sin embargo el comentario realizado por Shasta Abbey creo que tampoco da en el clavo, ya que remite, como lo "esencial", al comportamiento moral y ético, definidos, de nuevo, desde un punto de vista exterior (la lista de los preceptos, los votos del bodhistava [que con frecuencia son entendidos como su simple “recitación”], las normas monásticas, etc.). Es decir a una “practica formal” se le añadiría otro comportamiento “visible”, pudiéndose incurrir, incluso, en un deslizamiento hacia un cierto “puritanismo”, muy anglosajón él - recordemos que Shasta Abbey, es un monasterio muy, muy Sōtō, ya desde su fundadora Jyju-Kennett, por formación y elección, en el que la jerarquía, la distinción de roles y la “obediencia” Sōtō, son respetados con escrúpulo, así como sus “ritualidades”, a las que añaden nuevas liturgias, occidentalizadas, con sabor de ceremonia anglicana...

En realidad la “esencia del Budismo” no pienso que sea algo que pueda definirse, una “cosa” reductible a una "practica" concreta o a éticas codificadas externamente, es decir cosas, más o menos medibles, enumerables, sistematizables que estarían fuera de nosotros. Al contrario, si queremos hablar de alguna “esencia”, esta sería más bien una no-cosa, un proceso interior, consistente en el acto repetido de no-aferrar ninguna cosa ni ninguna esencia en partticular (lo cual, en sánscrito, se diría naiṣkramya. Mientras que la otra cara de la misma moneda, que se deduce directamente de ese no-aferrar[se], sería ahiṃsā, en su significado más general, pero esto sería ya otro discurso).