Foro Budismo

La visión de Dōgen del Budismo, como es conocido, ha atraído fuertemente la atención de los estudiosos del Budismo, en Occidente y en Oriente, así como de numerosos practicantes occidentales que han tomado como inspiración dicha aproximación al Budismo Zen, bien directamente a través de la escuela fundada en Japón a partir de él (escuela Sōtō) y que está ampliamente representada en Occidente, bien sin una pertenencia formal a dicha escuela. Siendo muchas las derivadas doctrinales y prácticas del pensamiento de Dōgen, iré presentando aquí, para aquellos interesados en el pensamiento de este importante reformador religioso japonés del s. XIII, algunos de estos estudios.

Comenzaremos con la traducción de un artículo de Dale S. Wright, Doctrine and the Concept of Truth in Dōgen's Shōbōgenzō, aparecido en Journal of the American Academy of Religion, vol. 54, n.º 2 (verano de 1986) y republicado en http://www.thezensite.com/ . Dale S. Wright es profesor asociado de estudios religiosos en el Occidental College de Los Ángeles (California). El texto, progresivamente traducido en este hilo, será colgado posteriormente de forma integra en la Biblioteca Mahayana.
________________________________________________________________________



Desde principios del siglo XX en Japón y durante las últimas dos décadas en Occidente, el maestro zen Dōgen (1200-1253), fundador del linaje Sōtō, ha atraído una amplia atención y reconocimiento como filósofo y como maestro literario. La obra principal de Dōgen, el Shōbōgenzō, escrita y compilada en una serie de fascículos durante las últimas dos décadas de su vida, se considera actualmente como una de las mayores expresiones de la verdad en la tradición budista. El título en sí, El ojo y el tesoro del verdadero dharma,¹ muestra que el objetivo general de la obra es revelar la verdad. El texto pretende penetrar en la esencia misma de la experiencia budista al revelar su verdad (bo) de manera adecuada o correcta (sho). Invariablemente dedicado a la verdad del asunto en cuestión, Dōgen se abre camino a través del vasto espectro del pensamiento y las prácticas budistas tradicionales, apropiándose, criticando y redefiniendo hábilmente el significado de la experiencia budista. Sin embargo, en ningún momento de esta búsqueda de la verdad el Shōbōgenzō aborda sistemáticamente la cuestión de la naturaleza de la verdad como tal. No se nos dice qué comprensión de la verdad respalda la afirmación, por ejemplo, de que cierta doctrina es verdadera, o de que la práctica del zazen autentifica la verdad de la doctrina. El objetivo de este estudio del Shōbōgenzō será aclarar su concepto implícito de verdad y mostrar cómo tal aclaración puede arrojar luz sobre el significado del texto en su conjunto.

Sin embargo, esta tarea se complica por el hecho de que el Shōbōgenzō trata de dos tipos de verdad, pero nunca hace explícita la diferencia entre ellos. Por otra parte, “verdadero Dharma” significa "doctrina correcta", y muchos capítulos del Shōbōgenzō toman esto como su preocupación principal. Los "verdaderos seguidores del camino" se distinguen claramente de los "no creyentes", y la "transmisión correcta" del budismo se opone a la "doctrina falsa". Aquí la tarea del Shōbōgenzō es aclarar la diferencia entre las posiciones doctrinales verdaderas y falsas y fomentar la creencia correcta. En este caso la "verdad" implica una correspondencia directa entre la doctrina y la realidad que representa.

Sin embargo, según una segunda interpretación, la verdad se manifiesta más allá de la distinción entre correspondencia correcta e incorrecta. Esta visión anula la centralidad de la doctrina en el sentido de que el verdadero Dharma no contrasta con el falso Dharma, sino que más bien lo incluye. Por lo tanto, la verdad puede abarcar por igual las oposiciones entre creencia y duda, iluminado e ignorante, samsara y nirvana. Esta comprensión de la verdad va más allá de la verdad como correspondencia, pero incluye rastros sutiles de ella. El verdadero Dharma en estas referencias es aquello en lo que uno reside, o la esencia que todos los seres encarnan, pero en ningún caso es una posesión conceptual de ciertos individuos. Por el contrario, todos los seres están poseídos por él, ya sea que se den cuenta de ello o no. Como veremos, ambas comprensiones de la verdad se pueden encontrar en todo el Shōbōgenzō.
_____________________________

1) El Shōbōgenzō es considerado a menudo como uno de los textos budistas más difíciles de traducir. Lo que elloo significa en realidad es que el texto es sencillamente difícil de leer. El texto es profundamente retórico, se resiste a un significado unívoco y con frecuencia cambia de tono y estilo. Las perplejidades en cuanto a la traducción comienzan con el título mismo. David Shaner traduce el título, de forma también justificable, como Tesoro del ojo correcto del Dharma. También podrían sugerirse otras posibilidades. Sin embargo, todas ellas indican que el texto se centra en la cuestión de la verdad.

Gracias por indicarlo, corregido el enlace.

Respecto a que el segundo concepto de verdad recuerda a otras tradiciones, es lógico. Dogen no decía que lo que él proponía fuese Zen, y todavía menos Soto Zen (esta última es una denominación que solo comenzaría a cobrar fuerza en el siglo XVII, 4 siglos después de su muerte), para Dogen lo que él proponía era simplemente Budismo.

Añado aquí algunos comentarios y reflexiones sobre el artículo de Dale S. Wright.

- Al comienzo del texto dice que Dōgen es "fundador del linaje Sōtō". Esto no quiere decir que fuese fundador de la "escuela Sōtō", pues Dōgen, como dije antes, no consideraba su interpretación de la vía de Buddha de una manera sectaria sino como Budismo a secas. No sería hasta muchos siglos después que los practicantes en la estela que parte de Dōgen tomarían conciencia y reclamarían su pertenencia a una escuela diferenciada de las demás. De hecho los monasterios asociados a Heiheiji (el templo fundado por Dogen) y los asociados a Sojiji (el templo fundado por Keyzan, sucesor de tercera generación de Dōgen; muchos más numerosos que los anteriores, en la antiguedad y también en la actualidad) se mantuvieron separados durante mucho tiempo. De hecho la unificación de ambas tendencias, que funcionaban en buena medida como escuelas separadas, no se completo hasta mediados del s. XIX y por mandato imperial)

- La frase de Dale S. Wright, hacia el final del fragmento: "la esencia que todos los seres encarnan", como definición de "verdadero Dharma" podría dar lugar en el lector a una interpretación dualista que creo que es ajena al pensamiento de Dōgen (y del Budismo en general). La "esencia de los seres" y la "materialidad (o realidad real) de los seres" no son dos cosas separadas. El Dharma no es algo distinto a esta realidad que estamos viviendo (de echo "dharma" quiere decir, además de "ley o doctrina verdadera, "fenómeno"), puede cambiar nuestra forma de ver esa realidad, de posicionarnos subjetivamente frente a ella, pero no por ello la realidad se inmuta, sigue funcionando de manera perfecta de todas maneras.

Paso, ahora, en el siguiente fragmento de texto, en el que se habla de primer tipo de verdad, entendida como correspondencia entre verdadero Dharma y doctrina.

____________________________________________________________________________________________

Doctrina y concepto de verdad en el Shōbōgenzō de Dōgen (2)

La verdad como Dharma correcto y entendimiento correcto

Dōgen inicia un cambio de rumbo significativo en la tradición zen cuando, desde dentro de ella, se opone a la postura radicalmente antidoctrinal de las figuras paradigmáticas del zen, como Bodhidharma, Hui-neng, Lin-chi y Ta-hui. Incluso hoy en día, los escritos de Dōgen son únicos en la tradición zen por la medida en que se toman en serio cuestiones tradicionales como la doctrina, el lenguaje, las escrituras y la fe. En un capítulo tras otro del Shōbōgenzō se adopta una postura inflexible: los sutras no son sólo «nombres y formas» que deban rechazarse para alcanzar la práctica auténtica y la iluminación. Por el contrario, rechazar los sutras es rechazar la proclamación del Dharma del Buda. Para Dōgen, el Dharma hablado es tan esencial como el "Dharma sin palabras " y, de hecho, es inseparable de él. De manera similar, para Dōgen, la práctica de zazen no es, como enseñaban algunos de los grandes maestros chinos del Ch’an, una conducta ritualizada que uno deba abandonar en la búsqueda de la espontaneidad iluminada. No practicar zazen es no practicar el Camino del Buda. El zazen no es una actividad común; es una enseñanza de los Budas y los Patriarcas como la forma correcta de practicar la iluminación.

El Shōbōgenzō expresa un inmenso respeto por los sutras budistas, por el Buda histórico que inició su transmisión y por la tradición transmitida en su conjunto, y sobre esta base, adopta una postura firme en cuestiones doctrinales. Maestro de la crítica, con un sentido y una conciencia del lenguaje extraordinarios, Dōgen se abre camino a través del vasto repertorio de doctrinas y prácticas budistas, elogiándolas, criticándolas y reinterpretándolas alternativamente. En el proceso, Dōgen lo deja perfectamente claro: la creencia o la incredulidad no es un asunto indiferente. Por el contrario, la creencia doctrinal correcta es esencial para el camino budista. Dōgen es persistente en sus esfuerzos por exponer "puntos de vista falsos" y presentar el "punto de vista correcto". La capacidad de "discriminar lo verdadero de lo falso" es para Dōgen esencial para la iluminación. “Los alumnos deben aprender esto: es imperativo que podamos discernir lo verdadero de lo falso”. “Las creencias erróneas”, “las creencias malvadas”, “las ideas y opiniones distorsionadas” deben ser erradicadas y reemplazadas por el “punto de vista correcto”, “la verdad sin error”. En todo el Shōbōgenzō se encuentran referencias a los “no creyentes” —aquellos que doctrinalmente están “fuera del Camino”—, y Dōgen advierte de los peligros de asociarse con ellos. Varias versiones de la “enseñanza distorsionada” se oponen claramente a la verdadera, que no debe ser puesta en duda. “Cuando oigáis la enseñanza verdadera, creedla sin ninguna duda”. "No tengáis ninguna duda sobre ello" .

Aquí no nos ocupamos de qué doctrinas y puntos de vista en particular se consideran "correctos". Pero un ejemplo ilustrará cómo se defiende la comprensión correcta en cuestiones doctrinales. En el capítulo Jinshin Inga , donde Dōgen defiende el principio de "causalidad" [es decir la llamada "ley de causa y efecto" u "originación interdependiente"; pratītya-samutpāda en sánscrito. Nota mia], el texto dice: "Abrigar dudas sobre la ley de causalidad, como hacen muchos monjes, es una clara negación de la existencia misma de esta ley. En verdad es lamentable que el Camino de los Budas y los Patriarcas haya declinado de esta manera... No deberíamos dudar de esta [enseñanza]". La creencia correcta sobre esta cuestión distingue a los verdaderos budistas de los no ortodoxos, aquellos "fuera del Camino" (gedo). “Un hombre puede tomar la ordenación, puede vestir la túnica de un monje, pero si se adhiere a esta visión errónea, no es un discípulo del Buda, porque, como ya se dijo, esta es la doctrina de los no creyentes”. Dōgen es inflexible en cuanto a que, a menos que uno crea y comprenda correctamente este asunto, no puede haber progreso en el camino budista. “Es imperativo que los aprendices aclaren primero el principio de causalidad, de lo contrario seguirán siendo susceptibles a opiniones falsas, su práctica declinará y finalmente dejarán de hacer el bien por completo. El principio de causalidad es sencillo: aquellos que hacen el mal caen en el infierno; aquellos que hacen el bien alcanzan la iluminación”. Citando un poema zen que dice que “la causalidad es tan verdadera e inmutable como el oro puro refinado”, Dōgen deja en claro este punto: el principio de causalidad es permanente y cognoscible. Cuando uno comprende adecuadamente y mantiene el punto de vista correcto sobre este asunto, entonces su comprensión se corresponde con la forma en que las cosas son realmente, y las consecuencias de esa creencia correcta son en última instancia beneficiosas. Por otro lado, “difundir doctrinas falsas es un crimen sumamente grave”. “El principio de causalidad significa que quienes practican bien alcanzan la iluminación; es así de sencillo”.

Para justificar esta afirmación doctrinal de qué es verdad, Dōgen apela a la tradición. “Es evidente que los Patriarcas nunca negaron la cadena de causalidad... No enseñéis que la causalidad no existe; esto es falso y entra en conflicto con la Ley transmitida por los Budas y los Patriarcas. Sólo aquellos que ignoran la verdadera enseñanza apoyan tales puntos de vista” . Varias veces apela a un patriarca en particular, Nagarjuna, el cual, irónicamente, en su afirmación basada en la “causalidad” de que todas las doctrinas son vacías (sunya), inició la secuencia histórica que llevó a la negación de la causalidad que tanto temía Dōgen. Así que Dōgen invoca a Nagarjuna para que aclare las cosas. Como dijo el Patriarca Nagarjuna, “negar, como hacen los no budistas, el principio de causalidad, no sólo es negar la existencia de los mundos presente y futuro, sino también la existencia de los tres tesoros, las Cuatro Nobles Verdades y las diversas etapas del estado de arhat”. La autoridad de la tradición, y de Nagarjuna en particular, es tan poderosa que Dōgen puede simplemente resumir el asunto diciendo: “Las precedentes son las enseñanzas compasivas del Patriarca Nagarjuna. Debemos aceptar y prestar atención con gratitud a estas palabras”.

Este ejemplo muestra la posición del Shōbōgenzō sobre la naturaleza e importancia de la creencia doctrinal correcta, centrándose en una doctrina que es fundamental para la mayor parte del pensamiento budista. Sin embargo, la misma actitud esencial se presenta en muchos asuntos de creencia y práctica correctas, desde la doctrina del karma hasta los detalles de la práctica monástica. Existe una forma correcta de creencia y práctica en todos los asuntos que es cognoscible y verificable como verdadera y eficaz. ¿Cómo se puede distinguir correctamente lo verdadero de lo falso?² La respuesta del Shōbōgenzō a esta pregunta en el ejemplo anterior es un patrón que aparece a lo largo del texto. La tradición, "los Budas y los Patriarcas", proporciona el estándar por el cual juzgar la verdad de la doctrina. "Cualquiera que desee determinar si una enseñanza es correcta o no debe utilizar los estándares de los Budas y los Patriarcas. Ellos son los verdaderos maestros de la rueda de la Ley a quienes debemos consultar". Una doctrina puede verificarse como correcta si se descubre que es la enseñanza de Budas y Patriarcas.

Además, el Shōbōgenzō sostiene que el contenido de la creencia y la práctica correctas ha sido transmitido con precisión desde los Budas a través de siglos de tradición. “También aprendí (de un sutra) que los Patriarcas transmiten el Dharma libre de error". Que la transmisión de los Patriarcas es confiable Dōgen afirma haberlo aprendido de un sutra. La tradición aparentemente se verifica a sí misma. Además, debido a que la transmisión de la doctrina es ininterrumpida, el Dharma budista ha podido escapar de las vicisitudes de la historia: "... no es difícil autentificar una doctrina incluso si está alejada por siglos de los Budas y Patriarcas". Dōgen es consciente de al menos algunos de los problemas históricos y hermenéuticos que surgen cuando la verdad de la doctrina transmitida históricamente se basa en la palabra o confesión de esa misma transmisión. La divergencia y pluralidad de creencias es un hecho que se menciona a menudo y sobre el cual se lamenta mucho en el Shōbōgenzō. Pero la respuesta de Dōgen es simplemente que los demás la han recibido incorrectamente y que la verdad corre como un solo hilo ininterrumpido a través de los siglos. "El Ojo y Tesoro de Shakyamuni de la verdadera Ley y la iluminación suprema sólo fue correctamente transmitido a Mahakasyapa, y a nadie más. La transmisión correcta pasó de forma segura a Mahakasyapa".

Pero a pesar de la continuidad de la tradición, hay quienes sostienen "puntos de vista erróneos y distorsionados". "Desafortunadamente, muchos maestros han proclamado la enseñanza basándose en sus propios puntos de vista limitados y erróneos... Distorsionaron las enseñanzas para que se ajustaran a su propia interpretación equivocada, que ellos impugnaron como verdadero budismo". Aunque estas personas creen que poseen la verdad , están atrapadas en una perspectiva ilusoria que sólo puede ser expuesta mostrándoles la interpretación correcta de las enseñanzas. "Los monjes inferiores siguen siendo ignorantes y no saben que su enseñanza está distorsionada. Es una lástima que estén atrapados en la ilusión. Esas personas no han experimentado el Dharma y no saben cómo pensar correctamente".

Aparentemente, tanto los que sostienen un punto de vista correcto como los que se adhieren a una doctrina incorrecta creen que su punto de vista es verdadero y ambos verifican ese punto de vista haciendo referencia a la tradición. Sin embargo, nada en el Shōbōgenzō indica cómo se podría resolver el conflicto de interpretaciones. La circularidad de una apelación a la tradición como medio para verificar una interpretación de la tradición no se eleva a la categoría de un problema. Por lo tanto, incluso el principio fundamental en sí mismo puede enunciarse en términos circulares: "Esta es la enseñanza budista de la transmisión correcta: sólo aquellos con la transmisión correcta pueden calcular correctamente la transmisión correcta". Como parece percibir Dōgen, todo el procedimiento parece descansar en una creencia crucial: "la creencia en la transmisión correcta".

Pero, aunque sea difícil fundamentar una creencia correcta, sigue siendo un tema central en todo el Shōbōgenzō que la verdad o falsedad de la doctrina y la práctica de uno es un asunto de gran importancia. A diferencia de gran parte de la tradición zen que lo precede, el Shōbōgenzō es inflexible en cuanto a que la doctrina sí marca la diferencia. Para poner de relieve la importancia de esta posición, se podría contrastar la implacable crítica de Dōgen a las opiniones falsas con la famosa "crítica de todas las opiniones" de Nagarjuna. Para Dōgen, no todas las opiniones obstruyen la realización, sólo aquellas "fuera del camino" (gedo). Otras, sancionadas por los budas y los patriarcas, deben cultivarse. Es significativo que el Shōbōgenzō se refiera comúnmente al Sutra del Loto como el estándar más alto de verdad, porque se puede ver claramente que este texto apoya el énfasis de Dōgen en la corrección y la verdad de la creencia. Pero este mismo sutra también expresa una preocupación por la universalidad y la inclusión total. Busca una posición que, en lugar de simplemente contradecir otras posiciones, intente incluirlas todas, incluyéndolas en un Dharma universal. Esta es también la preocupación de Dōgen, una preocupación que se deriva de un segundo enfoque de la cuestión de la verdad.

______________________________________

2) No he encontrado ninguna discusión epistemológica explícita, en nuestro sentido moderno del término, en el Shōbōgenzō. Sin embargo, hay reflexiones sobre cómo se fundamenta y justifica la correspondencia entre doctrina y realidad. La tradición y la experiencia contemplativa autentificada por la tradición son las dos fuentes primarias de justificación.

Roberto escribió: ↑22 Sep 2024 18:41 Es significativo que el Shōbōgenzō se refiera comúnmente al Sutra del Loto como el estándar más alto de verdad

Y por curiosidad, ¿qué opinaba del Canon Pali?

Gracias y metta

Carl Sagan escribió: ↑22 Sep 2024 21:00

Roberto escribió: ↑22 Sep 2024 18:41 Es significativo que el Shōbōgenzō se refiera comúnmente al Sutra del Loto como el estándar más alto de verdad

Y por curiosidad, ¿qué opinaba del Canon Pali?

Gracias y metta

El Canon Pali, como tal (en Pali), obviamente no lo conocería. Lo que conocería son sus traducciones al chino, los llamados agamas, que recogían la traducción de los sutta del Canon antiguo. Dōgen estudio primero, antes de entrar en el monasterio de Eisai (zen sincrético, de línea Rinzai) en Japón y de su viaje posterior a China, en un monasterio Tendai (Tiantai en chino, una de las más importantes escuelas budistas chinas). La escuela Tiantai agrupaba, en sus inicios (en tiempos de su fundador Zhiyi, un gran practicante y erudito religioso chino del siglo VI) las enseñanzas del Buddha en cinco periodos:
- El período Avatamsaka. Al principio de la predicación del Buddha, durante el cual pronuncio el Sutra Avatamsaka, si bien por su profundidad no sería ampliamente comprendido.
- El período Agama. Periodo que duraría doce años y durante los cuales el Buddha predicó los Agamas (los sutta), que serían enseñanzas preliminares y preparatorias y que incluirían las Cuatro Nobles Verdades y la doctrina del origen dependiente (pratityasumptpada), que como se ha visto en el texto de este hilo era una doctrina fundamental para Dōgen.
- El período Vaipulya. En las que el Buddha predicaría las enseñanzas Mahāyāna o Vaipūlya (ampliadas), como el Sutra Vimalakirti y otros sutras Mahāyāna .
- El período Prajña. En los que el Buda enseñó los Sutras Mahāyāna Prajñaparamita (Sutra del corazón, del Diamante y otros).
- El período del Sutra del loto y el sutra del nirvana. Predicados en los últimos años de vida del Buddha, en los que aparece la doctrina del Vehículo Único.
- Posteriormente fueron incorporadas a la escuela Tiantai, antes de que esta llegase a Japón, las colecciones de de escritos propias del Zen y de la Tierra Pura.

Todos estos textos eran considerados en la escuela Tiantai como buddhavacana, palabras (o enseñanzas) del Buddha, y sus diferencias se devían a que el Buddha pronunciaba unos u otros de acuerdo a la capacidad de comprensión de sus oyentes, si bien dirigidos todos a su finalización en el vehiculo único (o ekayāna)

Se dice que Dōgen había leído ya en su juventud temprana varias veces en Canon chino (que agrupa todos esos textos, y que, ampliado, es recogido hoy con el nombre de Taisho).

Es cierto que en sus obras de madurez aparece a menudo la distinción de practicantes hinayana, como de inferior compresión, sin asimilarlos sin embargo a los seguidores de un determinado corpus de textos, sino por otras razones relacionadas con su actitud hacia la práctica espiritual.

Es también poco probable que fuese capaz de distinguir (ni él ni ningún budista extremo oriental de su época) entre los seguidores de las distintas escuelas del Budismo antiguo, tales como la Theravada (la del Canon Pali), la Sarvāstivāda o la Dharmaguptaka (que no adoptaron el Pali como lengua religiosa propia, sino mayoritariamente el sánscrito, al igual que las escuelas Mahayana). Del Canon Pali, como tal, probablemente no opinase nada (ya que lo que conocía era el canon chino, que incluía muchas obras del Canon pali traducidas en los Agamas), sin embargo si recoge con fuerza algunos principios presente ya en el Budismo de los orígenes (el origen co-dependiente, la teoría del karma, la necesidad de practicar las virtudes éticas, etc.).

Gracias Roberto por tan erudita respuesta. Tenía curiosidad porque por un lado se apela al Buda histórico y por otro se encumbra el sutra del loto, al que en su día no le encontré enjundia, pero bueno hace de esto bastantes años y quizá leí otra cosa que no era tal sutra. En cambio el sutra del corazón y del diamante me parecieron muy interesantes.

Entonces si no te desvío demasiado el hilo, mi pregunta sería qué aporte del sutra del loto, distintivo de los agamas, puede encontrarse en el pensamiento de Dogen.

Gracias y metta

Hola @Carl Sagan,


Intentando dar una respuesta a tu pregunta, diría que el punto del Sutra del Loto del que se hace eco Dôgen en el Shôbôgenzo, es la doctrina del Vehículo Único (Ekayana), no en el sentido de diferenciar o jerarquizar los distintos tipos de enseñanza, conocidos y mencionados en el sutra como los Tres Vehículos, sino, precisamente, englobándolos y afirmando que no hay discrepancias entre los mismos, sino que son tan solo distintos medios hábiles (), con los que dirigirse a distintos tipos de practicantes. Este punto puede considerarse como el tema principal del sutra, además de ser su hilo conductor.

Junto con la eliminación de toda discrepancia de fondo entre los distintos tipos de enseñanza, la consecuencia inmediata del enfoque del Vehículo Único, es la universalidad potencial de alcanzar la budeidad de todo ser sintiente.






P. S: Edito para añadir que eso de referirse al "Buda histórico" para diferenciar unas escrituras de otras, puede llevarnos, fácilmente, a engaños, a nosotros mismos y a los demás, pero, especialmente, en nuestra práctica. La verdad que encontramos en las escrituras budistas, no es de tipo histórico que, por otro lado, a nivel personal, salvo que seamos historiadores, sociales, estudiosos de las religiones antiguas, etc. tendría una importancia bastante secundaria para, y en, nuestras vidas. La verdad que podemos encontrar, sin embargo, es de tipo religioso, de una importancia, por lo tanto mucho más íntima y fundamental para nuestras vidas que la de tipo académico.

Carlos escribió: ↑23 Sep 2024 16:28 Intentando dar una respuesta a tu pregunta, diría que el punto del Sutra del Loto del que se hace eco Dôgen en el Shôbôgenzo, es la doctrina del Vehículo Único (Ekayana), no en el sentido de diferenciar o jerarquizar los distintos tipos de enseñanza, conocidos y mencionados en el sutra como los Tres Vehículos, sino, precisamente, englobándolos y afirmando que no hay discrepancias entre los mismos, sino que son tan solo distintos medios hábiles (), con los que dirigirse a distintos tipos de practicantes. Este punto puede considerarse como el tema principal del sutra, además de ser su hilo conductor.

Gracias. Entiendo entonces que es una declaración de contenido 'ecuménico' más que otra cosa.