Foro Budismo

@Carlos escribió:

En este sentido, creo que si te interesa adentrarte más en este terreno, personalmente creo que la lectura de La génesis de las religiones de Japón, puede ser esclarecedora acerca de los varios aspectos que componen dicha cuestión en sus dos vertientes: tanto en la evolución de las tradiciones budistas japonesas, como la implantación del Budismo en Occidente, en nuestra época, especialmente desde los años 50-60 del siglo pasado hasta hoy.

Efectivamente, el libro, escrito por Mauricio Yūshin Marassi y Giuseppe Jisō Forzani, lo he estado leyendo y me ha parecido esclarecedor. Los autores tienen un conocimiento amplio de la Historia de Japón, que han podido conocer además de manera directa, puesto que han vivido en Japón un buen número de años. Mi conocimiento de Japón, siendo muy inferior al de ellos, me ha hecho vislumbrar los suficiente como para entender que el Zen en Japón no es lo que muchos occidentales que hacen Zen, en sus paises de Occidente, creen que es. Es mucho más complejo de lo que parece a simple vista.

Con todo, en el libro hay un tema que no aparece (al menos yo no lo he visto), que es el tema de los koans. Porque los koans son un punto muy importante del Zen, tanto en China, como en Japón (y, ahora, también en Occidente). Los koans no se practican solamente en la Escuela Rinzai, como mucha gente piensa, lo que pasa es que la E. Soto los excluyó de su práctica formal en un cierto momento (aunque luego los recuperó). La E. Sanbo (continuadora de la Soto, en muchos aspectos) es quizás hoy la que más ha extendido su uso en Occidente. Pero la E. Soto, en Occidente, no los utiliza de un modo general todavía.

Pero en cualquier caso, los koans son uno de los legados del Zen (no, ya, japonés) que no deberían perderse, porque en mi opinión son una de las prácticas espirituales más importantes que hay.

Saludos.

Hola @Daido,

escribió: "...Efectivamente, el libro, escrito por Mauricio Yūshin Marassi y Giuseppe Jisō Forzani, lo he estado leyendo y me ha parecido esclarecedor. Los autores tienen un conocimiento amplio de la Historia de Japón, que han podido conocer además de manera directa, puesto que han vivido en Japón un buen número de años. Mi conocimiento de Japón, siendo muy inferior al de ellos, me ha hecho vislumbrar los suficiente como para entender que el Zen en Japón no es lo que muchos occidentales que hacen Zen, en sus paises de Occidente, creen que es. Es mucho más complejo de lo que parece a simple vista..."

Me alegro de que el libro te resulte interesante y que encuentres que pueda servirte de provecho. Personalmente, creo que es una obra a la que hay que volver repetidas veces, aun siendo un trabajo breve, ya que las cuestiones de las que se tratan, principalmente, la inculturización de la Vía de Buddha en tierras occidentales, es una tarea que se encuentra en marcha, en la que se circunscribe nuestra práctica y en la que, por lo tanto, se pueden encontrar en la misma muchas de las desviaciones - así como también los pasos seguros - señaladas en la obra. El proceso de maduración o inculturización del Budismo en una determinada cultura, como puede verse en el libro para el caso japonés - al igual que antes en el caso chino -, lleva varios siglos, no sin idas y venidas, encuentros y desencuentros, e incluso marcas, carácteristicas y elementos que acaban dando forma a la Vía de Buddha ya en su madurez en aquellas tierras y que, por consiguiente, podemos encontrar, hoy, en nuestras prácticas. Pienso que es en este punto, donde, verdaderamente, podemos extraer reflexiones y preguntas de provecho para la práctica de cada uno.

En cuanto a los kôans, dejando al margen la cuestión de las escuelas o instituciones japoneses que tienen - o deberían tener - una importancia secundaria para nosotros, como budistas occidentales, uno de los autores Mauricio Y. Marassi, se ocupa de ellos en una obra anterior, también altamente recomendable, obra que es la segunda parte de EL BUDISMO MAHĀYĀNA A TRAVÉS DE LOS LUGARES LOS TIEMPOS Y LAS CULTURAS. LA INDIA Y NOTAS SOBRE EL TIBET, y que se ocupa, propiamente, de la llegada, recepción y adaptación del Budismo a la mentalidad china. Esta segunda parte, actualmente se encuentra en traducción al español y revisión de la reciente versión actualizada, por lo que espero que, cuando se encuentre acabada, podamos disfrutar de ella en el foro, dado que estos aparecen, tal y como se los conoce y se los practica hoy, en China, en torno al s. XII.

Por otro lado, pienso que la cuestión crucial, para nosotros, como decía, no es entender, consolidar o subrayar la importancia de tal o cual práctica, sino entender qué hay de Budismo en el Zen japonés tal y como nos ha llegado y qué elementos culturales e idiosincráticos suponen una desviación, sea en acto o en potencia. Pienso que esto último, que supone el marco, el cómo hacemos lo que hacemos, resulta decisiva a la hora de el Zen occidental, con el tiempo - de llegar a formarse y no extraviarse o extinguirse por el camino -, pueda decirse plenamente budista.

Saludos, @Carlos ,

En cuanto a los kôans, dejando al margen la cuestión de las escuelas o instituciones japoneses que tienen - o deberían tener - una importancia secundaria para nosotros, como budistas occidentales, uno de los autores Mauricio Y. Marassi, se ocupa de ellos en una obra anterior, también altamente recomendable, obra que es la segunda parte de EL BUDISMO MAHĀYĀNA A TRAVÉS DE LOS LUGARES LOS TIEMPOS Y LAS CULTURAS. LA INDIA Y NOTAS SOBRE EL TIBET, y que se ocupa, propiamente, de la llegada, recepción y adaptación del Budismo a la mentalidad china. Esta segunda parte, actualmente se encuentra en traducción al español y revisión de la reciente versión actualizada, por lo que espero que, cuando se encuentre acabada, podamos disfrutar de ella en el foro, dado que estos aparecen, tal y como se los conoce y se los practica hoy, en China, en torno al s. XII.

Bien. Entonces esperaremos.

Por otro lado, pienso que la cuestión crucial, para nosotros, como decía, no es entender, consolidar o subrayar la importancia de tal o cual práctica, sino entender qué hay de Budismo en el Zen japonés tal y como nos ha llegado y qué elementos culturales e idiosincráticos suponen una desviación, sea en acto o en potencia. Pienso que esto último, que supone el marco, el cómo hacemos lo que hacemos, resulta decisiva a la hora de el Zen occidental, con el tiempo - de llegar a formarse y no extraviarse o extinguirse por el camino -, pueda decirse plenamente budista.

Lo cierto es que, eso de "plenamente budista" a mi me preocupa poco. Yo soy budista en el sentido de práctica, únicamente, no en el sentido de creencias que, a estas alturas, la verdad es que tengo muy pocoas, si es que todavía me queda alguna. Yo no soy de los que piensan que hay un "budismo primigenio" que es el nucleo central de todos los budismos, alrededor del cual se han ido añadiendo capas y capas de elementos culturales de cada país. En ese sentido, creo que el budismo es como una cebolla, es decir que si quitas la piel y quitas todas las capas, al final no queda nada. No hay un núcleo esencial al que llamar budismo.

Por eso, no es de mi interés encontrar el núcleo budista del zen. El núcleo esencial del Zen no es budista, es la naturaleza de buda, que no es budismo. Y eso es a lo que apunta el zen, no a otra cosa. Yo creo que el Zen tiene que ver con esa naturaleza, que es el verdadero yo únicamente. El kanji zen, según dice Ana María, se traduce como "estar a solas con la noticia". Esa noticia, no es algo que se pueda conocer leyendo suttas o sutras, solo se puede conocer estado a solas con ella, que es precisamente lo que significa zazen, o sea, sentarse a solas con la noticia. El zazen es uno de los puntos esenciales del zen, desde los tiempos de Buda. El otro, para mí, es el de los koans, porque en mi experiencia, el koan ha sido un elemento clave para llegar a esa noticia de la que habla el Zen.

Por tanto, los hábitos, los rakutsus etc son añadidos a la noticia y, en occidente, no tienen por que ser tomados como algo fundamental. Se puede prescindir de ellos, tal vez. Igualmente se puede prescindir de todos los elementos culturales, incluidos las imágenes de buda o similares. En vez de una campana japonesa, se puede usar una campana de otro tipo. Nada de eso es esencial, salvo el zafu, porque es donde hay que sentarse para hacer zazen. El zazen es esencial. Sin zazen no hay zen. MIrar la pared o mirar al centro, no es esencial, por ejemplo. Hacer kinhin de un modo rápido o lento, tampoco es esencial, pero el kinhin es necesario.

¿Recitar los sutras? No, en absoluto lo veo esencial. Se pueden recitar otras cosas, si se desea. ¿Comer con palillos? Por supuesto que no. A mi me encantaba la ceremonia de las comidas. Me recordaba la eucaristía. Pero eso no es esencial. En occidente se come de otra manera. Pero los teishos son esenciales. Y los dokusan tambien, especialmente cuando se practica con koans. Los koans son esenciales, igualmente, pero ciertamente no son para todo el mundo. No tiene por qué haber obligatoriedad de practicarlos. Pero el zen es para llegar a la "noticia", y el koan es una gran ayuda para ello. Y los koans tienen que ver con la doctrina budista, lo cual quiere decir que si se practican los koans, se conocerá la doctrina, porque los koans yo no creo que deban cambiarse (tal vez adaptarse, pero no cambiarse)

Bueno, así es como yo lo veo a bote pronto.

Saludos.

Hola @Daido,



Creo que, leyendo tu último mensaje, y conociéndote un poco por lo que has dicho en otros, tienes una gran confusión - dicho de corazón y con la mejor de los intenciones - de concepto - cuando digo "de concepto", no me refiero a nada intelectual, a definiciones, ni a nada por el estilo, sino al sentido de lo que se hace, a la orientación de la práctica - a la hora de hablar de Budismo Zen, que se traduce en una confusión significativa de elementos cristianos con algunos conceptos budistas - pocos, muy pocos -, junto con otros propios de las culturas orientales.

De entrada, te diría que si, como has manifestado en alguna ocasión, tu práctica es zazen - o shikantaza - que, si no me equivoco es la que practicabas con tu difunto maestro, Tangen Harada, y, en alguna ocasión, has manifestado que es tu práctica actualmente, es importante que te centres en la misma e investigues qué supone profundizar en la práctica de shikantaza o, lo que es lo mismo, recorrer la Vía que libera de duhkha, a cada instante, a través de la misma y, en consecuencia, dejar de lado, por lo menos a la hora de centrarse en lo importante, es decir, en la práctica y su sentido, todo lo que tiene que ver con otras prácticas, léase kôans o lo que sea. Esto, que es fundamental para cualquiera, para todos, deberías tenerlo presente no porque lo diga yo, sino porque andar picoteando instrucciones, pistas, significados, definiciones, etc., intercambiándolos de una práctica/tradición a otra, solo añade más confusión a la confusión. Es como si al estar conduciendo, en cada giro o cambio de carril mirásemos siempre en sentido contrario, poniéndonos en peligro a nosotros mismos y a los demás.

Por poner un ejemplo, de lo último que has escrito, 禅, es decir "zen", no significa "estar a solas con la noticia". Esa en todo caso, podrá ser una traducción muy - muy muy - libre en un ámbito cristiano que, teniendo en cuenta que Ana María es una monja católica - es decir, que cree en Dios, que cumple o intenta seguir los mandamientos, en pocas palabras, lo que supone ser cristiano - tiene su sentido y su validez. Sin embargo, en ámbito budista 禅, "zen" es, simplemente la abreviatura de "zenna", que a su vez es la lectura japonesa, de aquello que en chino se leía "channa", abreviado "chan", que a su vez es la transcripción del sánscrito dhyana, que podríamos traducir, provisionalmente, por meditación o "cultivo de la mente". Es importante tener en cuenta que si bien en el Cristianismo todo hace referencia a un Absoluto - esa "noticia", por ejemplo es una alusión al nacimiento del Salvador de la humanidad de su condición, la "buena nueva/noticia" - en el Budismo la cuestión sobre el Absoluto no se postula, se deja de lado, ni se afirma ni se niega, considerándola como irrelevante para el propósito del Budismo y, por lo tanto, también del Zen, que es la liberación de duhkha. Cuando hablamos de términos, por lo tanto, como "naturaleza de Buddha" que como su propio nombre indica, son budistas, debemos entenderlos de manera alusiva, como estímulos de la propia práctica o como referencias, en todo caso, a la propia liberación de duhkha.

Cuando uno dice, además que "no hay un núcleo esencial del Budismo" se equivoca malinterpretando sunyata, la vacuidad de todos los fenómenos, dándole una categoría de existencia a lo que, en realidad - ahora sí - no la tiene: al vacío. Hablar del vacío o de la vacuidad de los fenómenos y con estos del propio Budismo o de cualquier teoría, es solo una mitad de la moneda; la otra mitad, es la interdependencia de todos los fenómenos, de toda la existencia, de toda la realidad y si hablamos de uno sin ver el otro y/o viceversa, fácilmente fallaremos el tiro a la hora de hablar de práctica budista, se trate de la que se trate.

Por último cuando hablo de elementos culturales orientales ajenos al Budismo que lo modifican o han modificado, tal y como ha llegado a nosotros, como en el caso del Zen, por ejemplo, no me refiero a los "rakusus", los "kesas" o los "mokugyos" y demás. Todo se eso se encuentra en la capa más superficial y se mantendrá o caerá por su propio peso según miremos,de manera crítica, - esto es, preguntándonos si tienen sentido en nuestra sociedad y si son de utilidad para nosotros, para nuestra práctica budista - o no a los elementos que realmente importan. Estos, creo que son de carácter cultural, idiosincrático y se encuentran en la médula de la sociedad japonesa, así como coreana, vietnamita y, por supuesto, china, como son el elemento confuciano y que se manifiesta en la obediencia a lo superior - al jefe, al padre, al maestro, al emperador - llevando a cumplir "con el propio deber" hasta sus últimas consecuencias, "por encima de cualquier juicio ético", masacrando en tiempos de guerra enemigos - militares, civiles, sean estos niñas, niños, mujeres, hombres - y el elemento daoísta que introduce cierta - por no decir una total - idealización que no existe en el Budismo que fácilmente nos puede llevar a confusión tomando por existente por sí mismos términos como "verdadero yo", "rostro original" o "naturaleza de Buddha", los cuales como se decía, son meramente alusivos, estímulos para el verdadero y único fin de la práctica que no es otro que la práctica misma.