Foro Budismo

Creía que ya se había hecho un hilo sobre la iluminación de Dogen pero estaba equivocado. Este caso no se ha tocado al parecer, y ha llegado el momento de hacerlo. Este es un caso que hay que encontrarlo con mucha paciencia, normalmente en inglés, y luego traducirlo. Pero haremos un atajo que nos vendrá muy bien. Tomaremos el caso de ChatGPT primero:

Caso 51 — Dōgen

Relato
Cuando Dōgen estaba sentado en el zendo de Tiantong Rujing, oyó a su maestro reprender a un monje que dormía:
“¡La práctica del zazen es abandonar cuerpo y mente! ¿Cómo puedes dormir?”
Al oír esto, Dōgen despertó. Fue a ver a Rujing y le dijo:
“Cuerpo y mente han caído.”
Rujing respondió:
“Cuerpo y mente caídos, caídos cuerpo y mente.”

Verso de Keizan
La luna brilla en el cielo de medianoche,
la brisa barre las nubes del largo día.
Con cuerpo y mente olvidados,
el gran camino se abre por sí mismo.

Comentario de Keizan
Abandonar cuerpo y mente no significa destruirlos, sino soltarlos.
Cuerpo y mente, en su apego, son la cárcel del nacimiento y la muerte.
Cuando se dejan caer, el yo se disuelve,
y se revela la libertad ilimitada.
Este es el fundamento del despertar de los budas y ancestros.

Y luego lo tomaremos de Copilot:

Caso 51 — Dōgen
Relato
Mientras Dōgen practicaba zazen en el zendo del maestro Tiantong Rujing, escuchó a Rujing reprender a un monje que dormía:

“¡La práctica del zazen es abandonar cuerpo y mente! ¿Cómo puedes dormir?”

Al oír esto, Dōgen tuvo una profunda realización. Se acercó a Rujing y le dijo:

“Cuerpo y mente han caído.”

Rujing respondió:

“Cuerpo y mente caídos, caídos cuerpo y mente.”

Verso de Keizan
La luna brilla en el cielo de medianoche, la brisa barre las nubes del largo día. Con cuerpo y mente olvidados, el gran camino se abre por sí mismo.

🪷 Comentario de Keizan
Keizan aclara que “abandonar cuerpo y mente” no significa destruirlos, sino soltarlos. El apego al cuerpo y la mente es lo que nos encierra en el ciclo de nacimiento y muerte. Al soltarlos, el yo se disuelve y se revela una libertad ilimitada. Este es el fundamento del despertar de los budas y ancestros.

La comparación entre las dos versiones nos lleva a ver que ambas son prácticamente iguales, salvo en el "comentario de Keizan, donde Copilot da una versión adaptada al consultante (se ve que ya me va "conociendo" ) mientras que ChatGPT que aun no me conoce tanto me da la version literal (traducida al español, naturalmente). Esto, dicho sea de paso, me lleva a pensar que en el fondo da igual de donde se saque la información, si de uno u otro. Cada programa da la misma versión, sea del modo que sea. En ninguna de las dos versiones he podido encontrar ninguna diferencia por mínima que fuese. Por tanto, dado que las dos son iguales, tomaré la primera puesto que da la versión literal del caso que comentaremos a partir de aquí.

Caso 51 — Dōgen

Relato
Cuando Dōgen estaba sentado en el zendo de Tiantong Rujing, oyó a su maestro reprender a un monje que dormía:
“¡La práctica del zazen es abandonar cuerpo y mente! ¿Cómo puedes dormir?”
Al oír esto, Dōgen despertó. Fue a ver a Rujing y le dijo:
“Cuerpo y mente han caído.”
Rujing respondió:
“Cuerpo y mente caídos, caídos cuerpo y mente.”

Verso de Keizan
La luna brilla en el cielo de medianoche,
la brisa barre las nubes del largo día.
Con cuerpo y mente olvidados,
el gran camino se abre por sí mismo.

Comentario de Keizan
Abandonar cuerpo y mente no significa destruirlos, sino soltarlos.
Cuerpo y mente, en su apego, son la cárcel del nacimiento y la muerte.
Cuando se dejan caer, el yo se disuelve,
y se revela la libertad ilimitada.
Este es el fundamento del despertar de los budas y ancestros.

El caso comienza con el relato de que Dogen está sentado en zazen y oye a su maestro reprender a un monje: “¡La práctica del zazen es abandonar cuerpo y mente! ¿Cómo puedes dormir?”

La idea que se transmite por algunos de los autodenominados seguidores de Dogen es que durante zazen no se debe dormir. Un monje estaba dormido y el maestro le reprende diciendole “¡La práctica del zazen es abandonar cuerpo y mente! ¿Cómo puedes dormir?”. Entonces Dogen despertó (o tuvo la iluminación)

Yo, personalmente, lo veo de otra manera. Lo que el maestro quiere decir con esa frase es que el monje está dormido, aunque esté despierto. Estamos dormidos porque vivimos en el mundo del ego, creyendo que la mentira que vivimos es real. El maestro nos urge a abandonar cuerpo y mente, es decir, abandonar el ego. ¿Cómo puedes dormir? Es decir, ¿Cómo es que te conformas con vivir una mentira?

Al oír esto, Dōgen despertó. Fue a ver a Rujing y le dijo:
“Cuerpo y mente han caído.”

¿Quizás Dogen era el monje que estaba dormido y es a él a quien dirige esas palabras? HUm, no. Creo que Dogen no estaba dormido sino que estaba en un estado de profundo samadhi, y el maestro le grita esa frase y entonces Dogen sale del estado de profundo samadhi. Y en es momento toma conciencia de la realidad de su mente: el verdadero yo. Su rostro original. O como se la quiera llamar.

Si Dogen no hubiese alcanzado ese estado de total absorción, no hubiese podido despertar. Despertar no es estar sentado pensando en las musarañas y de pronto oyes decir esa frase y ¡pum! despiertas. No, eso no ocurre. Dogen estaba en plena absorción meditativa. Había dejado su ego atrás. No estaba dormido, sino completamente despierto. Pero tenía que volver en sí para tomar conciencia de la realidad.

Esto lo explica muy bien DT Suzuk en un libro que no recuerdo, y conozco su frase un poco de memoria todavía. Es una frase que intento escribir y que le pregunto a ChatGPT por si él es capaz de encontrar el pasaje concreto del libro de DT Suzuki, porque encontrarlo por mi mismo sería como encontrar una aguja en un pajar. Por eso, aunque pensndo que ChatGPT no puede llegar a tando, le hago la pregunta:

ChatGPT hay un libro en que DT Suzuki dice que el verdadero despertar es entrar en samadhi, y luego dar un paso mas y salir del samadhi y darte cuenta, ¿podrías decirme ese pasaje?

Y me quedo de una pieza cuando me contesta:

¡Por supuesto! Aquí tienes el pasaje exacto atribuido a D. T. Suzuki, en el que distingue entre la experiencia de samadhi (un estado de unión o absorción meditativa) y el paso posterior hacia una realización o despertar consciente:

Y me pone la frase en inglés (señal de que en español no la ha encontrado, y la frase le pido que me la traduzca al español... ¡y me la traduce!:

“Hasta entonces yo siempre había sido consciente de que Mu estaba en mi mente. Pero mientras fuera consciente de Mu, eso significaba que de algún modo estaba separado de Mu, y eso no es un verdadero samadhi.

Pero hacia el final de aquel sesshin, más o menos al quinto día, dejé de ser consciente de Mu. Yo era uno con Mu, identificado con Mu, de manera que ya no había la separación implícita en estar consciente de Mu. Este es el verdadero estado de samadhi.

Pero este samadhi por sí solo no es suficiente. Uno debe salir de ese estado, despertarse de él, y ese despertar es prajñā. Ese momento de salir del samadhi y verlo tal cual es… eso es satori. Cuando salí de ese estado de samadhi durante aquel sesshin, dije: ‘Ya veo. Esto es’.”

Extraordinario pasaje. Me quedo sin palabras al volverlo a leer después de más de 25 años. Ese pasaje fue para mí en aquel entonces como oro puro. Me ayudó lo indecible cuando yo mismo estaba practicando el Mu. Muchas veces lo he querido encontrar, en mis libros, pero no he podido. Lo busqué en Google sin éxito. Pero ahora, gracias a ChatGPT, lo he encontrado y lo he leído otra vez: no lo había soñado. ¡Existe!

Pero Dogen usa otras palabras. Cuando va a ver a su maestro le dice "cuerpo y mente han caido". Es el modo en que pone en palabras la experiencia de su samadhi. ¡No había ni cuerpo ni mente! No había yo, por supuesto. No había nadie allí. No había .... ¿nada? Oh no,... ¡había todo! Pero todo esto son palabras y las palabras sobran.

Lo dejamos aquí y seguiremos luego.

Rujing respondió:
“Cuerpo y mente caídos, caídos cuerpo y mente.”

Esto fue lo que le dijo el maestro Rujing a Dogen, como respuesta a su comentario "cuerpo y mente han caido". De hecho no hace sino repetir sus palabras de dos formas distintas. Esto, con seguridad tiene que ver con la manera de ser de los chinos que, igual que los japoneses, no eran muy dados a la euforia. Eran muy formales. Esto se ve en el zen occidental también, aunque por imitación. Quizás para los occidentales lo primero sería abrazarnos y alegrarnos de haber descubierto el rostro original. Pero los chinos y los japoneses son mucho más formales. Ellos no se abrazan. En cualquier caso, esa frase es el reconocimiento de Rujing a la iluminación de Dogen.

A continuación tenemos un verso de Keizan:

La luna brilla en el cielo de medianoche,
la brisa barre las nubes del largo día.
Con cuerpo y mente olvidados,
el gran camino se abre por sí mismo.

La luna es el simbolo de la iluminación en el zen, y está brillando en el cielo de la media noche. La brisa barre las nubes del largo día, quiere decir que la mente queda totalmente libre de conceptos después de un esfuerzo largo y sostenido. Y...¡atención! Cuerpo y mente olvidados. Este es el estado de samadhi, donde no existe ni un solo movimiento y la persona está en un estado de total absorción. Entonces, cuando oye al maestro "“¡La práctica del zazen es abandonar cuerpo y mente! ¿Cómo puedes dormir?”, el gran camino se abre por sí mismo y Dogen se da cuenta de "ello". Eso es la iluminación.

Por fin, el comentario:

Abandonar cuerpo y mente no significa destruirlos, sino soltarlos.
Cuerpo y mente, en su apego, son la cárcel del nacimiento y la muerte.
Cuando se dejan caer, el yo se disuelve,
y se revela la libertad ilimitada.
Este es el fundamento del despertar de los budas y ancestros.

Abandonar cuerpo y mente no significa destruirlos, sino soltarlos.

Cuerpo y mente no se destrullen, solo se sueltan. La persona no ha muerto, solo se ha soltado de ellos. Entonces, no es lo mismo que si hubiese exhalado. Toda persona estará en este estado cuando llegue su momento de partir, pero entonces cuerpo y mente se destruirán, por lo que la persona no se iluminará (y esto es muy interesante), sino que se irá sin saber de un modo consciente cual es su rostro original. Es por eso que (según el budismo) la vida que tenemos es una tremenda oportunidad y no deberíamos dejarla ir. Si la dejamos ir, ¿cuando habrá otra? No lo sabemos. Por ello, hay que tener la iluminación en esta vida. No puede enfatizarse esto lo suficiente.

Cuerpo y mente, en su apego, son la cárcel del nacimiento y la muerte.

Si no abandonamos en ningún momento cuerpo y mente, apegandonos a ellos, cuerpo y mente son una carcel en la que estamos encerrados. Es la carcel del nacimiento y la muerte, en el sentido de que estamos siempre como naciendo y muriendo, yendo de un sitio a otro, sin estar nunca satisfechos, siempre buscando lo imposible, siempre descontentos, siempre desasosegados, con miedo a la muerte... Vivimos en una carcel.

Cuando se dejan caer, el yo se disuelve,

Importantísimo. Dejar caer cuerpo y mente significa que el ego se disuelve. No muere, porque el ego no existe realmente y no puede morir por tanto. Es imposible que algo que no existe muera. Pero, atención, (y, esto es lo más desconcertante) la muerte no es otra cosa que abandonar cuerpo y mente y dejar que el ego se disuelva. ¡Que se disuelva totalmente! Y, entonces, esto se llama samadhi. Y recuerda el estado de Sidharta Gautama bajo el arbol de bodhi. El zen viene de Buda, sin la menor duda.

y se revela la libertad ilimitada.

El estado de absorción meditativa total (samadhi) es un estado en que se revela la libertad ilimitada. Es un buen modo de poner "eso" en palabras. Una libertad ilimitada pero como allí no hay ni resto de ego, ¿quien es el que disfruta de esa libertad? La estrofa dice "se revela" pero no dice a quien se le revela. (Habría que saber si la traducción es enteramente correcta, puesto que viene del japonés). Pero AI ha hecho lo que ha podido (me consta). Ha tratado de ponerlo del modo más fiel. Dice, se revela. No dice, se TE revela. No hay yo. Y eso es el verdadero yo porque el verdadero yo es no yo.

Este es el fundamento del despertar de los budas y ancestros.

Todos los budas y ancestros del linaje (supuesto linaje, sí, pero linaje con todo porque ha tenido que haberlo) todos los budas y ancestros despertaron, despiertan y despertarán de este modo. Y, el linaje, somos todos. Todos hemos venido a este mundo a despertar, según el budismo, porque solo los seres humanos pueden tener la iluminación. Se cuenta una anecdota de una persona shintoista que fue a un seshin con Harada Roshi, y le preguntó si él siendo shintoista podía tener la iluminación, a lo que Harada Roshi contestó "si usted es un ser humano, puede"

Y, con esto ya lo hemos dicho todo. No estoy en absoluto decepcionado de este caso. Sabía que iba a ser el mejor, porque al fin y al cabo, Dogen y Keizan se conocían y sabrían mucho uno del otro.

Daido escribió: ↑27 Ago 2025 18:20 Caso 51 — Dōgen

Relato
Cuando Dōgen estaba sentado en el zendo de Tiantong Rujing, oyó a su maestro reprender a un monje que dormía:
“¡La práctica del zazen es abandonar cuerpo y mente! ¿Cómo puedes dormir?”
Al oír esto, Dōgen despertó. Fue a ver a Rujing y le dijo:
“Cuerpo y mente han caído.”
Rujing respondió:
“Cuerpo y mente caídos, caídos cuerpo y mente.”

Véase contenido generado por inteligencia humana:

La vida de Dōgen.

"...Durante la meditación, un monje al lado de Dōgen se durmió sin darse cuenta. Luego de advertir al monje, Ju-ching de manera estruendosa le dijo: “En zazén es imperioso abandonar el cuerpo y la mente. ¿Cómo puedes disfrutar durmiendo?” Esta observación sacudió todo el ser de Dōgen hasta la médula y en ese momento una dicha extática inexpresable, desbordó su
corazón. En los aposentos privados de Ju-ching esa misma mañana, Dōgen ofreció incienso y veneró al Buddha. Esta acción inusual de Dōgen llevó a Ju-ching a preguntar: ¿A qué se debe el
incienso?” El discípulo respondió eufórico: “¡Mi cuerpo y mente han sido abandonados!”11 “El cuerpo y la mente están abandonados” (shinjin-datsuraku)...»

Nota
11:
11 Uno de los puntos de mayor debate entre los estudiosos de Dōgen es la naturaleza y el momento de su experiencia de abandonar el cuerpo y la mente. La historia tradicional de la experiencia de Dōgen mientras estaba sentado junto al monje reprendido, contada arriba por el profesor Kim, se dice que ocurrió en 1225 o 1226, mientras que en su libro, Dōgen Zenji, Kagamishima Genryū dice que sucedió en 1227, el año en que Dōgen recibió la transmisión del Dharma de Rujing y regresó a Japón.
Sugio de la Universidad de Yamaguchi cuestiona la historia, sugiriendo que es un relato ficticio creado por los primeros biógrafos de Dōgen. Sugio afirma que Dōgen alcanzó abandonar el cuerpo y la mente en su primer encuentro con Ruying, como él mismo lo escribió en la conclusión del Shōbōgenzō Menju (transmisión cara-a-cara):
“[Yo,] Dōgen, en el primer día del quinto mes, en el primer año de la era Baoqing (Hōkyō), en la Gran China Song, me prostré ante mi fallecido maestro Tiantong, el antiguo Buddha y recibí su transmisión cara-a-cara por primera
vez. Se me permitió entonces entrar a su refugio más privado. Abandonando [sólo] un poco cuerpo y mente, sin
embargo [no menos importante] al haber podido recibir y mantener la transmisión cara-a-cara, regresé a Japón.”
El profesor Ishii Shūdo critica el relato tradicional como una llamativa invención diciendo “No creo que el relato de [Dōgen] abandonando el cuerpo y la mente en el momento del regaño de Rujing sea históricamente verdadero.
Soy de la opinión de que este relato causa muchos malos entendidos con respecto a la esencia del zen de Dōgen. En ninguna parte en los escritos de Dōgen, creo, hay una sola afirmación que revele una intención de sugerir el mensaje subyacente que implica la historia”.
Ishii dice que a diferencia de la experiencia de kenshō en la práctica del zen rinzai, el abandonar cuerpo y mente de Dōgen no es una experiencia sicológica momentánea de iluminación, y por tanto no hay un evento particular en la biografía de Dōgen que pueda ser señalado como el definitivo en su
abandono del cuerpo y la mente.
Matusoka Yukako de la Universidad de Hanazono básicamente concuerda con Ishii sobre la naturaleza ficticia del relato, no obstante ella dice que aunque su abandono del cuerpo y la mente no fue una experiencia momentánea, debió haber un punto en el cual Dōgen entendió por primera vez el significado de abandonar el cuerpo y la mente.
Ella cree que esta comprensión ocurrió cuando Dōgen recibió las enseñanzas de Rujing sobre el asunto, tal como fue
registrado por Dōgen mismo en el Hōkyōki. Yo introduje el registro de esta discusión con Rujing sobre abandonar el cuerpo y la mente en el capítulo 6 de este libro.
Muchos académicos han presentado diferentes ideas sobre el significado de la frase “abandonar el cuerpo y la
mente”, pero ninguna única hipótesis ha sido universalmente aceptada.

Fuentes:

Fuente de los fragmentos de la vida de Dōgen:

Nota del editor en español: Esta es la traducción del Apéndice 3 del libro del maestro Shohaku Okumura, Realizing Genjo Koan. the key to Dogen’s Shobogenzo (Boston: Wisdom Publications, 2010), pp. 211-261.
La traducción en español se presenta al público gracias al permiso de la casa editorial Wisdom Publications.
Apéndice 3
Vida de Dōgen
Traducido por Densho Quintero.

***

https://forobudismo.com/viewtopic.php?p=14095#p14095

Saludos y mettā

Alrededor de Dogen se ha tejido todo un cuerpo de mentiras y medias verdades. No entro a discutir sobre esos entresijo, porque no creo una palabra de lo que dicen todos esos académicos y practicantes de un zen que yo encuentro degenerado. Mi versión es la única que considero plausible, y es la que he dado en el foro ayudado por mis herramientas de trabajo, que no son las que usan los eruditos, porque yo no lo soy.

Daido escribió: ↑29 Ago 2025 21:30 Alrededor de Dogen se ha tejido todo un cuerpo de mentiras y medias verdades. No entro a discutir sobre esos entresijo, porque no creo una palabra de lo que dicen todos esos académicos y practicantes de un zen que yo encuentro degenerado. Mi versión es la única que considero plausible, y es la que he dado en el foro ayudado por mis herramientas de trabajo, que no son las que usan los eruditos, porque yo no lo soy.

Con todos los respetos hacia usted y a sus herramientas de trabajo... Como también a su práctica y sus creencias.

Era con el único propósito de ampliar información para quienes les motive el hilo y tengan interés en profundizar.

No pretendía molestar con la anterior publicación. Mis disculpas si así fue; no volveré a interrumpir un hilo que ni va ni me viene.

mettā.

Ya ha dicho usted en ocasiones eso mismo, que lo que se escribe aquí ni le va ni le viene, pero luego demuestra lo contrario, porque viene y opina, de lo que deduzco que sí le interesa. Usted puede venir y aportar toda la información que desee, y será siempre bienvenido. Sus opiniones son de sumo interés y por mi parte no hay ninguna objecion a que siga haciéndolas. Ya he respondido a su escrito, que me parece de mucho interés académico. Pero aquí no intentamos llevar el debate a ese nivel. Sobre Dogen se ha escrito mucho y se seguirá escribiendo, pero la mayor parte de lo que se dice son opiniones que para mi están lejos de la verdad. No estoy diciendo que yo sepa la verdad, naturalmente. Espero que no se haya hecho esa idea. La verdad no la sabe nadie, solo hay relatos y sobre ellos comento. El relato que obtuve con la ayuda de AI venía con citas, pero no me molesté en copiarlas. No creo que sea necesario perder el tiempo en eso, porque aquí no venimos nadie a sentar cátedra. Solo opinamos. Y el que no esté de acuerdo, puede entrar y rebatir la opinión. No estamos en la Universidad de Hanazono, ¿verdad? No hacemos debates de doctoriado. Solo opinamos.

Saludos.

Daido escribió: ↑29 Ago 2025 22:12 Ya ha dicho usted en ocasiones eso mismo, que lo que se escribe aquí ni le va ni le viene,...

Cierto, tiene razón, es así como dice... Lo que observo que sucede es que hay siempre algún punto contradictorio en nuestros actos, y donde menos se lo espera uno... Por ejemplo, quiero que un pie se apoye en un sitio, y contrariamente va...horror...y se apoya en otro...

... pero luego demuestra lo contrario, porque viene y opina, de lo que deduzco que sí le interesa.

Ya de forma seria le diré, aunque no tenga especial interés en un hilo, da igual cuál sea, siempre se aprende algo — ya sea para bien o para evitar por lo contrario — al leer las aportaciones.
Y por último, se puede observar que aquí no he mostrado ninguna opinión personal; me he limitado a engrosar, ampliar la información aquí existente.

Reanude, continúe con el hilo y disculpas por mis publicaciones fuera del tema.

Un cordial saludo.

PD
No me trate de usted, haga el favor.

mettā