Fragmentos destacados del Bendowa

[Daido]

Estas son traducciones hechas por Copilot de párrafos destacados del Bendowa, traducido por Gudo Wafu Nishijima y Chodo Cross. La traducción no es demasiado buena, y requeriría un cierto pulido, pero prefiero que cada lector haga su propia composición de lugar, no sea que queriendo retocarlo le cambiemos el sentido. Teniendo en cuenta que es una traducción al español de la traducción al inglés del texto original (en japonés), por dos personas bien versadas, la versión en inglés se tiene por correcta.

“Aunque en la quietud la mente y el mundo externo entran juntos en el estado de experiencia y juntos salen del estado de realización, esos movimientos son el estado de recibir y usar el sí mismo. Por ello, los movimientos de la mente y del mundo externo no agitan ni una sola molécula ni perturban una sola forma, pero cumplen la vasta y grandiosa obra del Buda y la profunda y sutil influencia del Buda. La hierba, los árboles, el suelo y la tierra tocados por esta influencia guía irradian una gran luminosidad, y su predicación del Dharma profundo y sutil no tiene fin. La hierba, los árboles, las vallas y los muros se vuelven capaces de predicar para todas las almas, tanto personas comunes como santos; y, a la inversa, todas las almas, tanto personas comunes como santos, predican para la hierba, los árboles, las vallas y los muros. El mundo de la autoconciencia y el mundo de la conciencia de los objetos externos no carecen de nada: ya están dotados de la forma concreta de la experiencia real. El estado estándar de la experiencia real, cuando se activa, no permite ningún momento ocioso. El zazen, incluso si es solo una persona sentada por un solo instante, entra en cooperación mística con todos los dharmas y penetra completamente todos los tiempos; por tanto, realiza, dentro del universo ilimitado, la obra eterna de la influencia guía del Buda en el pasado, el futuro y el presente. Para todos, es exactamente la misma práctica y la misma experiencia. La práctica no se limita al acto de sentarse; golpea el espacio y resuena, como el sonido que continúa antes y después de una campana. ¿Cómo podría limitarse esta práctica a un solo lugar? Todas las cosas concretas poseen la práctica original como su característica original; está más allá de toda comprensión. Recuerda: incluso si los incontables budas de las diez direcciones, tan numerosos como los granos de arena del Ganges, intentaran con todo su poder y sabiduría de buda calcular o comprender el mérito del zazen de una sola persona, no podrían siquiera acercarse.”

[Roberto]

Si se prefiere una versión hecha por humanos (del japonés al italiano por La Stella del Mattino, y del italiano al castellano por mi) puede encontrarla en el enlace que proporciono a continuación. También, quien quiera encontrar una traducción desde la versión de Gudo Nishijima y Chodo Cross, hecha también por humanos, puede consultar la traducción de Pedro Piquero, que se encuentra incluida en el tomo 1 del Shobogenzo, traducido integralmente por él.

Mi traducción del Bendōwa se puede encontrar aquí:

Bendōwa

[Daido]

Japonés a Italiano hecha por un italiano.
Italiano a español hecha por un español.

O

Japonés a ingles hecha por un japonés y un americano.
Inglés a español hecha por Copilot (AI) (a quién se le ha pedido que solo traduzca)

Esa es la elección.

[Daido]

Con todo existe otra posibilidad, que es traducir el texto con Google y retocarlo un poco (pero no más de lo necesario o se cambiaría el sentido original). Así, la traducción con Google de ese pasaje, quedaría de este modo tras hacer algunos ligeros retoques:

Aunque, en la quietud, la mente y el mundo externo entran juntos en el estado de experiencia y salen juntos del estado de realización, [esos movimientos] son el estado de recibir y usar el yo. Por lo tanto, [los movimientos de la mente y el mundo externo] no conmueven ni una sola molécula ni perturban una sola forma, sino que realizan la vasta y gran obra de Buda y su profunda y sutil influencia.
La hierba, los árboles, el suelo y la tierra alcanzados por esta influencia guía irradian un gran brillo, y su predicación del profundo y sutil Dharma es inagotable. La hierba, los árboles, las cercas y los muros se vuelven capaces de predicar para todas las almas, tanto para la gente común como para los santos; y, a la inversa, todas las almas, tanto para la gente común como para los santos, predican para la hierba, los árboles, las cercas y los muros. El mundo de la conciencia de sí mismo y el mundo de la conciencia de los objetos externos no carecen de nada: ya están dotados de la forma concreta de la experiencia real. El estado estándar de la experiencia real, al activarse, no permite ningún momento de inactividad. El zazen, incluso si se trata de una sola persona sentada apenas por un momento, entra así en cooperación mística con todos los dharmas y penetra completamente pasado, presente y futuro; y, por lo tanto, realiza, en el universo entero, la obra eterna de la influencia guía del Buda en el pasado, el futuro y el presente. Para todos es la misma práctica y la misma experiencia. La práctica no se limita a la sesión en sí; impacta el espacio y resuena, como un sonido contínuo antes y después de la campana. ¿Cómo podría limitarse la práctica a este lugar? Todas las cosas concretas poseen la práctica original como sus características originales; está más allá de la comprensión. Recuerda, incluso si los innumerables budas en diez direcciones, tan numerosos como las arenas del Ganges, intentaran con todo su poder y toda su sabiduría búdica calcular o comprender el mérito del zazen de una persona, ni siquiera podrían acercarse.

Después de leer con cuidado ambas traducciones he llegado a la conclusión de que la primera (la hecha por Copilot) es mejor.

[Daido]

En cuanto a la versión (hecha por humanos, ) de la Stella del Mattino, parece ser que fue traducida por Kōhō Watanabe del Japonés moderno hecha de un modo interpretativo, accesible, contextualizado para Occidente (lo cual es de un mérito indudable), mientras que la que estoy presentando yo aquí proviene de Nishijima y Cross, traducida del Japonés clásico Académico, fiel al estilo original, según tengo entendido. Es por eso que prefiero esta traducción. Sobre esa versión ya traducida al español, espero a ver si alguien la conoce y pone aquí el link. Sería más facil en principio. Ciertos párrafos del Bendowa los conozco traducidos por Ana María Schluter (indudablemente de la versión de Nishijima), pero esos párrafos tendría que copiarlas ya que no se encuentran en internet, lo que sería bastante pesado. Por otro lado, no son más que párrafos cortos. Por mi parte, no me siento preparado para hacer una traducción yo mismo, pues se trata de un texto en inglés traducido del Shobogenzo original, que es un clásico del Zen Soto.

En fin, que cada uno elija la traducción que prefiera. En este foro se utilizará la de Nishijima.

[Daido]

Por tanto, volviendo al texto inicial, se harán párrafos más cortos para poder estudiarlos con más detalle. Hay que tener en cuenta que es una traducción del texto original, y por tanto de un valor extraordinario. Haré mi interpretación a partir de mi propia experiencia.

“Aunque en la quietud, la mente y el mundo externo entran juntos en el estado de experiencia y juntos salen del estado de realización, esos movimientos son el estado de recibir y usar el sí mismo. Por ello, los movimientos de la mente y del mundo externo no agitan ni una sola molécula ni perturban una sola forma, pero cumplen la vasta y grandiosa obra del Buda y la profunda y sutil influencia del Buda.

Este párrafo en concreto habla de la quietud y se refiere claramente al zazen pero no solo al zazen. Hay estados de quietud fuera del zazen también. En todo caso Dogen habla de un "estado de experiencia", es decir un estado de absorción meditativa: Samadhi. La mente y el mundo externo, dice, entran en samadhi y salen juntos del samadhi. Esos son los movimientos, dice, de recibir y usar el "sí mismo". Recibir el sí mismo es el samadhi. Usar el si mismo es salir del samadhi y tener kensho o satori. Al salir de ese estado, los movimientos de la mente y del mundo externo no producen la más mínima perturbación, es decir, la mente está en calma total. Todos esos movimientos son la "grandiosa obra de Buda", es decir, son manifestación de la mente de Buda.

[Patiyo]

Daido.
Que bien que sigues.
Se dice.
Hacer zazen,es hacer la vida verdadera del si mismo,del ser verdadero.
Primero,habría que preguntar que significa ,si mismo,ser verdadero.
En mi entendimiento,en esta existencia que vivimos,hacer zazen,efectivamente es el camino a tener el mayor acercamiento posible al si mismo.
Pero el problema es hacerlo bien .
Ahora,que logras con ese acercamiento,depende,
Puede ser mucho o nada.
Para empezar,hacer zazen no es vivir la verdadera vida del si mismo

La verdadera vida del si mismo,solo se da ,en la realidad última,y está realidad relativa de ilusión,solo es una cárcel para el si mismo
El si mismo ni se percata de ello.
Haciendo zazen,no tienes ni idea del si mismo,tienes que ser,si mismo,en la Realidad última,para tener recién una visión clara.

[Patiyo]

En un sistema de creencia, personas se hacen explotar para matar gente,lo hacen por una recompensa,vírgenes que le esperan tras su muerte.
Al final, solo logran degradar su karma.
Y eso tienen que pagarlo.
Creer cosas que no son,ciegos siguiendo a ciegos.
Zazen ,sería productivo con respecto al si mismo,solo si lograse que el hombre despierte.
Si no logra eso,sus resultados solo serán de orden mental.

[Daido]

Daido.
Que bien que sigues.
Se dice.
Hacer zazen,es hacer la vida verdadera del si mismo,del ser verdadero.
Primero,habría que preguntar que significa ,si mismo,ser verdadero.
En mi entendimiento,en esta existencia que vivimos,hacer zazen,efectivamente es el camino a tener el mayor acercamiento posible al si mismo.
Pero el problema es hacerlo bien .
Ahora,que logras con ese acercamiento,depende,
Puede ser mucho o nada.
Para empezar,hacer zazen no es vivir la verdadera vida del si mismo

La verdadera vida del si mismo,solo se da ,en la realidad última,y está realidad relativa de ilusión,solo es una cárcel para el si mismo
El si mismo ni se percata de ello.
Haciendo zazen,no tienes ni idea del si mismo,tienes que ser,si mismo,en la Realidad última,para tener recién una visión clara.

Gracias, Patiyo, tu también sigues bien, según veo. Estoy de acuerdo en lo que dices: el problema es hacer bien zazen. Por uno mismo no siempre es facil saber si lo haces bien o no. NO se trata de la postura de zazen, que eso es algo que uno puede aprender por sí mismo o con un simple curso de introducción. El problema viene después. Hay otros métodos, por supuesto. Pero el nuestro es el zazen.

La "verdadera vida del si mismo" dices. Intuyo a lo que te refieres. La verdadera vida del sí mismo es vivir desde el verdadero yo. Tal y como yo lo veo, el verdadero yo solo se conoce tras la experiencia de iluminación: Satori. Sin esa experiencia no se sabe lo que es. Si no se sabe lo que es, no se puede vivir desde el verdadero yo. El ego no se va a iluminar. El ego desaparece al llegar el Satori.

La realidad relativa, es la realidad cuando vivimos con el ego. Esta realidad es una carcel, dices. Santa Teresa decía eso mismo. Sí, lo es. Pero es una carcel que es necesaria. Tenemos que pasar por ella. Estamos aquí por alguna razón. Esa razón en el cristianismo se dice que es aprender a Amar (lo pongo con mayusculas). El verdadero yo (el sí mismo, le has llamado tú) no sé si se percata. En todo caso, esta vida la vivimos con ego.

Creo, Patiyo, que tú sabes lo que es esa visión clara.

[Daido]

En un sistema de creencia, personas se hacen explotar para matar gente,lo hacen por una recompensa,vírgenes que le esperan tras su muerte.
Al final, solo logran degradar su karma.
Y eso tienen que pagarlo.
Creer cosas que no son,ciegos siguiendo a ciegos.
Zazen ,sería productivo con respecto al si mismo,solo si lograse que el hombre despierte.
Si no logra eso,sus resultados solo serán de orden mental.

Las religiones sabemos lo que son. Sistemas impuestos para dominar a las masas. Los poderosos las utilizan gracias a ese lavado de cerebro que se hace desde la infancia. Se lleva a las personas facilmente a la guerra y a invadir otros paises si se las tiene dominadas con la religion, en efecto. Los pobres ignorantes lo hacen pensando que así iran al cielo, incluso con vírgenes esperándoles. Y solo crean un karma peor. Y lo tienen que pagar, en efecto, porque el karma da fruto en el tiempo y se recoge lo que se planta. Es lo que pasa en Gaza, sin ir más lejos (pero ya hay un foro para este tema, no hace falta entrar aquí)

Ciegos siguiendo a ciegos, es lo que se ve por todos lados, lamentablemente. El despertar es necesario. Tener una experiencia de despertar es muy importante, pero muy dificil. ¡Hay tantos condicionantes! Zazen sin despertar es, como dices, solo beneficioso como una técnica psicofísica para mejorar mentalmente. Un modo de aguantar mejor los problemas. Una simple técnica. Eso es el mindfulness. Zazen sin iluminación es mindfulness. Para llegar a la iluminación, en el 99% de los casos, hará falta el koan. Sin el koan, el zen no creo que lleve a la iluminación. Pero para eso hace falta un maestro, tal y como nos dice Hakuin. Ojalá que haya maestros al alcance de todo el mundo.

En otros tiempos, había métodos más tranquilos, como se refleja en los escritos de maestros taoistas. Las personas se iban a lugares remotos y encontraban a un maestro que les guiaba de un mod seguro. Pero para eso hacía falta disponer de mucho tiempo: diez o más años para vivir como un ermitaño en un lugar remoto en las montañas. Esto hoy es muy dificil o incluso es imposible. Pero en el pasado, esto ocurría. Veamoslo en este escrito de un maestro taoista (Lieh-tzu (c. 398 B.C.):

Después de haber servido a mi maestro durante tres años, mi mente no se atrevía a reflexionar sobre el bien y el mal, mis labios no se atrevían a hablar de ganancia o pérdida. Entonces, por primera vez, mi maestro me dirigió una mirada—y eso fue todo.

Al cabo de cinco años, se produjo un cambio: mi mente reflexionaba sobre el bien y el mal, mis labios hablaban de ganancia y pérdida. Entonces, por primera vez, mi maestro relajó su semblante y sonrió.

Al cabo de siete años, hubo otro cambio: dejé que mi mente reflexionara sobre lo que quisiera, pero ya no se ocupaba del bien y el mal. Dejé que mis labios dijeran lo que les placiera, pero ya no hablaban de ganancia o pérdida. Entonces, por fin, mi maestro me condujo a sentarme sobre la estera junto a él.

Al cabo de nueve años, mi mente se entregaba libremente a sus reflexiones, mi boca hablaba sin restricciones. Del bien y el mal, de la ganancia y la pérdida, no tenía conocimiento alguno, ni respecto a mí ni a los demás… Lo interno y lo externo se fundieron en unidad.

Después de eso, no había distinción entre ojo y oído, oído y nariz, nariz y boca: todo era lo mismo. Mi mente estaba congelada, mi cuerpo en disolución, mi carne y mis huesos se habían fundido. No era consciente de sobre qué descansaba mi cuerpo, como paja seca o hojas que caen de un árbol. De hecho, no sabía si el viento cabalgaba sobre mí o yo sobre el viento.