La Barrera sin Puerta (Mumonkan)

[Daido]

En la última intervención se apuntan temas interesantes, pero que no corresponden a este hilo. Trataré de abrir nuevos hilos donde se puedan debatir dichos temas, ya que en este son off topics.

[Daido]

驀然打發、驚天　動地。
Entonces, de repente, ocurrirá una conversión explosiva, y asombrarás a los cielos y sacudirás la tierra.

Esto sucede, efectivamente, pero no a todo el mundo por igual. Esa conversión explosiva no resulta demasiado explosiva en la mayoría de los casos, por lo que yo he podido ver. Hay que decir que los kenshos no son todos, ni mucho menos iguales. Hay personas que tienen una conversión de ese tipo, y efectivamente los cielos se asombran y la tierra se sacude. Conozco a alguien a quien eso le sucedió. En su caso hubo literalmente una conversión explosiva, y “los cielos se asombraron y la tierra quedó sacudida”. Pero conozco muchas otras, para quienes la experiencia de kensho fue mucho menos evidente.

Dejo a los maestros las razones por las que pasan a sus discípulos, experiencias de baja intensidad. Lo cierto es que si se trata de una experiencia de kensho, sea grande o sea pequeña, la experiencia es válida. No obstante, una pequeña experiencia no suele dejar una gran huella y, si la persona no sigue practicando, la experiencia se perderá fácilmente. El recuerdo quedará cada vez más borroso hasta que desaparecerá, sin que sea fuente de transformación de la persona, (que es de lo que se trata a la postre). Porque lo importante no es la experiencia en sí. Lo importante es que esta sirva de base para una transformación integral.

如奪得關將軍大刀入手、逢佛殺佛、逢祖殺祖、於生死岸頭得大自在、向六道四生中遊戲三昧。
Será como si le arrebataras la gran espada al valiente general Kan y la tuvieras en tu mano. Cuando te encuentras con el Buda, lo matas; cuando te encuentras con los patriarcas, los matas. Al borde de la vida y la muerte, dominas la libertad perfecta; entre los seis mundos y los cuatro modos de existencia, disfrutas de un samadhi alegre y juguetón.

Este párrafo describe la sensación de enorme libertad que queda en la persona que encuentra la respuesta al koan. Es como tener en tu mano la espada de ese valiente general. La persona se encuentra sería capaz de matar a Buda, si este apareciera y le discutiera su realización. Lo mismo haría con los patriarcas del Zen. Si le dijesen que iba a morir en ese mismo momento, el sentimiento de libertad no disminuiría un ápice, y afrontaría la muerte sin temor. Disfrutas de un samadhi alegre y juguetón, dice. Lo cierto es que en ese momento, la persona puede estallar en grandes carcajadas. Su alegría no tiene límites, puede decirse.

且作麼生提撕。
Ahora quiero preguntarte de nuevo: "¿Cómo lo llevarás a cabo?"

Suficientes palabras. ¿Cómo vas a llegar a eso?

盡平生氣力擧箇無字。 若不間斷、好似法燭一點便著。
Si aguantas sin interrupción, he aquí: ¡una sola chispa y el cirio sagrado se enciende!

Se trata de hacerse uno con Mu, dice Mumon. Ese es punto. Hacer Mu de continuo, hasta que Mu se apodere completamente de nosotros. Es delicado. Las cosas no son fáciles. Sin un guía, no creo que nadie pueda conseguirlo. Pero cuando Mu se apodera completamente, basta una chispa para que el cirio sagrado se encienda. Una cosa debe dejarse clara: Nadie es capaz de encender ese cirio. El cirio se encenderá cuando quiera encenderse.

La práctica no es para conseguir la meta. La práctica es para ponerse en el sitio y en el momento, para que se encienda ese cirio. Si se entra en esta práctica de un modo decidido, el cirio se encenderá. Pero si forzamos, lo único que conseguiremos es frustrarnos, porque el cirio no lo vamos a encender nosotros. Este es un punto muy importante a tener en cuenta.

Mu no tiene nada de místico. No es ni budista ni no budista. Mu es una práctica que puede hacer cualquiera. A Harada Roshi, le preguntó una persona que se acercó a su monasterio, que no era budista, si él podría tener el kensho. Harada Roshi le contestó: “Si usted tiene un cuerpo humano, puede.” Cierto que se necesita un maestro, pero en el momento actual, hay maestros cercanos con los se puede entrar en el estudio de este koan. Naturalmente, no estoy haciendo propaganda

Bien, con esto hemos llegado afortunadamente al final de este koan. Había que escribir sobre él, pero no es cosa de quedarnos para siempre hablando de esto. A partir de aquí, las cosas no son iguales. La experiencia es única e irrepetible, y no sucederá quien sabe en cuanto tiempo. Pero la práctica comienza ahora precisamente. Y el primer paso, será el poema del koan, cuando lleguemos a la próxima entrega.

[Daido]

Cuando el bebé saca la cabeza al mundo, el nacimiento comienza. Pero no finaliza hasta que sale todo el cuerpo y se corta el cordón umbilical. Pasar el primer koan, es como sacar la cabeza. El nacimiento no ha terminado, ni mucho menos. Se requiere un esfuerzo todavía (a veces mayor que el de sacar la cabeza), para llegar a la etapa de la iluminación (por llamarla de algún modo). El kensho sería el tercer cuadro del boyero, mientras que la iluminación constituiría el octavo. En las ramas del Zen que usan los koans, pasar el Mu constituiría sacar la cabeza. Ahora hay que seguir practicando largo tiempo con otros koans, lo que sería más o menos salir enteramente del mundo del ego. Pero, no nos engañemos, esto es un trabajo que dura la vida entera, en casi todas las personas.

Así, cuando apenas se ha sacado la cabeza, se le hacen al discípulo muchas preguntas. La primera, que yo recuerde, fue “¿Puedes parar el sonido de una campana lejana?”. Esto llena de sorpresa a quien viene de experimentar el kensho, y no sabe qué decir, ni qué hacer. Después de esa pregunta vienen otras, como “Cuenta las estrellas que hay en el cielo”, “Apaga ese fuego que arde en la lejanía”, “Para ese barco que navega distante”… Problemas que dejan perplejo a quien viene de pasar el Mu, y que pueden dejarlo anonadado durante mucho tiempo, porque no encuentra relación alguna con la experiencia que ha tenido. Poco a poco, encuentra el sentido de esas preguntas, y se lanza a resolver los nuevos koans con entusiasmo. Todos estos koans, se encuentran en una colección llamada “Miscelánea”. Y cuando se pasa toda esta colección, aparece de nuevo el koan Mu, pero esta vez, solo el poema, que escribo a continuación.

Verso de Mumon 頌


狗子佛性 Perro, Naturaleza de Buda
全提正令 La pronunciación perfecta y final.
纔渉有無 Antes de que digas “tiene o no tiene”
喪身失命 Eres hombre muerto ahí mismo

Perro, Naturaleza de Buda

¿Qué es esto? ¿Son lo mismo? ¿Son distintos?

La pronunciación perfecta y final.

La misma pronunciación basta, sin explicación alguna: ¡Perro! ¡Naturaleza de Buda!

Antes de que digas “tiene o no tiene”

Antes de empezar a hablar. Antes, incluso, de empezar a pensar, tienes la completa sabiduría. Pero cuando el pensamiento te atrapa….

Eres hombre muerto ahí mismo

Aunque creas que estás vivo, no lo estás, porque vives desde el ego.

[Daido]

He abierto un hilo distinto para El Zorro de Hyakujo. A partir de ahora, cada koan tendrá su propio hilo, de lo contrario este foro sería kilometrico y muy poco práctico para la lectura. Voy a hacer lo mismo con el Perro de Joshu, y dejaré el foro La Barrera sin Puerta, solo con el texto y poema iniciales. De este modo, cualquier posible lector, podrá centrarse mejor en cada koan.

No he podido cortar y pegar los comentarios al Perro de Joshu de este foro al otro. Solo los he podido pegar, y no he podido hacer otro tanto con los comentarios de las personas que han escrito, porque no tengo permiso para hacer ni una cosa ni otra. Por tanto, el hilo de este koan estará por duplicado, aquí y en el foro que lleva el nombre de El Perro de Joshu.

Gracias, y perdón por las molestias.