Foro Budismo

Los objetivos del zazen son tres:

1) desarrollar el poder de concentración (joriki),
2) el despertar satori (kensho-godo)
3) la actualización del Camino Supremo en nuestras vidas diarias (mujodo
no taigen).

Los tres forman una unidad inseparable, pero por motivos de análisis me
veo obligado a tratarlos individualmente.

Joriki, el primero de éstos, es el poder o fuerza que surge cuando la mente
se ha unificado y ha llegado a la concentración en un solo punto. Esto es más
que la capacidad de concentrarse, en el sentido usual de la palabra. Es un
poder dinámico que, una vez movilizado nos permite aún en la situación más
repentina e inesperada, actuar instantáneamente, sin tiempo alguno para
intelectualizar, de una manera absolutamente apropiada con las circunstancias.
Al desarrollar el joriki no somos esclavos de las pasiones ni nos encontramos a
merced del medio ambiente. Podernos controlarnos a nosotros mismos y a las
circunstancias de la vida, y movernos con perfecta libertad y ecuanimidad. El
joriki también hace posible cultivar ciertos poderes supranormales, así como un
estado en que la mente se vuelve como el agua, clara y serena.

Los primeros dos tipos de zen a los que me he referido antes dependen por
completo del joriki. Ahora bien, aunque el poder del joriki puede ampliarse
infinitamente por medio de una práctica regular éste irá disminuyendo y
terminará por desvanecerse si dejamos de practicar zazen. Y mientras es
cierto que muchos poderes extraordinarios surgen del joriki, también es cierto
que con estos poderes exclusivamente es imposible romper las raíces de la
visión ilusoria del mundo. El poder de la concentración, por sí solo, no es
suficiente para los más altos tipos de zen; concomitantemente debe existir el
despertar satori. En un documento muy poco conocido del Patriarca SekitoKisen fundador de una de las primeras sectas de zen, se cita lo siguiente: “En
nuestra secta lo importante es la realización de la naturaleza búdica y no sólo
la devoción o el poder de concentración”.

(Continuará)

El segundo de estos objetivos es el kensho-godo, es decir, ver la propia
naturaleza Verdadera y al mismo tiempo ver la naturaleza última del universo “y
sus diez mil cosas”. Es la realización repentina de que “Siempre, desde el
principio, he sido completo y perfecto. ¡Qué maravilloso! ¡Cuán milagroso!”. Si
se trata de un kensho verdadero, su sustancia será siempre la misma para
cualquiera que lo experimente, sea el buda Shakyamuni, el Buda Amida, o
cualquiera de los que están reunidos aquí en este templo. Pero esto no quiere
decir que todos podemos experimentar el kensho en el mismo grado puesto
que existen grandes diferencias en la claridad, la profundidad y la totalidad de
la experiencia. Tomemos como ejemplo a una persona ciega de nacimiento
que gradualmente comienza a recobrar la vista. Primero verá con dificultad, y
sólo podrá captar los objetos cercanos. A medida que su vista mejore, será
capaz de distinguir objetos a un metro de distancia, y después a diez metros, a
cien metros, hasta que finalmente pueda reconocer cualquier cosa hasta un
kilómetro de distancia. En cada una de estas etapas el mundo de los
fenómenos es el mismo, pero las diferencias en la claridad y precisión de su
captación visual son tan grandes como las diferencias entre la nieve y el
carbón , lo mismo sucede con las diferencias de claridad y profundidad en el
kensho.

El último de los tres objetivos es el mujodo no taigen, la actualización del
camino Supremo a través de nuestro ser entero y nuestras actividades diarias.
En este punto no se distinguen los fines de los medios. El saijojo, al cual me he
referido corno el quinto y más alto tipo de zen, corresponde a esta etapa.
Cuando uno se sienta con la mayor seriedad y sin sentido del ego, de acuerdo
con las instrucciones de un maestro competente - con la mente absolutamente
consciente y sin embargo libre y pura de pensamiento, como una hoja blanca
de papel e inmaculada - tiene lugar un desdoblamiento de la propia naturaleza
búdica intrínseca, se haya o no alcanzado el satori. Respecto a esto debo
poner énfasis en que sólo con el despertar verdadero aprehenderán de manera
directa la verdad de su naturaleza búdica y se darán cuenta que el saijojo, el
más puro tipo de zen, no es distinto del que los budas practican.

La práctica del budismo zen debe comprender estos tres objetivos puesto
que todos se encuentran interrelacionados. Hay, por ejemplo, una conexión
esencial entre el joriki y el kensho. El kensho es “la sabiduría asociada
naturalmente con el joriki”, que es el poder que surge de nuestra
concentración. El joriki también está conectado al kensho de otra manera.
Muchas personas jamás podrán alcanzar el kensho hasta que no hayan
cultivado antes cierta cantidad de joriki, pues de otra manera estarán
demasiado inquietos, nerviosos e inciertos para perseverar en su zazen.
Además, a menos de que sea fortalecida por el joriki, una sola experiencia de
kensho no tendrá un efecto apreciable en su vida y eventualmente se
desvanecerá como un recuerdo. Pues aunque a través de la experiencia del
kensho uno ve la unidad subyacente del cosmos con el ojo de la mente, sin el
joriki no se puede actuar con toda la fuerza del ser dentro de la visión interna
que ha sido revelada.

Del mismo modo hay una interconexión entre el kensho y el tercero de estos
objetivos, el mujodo no taigen. El kensho manifestado en todas sus acciones
es mujodo no taigen. Con la iluminación perfecta (anuttara samyak-sambodhi)
nos damos cuenta de que es falsa nuestra concepción del mundo, es dual y
antitético y como consecuencia el mundo de la Unidad, de la verdadera
armonía y paz finalmente se releva.

La secta Rinzai tiende a hacer del satori el objetivo final del zazen y pasa
superficialmente por el joriki y el mujodo no taigen. De aquí que la práctica
continua después de la iluminación se minimice y que el estudio de koanes, no
apoyado por el zazen, y poco relacionado con la vida diaria, se vuelva
esencialmente un juego intelectual en vez de un medio de ampliar y fortalecer
la iluminación.

Por otra parte, mientras la práctica recomendada por la secta Soto oficial
hoy día pone énfasis en el mujodo no taigen, de hecho se ha convertido en
nada más que la acumulación de joriki, que, como dije antes, “se escapa” o
disminuye desapareciendo finalmente a menos de que el zazen se practique
con regularidad. El argumento de la secta Soto de nuestros días de que el
kensho no es necesario y que basta con llevar a cabo las actividades diarias
con la mente del Buda, es engañoso puesto que sin el kensho no es posible
saber en realidad qué es la mente búdica.

Estos desajustes por parte de ambas sectas de nuestros tiempos, han
obstaculizado desafortunadamente la calidad de la enseñanza zen.