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JLZaragoza escribió: ↑17 Feb 2025 17:33 A la escuela Rinzai del zen se le denomina el general, y a la escuela Soto el campesino.
Entre los que practicamos zen es muy conocido el “Canto de alabanza del zazen”, de Hakuin. Pero Hakuin tiene también otras instrucciones para sus discípulos en la onda del dicho de los maestros rinzai de “gran fe, gran duda, gran determinación”, como esta:
“En todo momento en tu estudio del Zen, pelea contra los engaños y pensamientos mundanos, batalla contra el demonio negro del sueño, ataca a los conceptos activos y pasivos, orden y desorden, bien y mal, odio y amor, y súmate al combate contra todo lo mundanal. Entonces, si prosigues con la verdadera meditación y luchas con fiereza, inesperadamente irrumpirá la verdadera iluminación”.

Pero Hakuin aún fue más allá y llegó a la conclusión (esto está extraído del libro “Zen and War”, de Brian Victoria) de que el estilo de vida del guerrero era, en realidad, superior al de un monje para la práctica del zen. Lo más importante para él era la oportunidad que se le presentaba al guerrero mientras “cabalgaba para enfrentarse a una horda incontable de enemigos”. En una carta escrita a unos de sus mecenas guerreros, Hakuin continuó desarrollando esta idea de la siguiente manera:
“Meditando de esta manera (es decir, a caballo), el guerrero puede lograr en un mes lo que le tomaría al monje un año; en tres días puede abrir para sí mismo beneficios que le tomarían al monje cien días”.
No es de extrañar que a los samuráis les atrajera esta versión del zen.

“En todo momento en tu estudio del Zen, pelea contra los engaños y pensamientos mundanos, batalla contra el demonio negro del sueño, ataca a los conceptos activos y pasivos, orden y desorden, bien y mal, odio y amor, y súmate al combate contra todo lo mundanal. Entonces, si prosigues con la verdadera meditación y luchas con fiereza, inesperadamente irrumpirá la verdadera iluminación”.

“Meditando de esta manera (es decir, a caballo), el guerrero puede lograr en un mes lo que le tomaría al monje un año; en tres días puede abrir para sí mismo beneficios que le tomarían al monje cien días”.

Daido escribió: ↑17 Feb 2025 21:52 No se puede llamar tonto a un maestro del calibre de Haukuin, sin mas ni mas. Es sabido que, en Japón, los samurais tienen incluso hoy una gran importancia. Cualquiera que haya viajado allí un par de veces, se habrá dado cuenta. Muchas personas tienen un antepasado samurai, y lo llevan con mucho orgullo. Las espadas son para ellos algo casi sagrado. El tema de las artes marciales es algo de mucho valor en Japón. Yo he tenido la oportunidad de ver un poco como se practica el kendo, y el kiudo allí, y lo toman muy en serio.

Verdaderamente, lo que dice Hakuin tiene mucho interés. Veamoslo:

“En todo momento en tu estudio del Zen, pelea contra los engaños y pensamientos mundanos, batalla contra el demonio negro del sueño, ataca a los conceptos activos y pasivos, orden y desorden, bien y mal, odio y amor, y súmate al combate contra todo lo mundanal. Entonces, si prosigues con la verdadera meditación y luchas con fiereza, inesperadamente irrumpirá la verdadera iluminación”.

Lo que dice es muy correcto, no es ninguna tontería. En su época, había muchos samurais, en Japón, y Hakuin supo ver en el espíritu del samurai, algo muy similar al espíritu del zen. Gracias al zen, los samurais convirtieron el uso de la espada en un arte. A su vez, los monjes zen aprendieron de ese arte algo que les sirvió para su práctica de zen. No hay que olvidar que Hakuin practicaba el koan y, para practicar el koan, (puedo decirlo por experiencia propia) es muy apripiado el espíritu del samurai. Naturalmente, un monje zen no tiene por qué hacerse samurai, pero enfocar la práctica del Mu con el espíritu del samurai, es algo que fue para ellos una gran ayuda.

¿Cómo se hace eso?, nos preguntamos. Bien, cuando se toma el koan, se ve enseguida que es una pelea a vida o muerte. Yo pasé por ello, y puedo decirlo. De pronto, me vi inmerso en esa pelea de la que habla Hakuin. Durante casi un año, peleé contra los engaños y pensamientos mundanos, batallé contra el demonio negro del sueño, ataqué los conceptos (muchas veces, como un samurai que usa una espada) y me sumé al combate contra lo mundano. Proseguí con la verdadera meditación (lo recuerdo muy bien) día tras día, y luché con fiereza (puedo recordarlo). E, inesperadamente, tal y como dice Hakuin, irrumpió la verdadera iluminación.

“Meditando de esta manera (es decir, a caballo), el guerrero puede lograr en un mes lo que le tomaría al monje un año; en tres días puede abrir para sí mismo beneficios que le tomarían al monje cien días”.

Aquí, Hakuin alaba el espíritu del guerrero, de nuevo. Pero no hay que entender las cosas mal. Es el espíritu lo que necesitamos, no las armas. Con el espíritu del guerrero en un mes se logra lo que sin ese esíritu se lograría en una año. En tres días, se obtienen los beneficios que de otro modo requerirían cien días. Tal y como lo entiendo, Hakuin, no da a entender que el monje deba hacerse samurai en el sentido literal, y subirse a un caballo y cabalgar. Lo que enseña es a imitar el espíritu del samurai, no para una lucha exterior, sino para la lucha interior.

En el Mumonkan, Mumon enseña a practicar con el Mu de esta manera. Incluso habla de que al pasar el koan, se adquiere el espíritu del general Kan (un famoso general, en China). Mumon despierta en quienes practican con el Mu ese espíritu. Lo recuerdo muy bien, todavía. Ese espíritu despertó también en mí, en aquella época. Fue una época en que admiré el espíritu del guerrero, e incluso recuerdo haber hablado de ello con otros, en aquellos días. Y recuerdo muy bien cuando pasé el Mu, que ese espíritu había despertado en mí. Sin ese espíritu, no lo habría pasado. Y seguí con muchos otros koans después, aunque ya no requeríeron del mismo espíritu.

De esto hace ya mucho tiempo. Hoy no tengo ese espíritu conmigo, y creo que está bien así, porque ya no practico los koans. Pero la práctica del koan, es la práctica del guerrero. Algunos monjes, por lo visto, confundieron esto en siglos posteriores, y creyeron que se trataba literamente de ir a una guerra y matar enemigos externos. Es el peligro, cuando no se entienden bien las cosas. Al parecer, se confundieron.

escribió: "...No se puede llamar tonto a un maestro del calibre de Haukuin, sin mas ni mas. Es sabido que, en Japón, los samurais..."

Los samuráis, como clase guerrera en el Japón feudal, desempeñaron roles sociales complejos que combinaban protección, administración y, en muchos casos, opresión hacia el pueblo. Su relación con las clases bajas estuvo marcada por jerarquías estrictas y abusos de poder.
Los samuráis surgieron como guerreros al servicio de los daimyō (señores feudales) durante el período Heian (794-1185). Su principal responsabilidad era proteger las tierras de sus señores y mantener el orden social, lo que incluía recaudar impuestos y resolver disputas locales .
El Bushidō (camino del guerrero) dictaba su conducta, enfatizando valores como lealtad, honor y justicia. Sin embargo, este código estaba orientado hacia su señor y su clase, no necesariamente hacia el pueblo. Por ejemplo, la lealtad al daimyō justificaba acciones represivas contra campesinos que desafiaban la autoridad .
Durante el shogunato Tokugawa (1603-1868), muchos samuráis se convirtieron en burócratas, alejados de las batallas pero esenciales para mantener la estructura jerárquica. Su estatus les permitía portar armas (como la katana), un símbolo de poder que los diferenciaba de las clases inferiores .
Los campesinos, que constituían el 80% de la población, sufrían cargas impositivas excesivas. Los samuráis, como recaudadores, tenían autoridad para ejecutar a quienes se negaban a pagar, una práctica común en períodos de crisis . En la Rebelión de Shimabara (1637-1638), por ejemplo, el aumento de impuestos y la persecución religiosa llevaron a un levantamiento campesino que fue brutalmente reprimido por samuráis leales al shogunato .
Los samuráis ejercían el monopolio de la violencia. En casos de rebeliones o desobediencia, aplicaban castigos severos, como decapitaciones públicas. Durante la Rebelión de Satsuma (1877), samuráis tradicionalistas liderados por Saigō Takamori se opusieron a las reformas Meiji, pero su resistencia también reflejaba el temor a perder privilegios sobre el pueblo .
La sociedad feudal japonesa estaba estratificada: samuráis > campesinos > artesanos > comerciantes > *burakumin* (parias). Los campesinos vivían en condiciones precarias, sin derechos políticos y sujetos a la arbitrariedad de los samuráis. Aunque teóricamente los samuráis debían protegerlos, en la práctica, su lealtad priorizaba a los daimyō, lo que generaba abusos .
Si bien los samuráis contribuyeron a la estabilidad del Japón feudal, su papel como opresores quedó evidenciado en revueltas como la de Shimabara y en la resistencia a la modernización Meiji, que buscaba abolir su estatus privilegiado . Su declive final en 1876, con la prohibición de portar espadas, marcó el fin de una era donde su función social osciló entre el honor y la tiranía .
Los samuráis fueron tanto protectores como opresores: su función social dependía de su lealtad a un sistema feudal que perpetuaba desigualdades. Mientras garantizaban orden y seguridad para las élites, su autoridad se ejercía a costa de la explotación económica y la represión violenta del pueblo, un legado que refleja las contradicciones de su código de honor, que era en realidad dirigido al daimyo, al señor feudal, y su lugar en la historia japonesa.

A la escuela Rinzai del zen se le denomina el general, y a la escuela Soto el campesino

No he visto indicaciones claras de que Hakuin aprobara la guerra en todo lo que de él he leído.

Los detalles que se incluyen en el hilo no lo son, al menos no concluyentes, no es lo mismo decir que un guerrero se puede iluminar antes que un monje (que puede fastidiar al monje pero no descarto que sea cierto), que aprobar la guerra.

LinJi podría hacerlo peor, lo vería como una expresión comedida :D :D :D Recordad que nos animaba a matar a Buddha

Hay un "zen feroz" (y que incluye hasta golpes) y hay el error de la guerra, pero no necesariamente van siempre juntos.

Carlos escribió: ↑17 Feb 2025 23:40 Hola @Daido,

el mismo, reconoció que su práctica se encontraba incompleta, a pesar de los cientos de satoris que había tenido durante años, incapaz de integrar la realización en su vida cotidiana, de diluir la ilusoria línea que separa práctica de realización.