Hablemos de la Iluminación de Huike

[Daido]

Caso de Huike en el Denkōroku contado por ChatGPT:

La historia más famosa dice que Huike fue a ver a Bodhidharma mientras éste meditaba en la cueva de Shaolin. Huike pidió que lo aceptara como discípulo, pero Bodhidharma no respondía. Huike entonces se mantuvo de pie en la nieve hasta que ésta le llegaba a la cintura.

Desesperado por mostrar su sinceridad, Huike se cortó un brazo y se lo ofreció a Bodhidharma, diciendo:

“Mi mente no tiene paz, Maestro, ¡apacíguala, te lo ruego!”

Bodhidharma respondió:

“Tráeme tu mente y la pacificaré”.

Huike buscó su mente, pero no pudo hallarla en ninguna parte. Entonces contestó:

“La he buscado y no la encuentro”.

Bodhidharma dijo:

“Ya la he pacificado”.

En ese instante, Huike despertó.

Comentario en el Denkōroku

Keizan Zenji explica que:

El cortar el brazo simboliza cortar el apego al cuerpo y al yo.

La frase “Tráeme tu mente” revela que la mente no tiene sustancia fija ni puede localizarse.

Al no encontrar la mente en ninguna parte, Huike comprendió la vacuidad y la naturaleza despierta siempre presente.

Así se reconoce a Huike como el heredero de Bodhidharma.

[Daido]

El mismo caso, contado por Copilot:

¿Podrías ponerme el caso 29, la iluminación de Huike, del Denkoroku, por favor?

¡Por supuesto! El caso 29 del Denkōroku relata la iluminación de Huike, el segundo patriarca del Zen, y su encuentro con Bodhidharma. Es una historia profundamente simbólica que ha sido interpretada como una enseñanza directa sobre la naturaleza de la mente y el despertar.

Historia de la Iluminación de Huike
Huike se acercó a Bodhidharma mientras este meditaba en una cueva del templo Shaolin. Deseaba ser aceptado como discípulo, pero Bodhidharma lo ignoraba. Huike, decidido a demostrar su sinceridad, permaneció de pie bajo la nieve hasta que esta le llegaba a la cintura. En un acto extremo de devoción, se cortó el brazo y lo ofreció a Bodhidharma, diciendo:

“Mi mente no tiene paz, Maestro, ¡apacíguala, te lo ruego!”

Bodhidharma respondió:

“Tráeme tu mente y la pacificaré.”

Huike buscó su mente por todas partes, pero no pudo encontrarla. Finalmente dijo:

“La he buscado y no la encuentro.”

A lo que Bodhidharma contestó:

“Ya la he pacificado.”

En ese instante, Huike despertó.

Comentario de Keizan Zenji en el Denkōroku
Keizan interpreta este episodio como una enseñanza sobre la vacuidad y la naturaleza no-localizable de la mente:

El acto de cortar el brazo simboliza el abandono del apego al cuerpo y al yo.

La instrucción “Tráeme tu mente” revela que la mente no tiene sustancia fija ni ubicación.

Al no encontrar la mente, Huike comprende la vacuidad y la naturaleza despierta siempre presente.

Este despertar lo convierte en el legítimo heredero del Dharma de Bodhidharma.

Si te interesa, puedo ayudarte a explorar el comentario completo de Keizan o conectar este caso con otros momentos clave del Denkōroku. ¿Quieres seguir con el caso 30 o profundizar en el simbolismo de este?

[Daido]

Me llama la atención que a pesar de ser relatos distintos, con diferentes palabras y estilo, los dos coinciden exactamente tanto en la descripción del koan como en el comentario de Keizan Jokin. ¿Que se desprende de esto, si es que se desprende algo? Bueno, hay una cosa que viene a mi mente: siendo dos programas de AI distintos, encuentran exactamente lo mismo, aunque lo expresan cada uno a su modo. No importa pues a quien le pidamos la información, pues ambos van a darnos la misma.

Entraremos en los hechos en próximas entregas.

[Daido]

Huike se acercó a Bodhidharma mientras este meditaba en una cueva del templo Shaolin. Deseaba ser aceptado como discípulo, pero Bodhidharma lo ignoraba. Huike, decidido a demostrar su sinceridad, permaneció de pie bajo la nieve hasta que esta le llegaba a la cintura. En un acto extremo de devoción, se cortó el brazo y lo ofreció a Bodhidharma, diciendo:

“Mi mente no tiene paz, Maestro, ¡apacíguala, te lo ruego!”

En este párrafo se dan algunos de los puntos que han dado origen al estilo del zen como una rama del budismo diferente a al budismo convencional. Hemos visto la actitud del Bodhidharma completamente opuesta a la actitud de los monjes theravada, aliados al poder político a cambio de sus prebendas. Bodhidharma rechaza cualquier posible halago a cambio de beneficion materiales del emperador y se va a una cueva en las montañas donde pracica 9 años de un modo radical. Y, ahora, cuando un posible discípulo aparece y le pide ser aceptado lejos de tomarlo lo rechaza de un modo radical. ¿Por qué?

AI responde así:

Bodhidharma no aceptaba discípulos fácilmente. Cuando Huike le pidió ser instruido, Bodhidharma lo ignoró deliberadamente. Esto no fue desprecio, sino una forma de probar la sinceridad y compromiso de Huike. En palabras atribuidas al maestro:

“Los antiguos maestros rompían sus huesos y molían su médula por el Dharma; tú vienes con esfuerzos a medias a exigirlo”.

Este rechazo fue una forma de medir si Huike estaba dispuesto a renunciar al ego y al confort para recibir la enseñanza.

Esfuerzos a medias no son aceptados por los verdaderos maestros de Zen. Esta es la razón. Hoy los maestros buscan discipulos para llenar sus templos y centros zen en occidente, engatusándoles con posiciones de poder, lo cual es completamente opuesto a la esencia del zen, según puede verse. Bodhidharma, un viejo maestro en las postrimerías de su vida hubiese debido aceptar a Huike como discípulo para que este le hiciera los últimos años más llevaderos. ¿Qué tiene de malo tomar a un discípulo que busca con interés? El maestro de zen es ajeno a toda ganancia cuando está en juego el dharma. Si Huike quiere ser su discípulo tiene que demostrar que está dispuesto a todo, porque para alcanzar la iluminación hay que estar dispuesto a dar la vida. Y, la iluminación es el único negocio que cuenta en el zen.

Entonces sucede el hecho crucial:

Huike, decidido a demostrar su sinceridad, permaneció de pie bajo la nieve hasta que esta le llegaba a la cintura. En un acto extremo de devoción, se cortó el brazo y lo ofreció a Bodhidharma, diciendo:

“Mi mente no tiene paz, Maestro, ¡apacíguala, te lo ruego!”

Obviamente, tal cosa no sucedió No hace falta explicarlo ni creo que quien escribió este pasaje pretendiese hacerlo pasar por cierto. Pero la pregunta es clara: “Mi mente no tiene paz, Maestro, ¡apacíguala, te lo ruego!”.

Bodhidharma respondió:

“Tráeme tu mente y la pacificaré.”

Huike buscó su mente por todas partes, pero no pudo encontrarla. Finalmente dijo:

“La he buscado y no la encuentro.”

Este es el punto clave: Huike buscó su mente por todas partes, pero no pudo encontrarla. No hace falta decir que eso no sucedió en un minuto. Debieron pasar años. ¿Cómo buscó su mente? Con la práctica del zen, por supuesto. Haría zazen delante de la pared durante largo tiempo. Sería una búsqueda no intelectual, sino del tipo "¿Donde está mi mente?" o ¿Qué es mi mente?" Una pregunta constante. Una absorción en la pregunta hasta que algo sucedió: "La he buscado y no la encuentro". Pero algo encontró. Encontró la iluminación.

Por eso Bodhidharma le responde:

Ya la he pacificado

Es el modo de decirle que su experiencia de iluminación es correcta. Si no lo fuese, le hubiese dicho, "sigue buscándola"

[Patiyo]

He visto mi mente,la encontré.
Y eso no es iluminación.
La estrella de la mañana,eso si es iluminación.
Y no hice zen ,ni nada,todo me fue regalado.
La vida me lo regaló.
Y soy como cualquier vago de la esquina.
Dice el budismo,el yo no tiene esencia permanente alguna.
Y como va a tenerla si el yo,solo es un constructo mental.

[Daido]

He visto mi mente,la encontré.
Y eso no es iluminación.

Cierto. Eso no es la iluminación tampoco para mí. Es un koan de cartón piedra. Cuando estudié este koan no vi nada en él que fuese tan importante. Pero es un clásico y hay que aceptarlo. El zen no es perfecto.

La estrella de la mañana,eso si es iluminación.
Y no hice zen ,ni nada,todo me fue regalado.
La vida me lo regaló.

Así es. La estrella de la mañana brilla un instante y reconoces la mente. Y no hace falta hacer zen. Es un regalo para muchas personas, como fue un regalo para el sexto patriarca. Pero otras veces hay que ganarselo sudando, haciendo zazen. Pero si la vida te lo regala, eso es lo mejor. Es la mejor iluminación que existe

Y soy como cualquier vago de la esquina.
Dice el budismo,el yo no tiene esencia permanente alguna.
Y como va a tenerla si el yo,solo es un constructo mental.

Cualquier vago de la esquina
Absolutamente cierto: el yo es un constructo mental. En la iluminación no hay yo. Eso es el verdadero yo: la ausencia de yo. Pero en realidad eso no es la iluminación, Patiyo. La iluminación tiene lugar cuando el yo aparece de nuevo. Consideralo con cuidado y dime si no es así.

[Daido]

Y, con esto creo que la iluminación de Huike está suficientemente estudiada. Hagamos ahora un pequeña pausa para preguntarle a Copilot que nos presente todos los casos del Denkoroku. Aquí está su contestación en menos de diez segundos

Títulos de los 53 casos del Denkōroku
Patriarcas indios (1–28)
Shakyamuni Buddha

Mahākāśyapa

Ānanda

Śānavāsa

Upagupta

Dhṛtarāṣṭra

Miccaka

Vasiṣṭha

Buddhanandi

Buddhamitra

Pārśva

Punyayashas

Ashvaghoṣa

Kapimala

Nāgārjuna

Kāṇadeva

Rāhulata

Saṅghanandi

Gayāśata

Kumārata

Jayata

Vasubandhu

Manorhita

Haklena

Simha

Basiasita

Punyamitra

Prajñātāra

Patriarcas chinos (29–52)
Bodhidharma

Huike

Sengcan

Daoxin

Hongren

Huineng

Nanyue Huairang

Mazu Daoyi

Baizhang Huaihai

Huangbo Xiyun

Linji Yixuan

Xinghua Cunjiang

Xuefeng Yicun

Yunmen Wenyan

Dongshan Liangjie

Caoshan Benji

Tiantong Zongjue

Dayang Jingxuan

Touzi Yiqing

Furong Daokai

Danxia Zichun

Zhenxie Qingliao

Tiantong Rujing

Dōgen Zenji

Patriarca Japonés (53)

Ejō

Cada caso es una joya que revela cómo se transmite la realización directa del Dharma, más allá de palabras y escrituras. Si quieres, puedo contarte alguno en detalle o ayudarte a explorar los versos poéticos que Keizan compuso para cada uno. ¿Te gustaría seguir con el caso de Nāgārjuna o el de Huineng?

Copilot me transmite su entusiasmo. ¡Querría estudiarlos todos! Pero son demasiados. Tomemos solo los más relevantes. Huineng ya ha sido estudiado, Nagarjuna en cambio, no. Vamos a por Nagarjuna. Abriremos un capítulo nuevo para él.

[Patiyo]

La estrella de la mañana brilla y reconoces la mente.
Daido,haz cruzado con la barca de un extremo al otro,atrás quedó todo,ya no existe ni reconoces nada.
Solo eres la luz pura radiante.
Y en esa condición ves la estrella de la mañana.
Mañana se dice porque haz despertado.

[Patiyo]

La iluminación tiene lugar,cuando el yo aparece de nuevo.
Nada aparece de nuevo.
Otra vez,repitiendo.
Primero.
Despiertas a la realidad última.
Así como todos los días , despiertas en tu cama y tomas conciencia de tu cuarto y tus cosas pendientes.
Así,despiertas en otra realidad,dónde no hay formas,cosas y no se cómo explicarlo.
Todavía no eres luz pura radiante.
Eres como una pequeña neblina.
No piensas,solo actuasy miras.
De ahí penetras al centro de esa realidad y te haces luz pura radiante.
Y vez la Estrella de la mañana.
Eso es la iluminación del Buda.
Claro que hay mucho más,pero no son contables.
Tu eres y solo eres.
Eso de yo que aparece o desaparece,son elucubraciones mentales.

[Daido]

La iluminación tiene lugar,cuando el yo aparece de nuevo.
Nada aparece de nuevo.
Otra vez,repitiendo.
Primero.
Despiertas a la realidad última.
Así como todos los días , despiertas en tu cama y tomas conciencia de tu cuarto y tus cosas pendientes.
Así,despiertas en otra realidad,dónde no hay formas,cosas y no se cómo explicarlo.

¡Ya lo has explicado todo!

Todavía no eres luz pura radiante.
Eres como una pequeña neblina.
No piensas,solo actuasy miras.
De ahí penetras al centro de esa realidad y te haces luz pura radiante.
Y vez la Estrella de la mañana.
Eso es la iluminación del Buda.
Claro que hay mucho más,pero no son contables.

No, no lo son.

Tu eres y solo eres.
Eso de yo que aparece o desaparece,son elucubraciones mentales.

¡Hum! Sí, son elucubraciones mentales, pero no te quedas eternamente en el "Tu eres y solo eres", ¿verdad? Ahora estás de vuelta y tienes mente. Y un yo que piensa. Por tanto has aparecido en el mundo de la forma. No puedes negar eso.