Huike se acercó a Bodhidharma mientras este meditaba en una cueva del templo Shaolin. Deseaba ser aceptado como discípulo, pero Bodhidharma lo ignoraba. Huike, decidido a demostrar su sinceridad, permaneció de pie bajo la nieve hasta que esta le llegaba a la cintura. En un acto extremo de devoción, se cortó el brazo y lo ofreció a Bodhidharma, diciendo:
“Mi mente no tiene paz, Maestro, ¡apacíguala, te lo ruego!”
En este párrafo se dan algunos de los puntos que han dado origen al estilo del zen como una rama del budismo diferente a al budismo convencional. Hemos visto la actitud del Bodhidharma completamente opuesta a la actitud de los monjes theravada, aliados al poder político a cambio de sus prebendas. Bodhidharma rechaza cualquier posible halago a cambio de beneficion materiales del emperador y se va a una cueva en las montañas donde pracica 9 años de un modo radical. Y, ahora, cuando un posible discípulo aparece y le pide ser aceptado lejos de tomarlo lo rechaza de un modo radical. ¿Por qué?
AI responde así:
Bodhidharma no aceptaba discípulos fácilmente. Cuando Huike le pidió ser instruido, Bodhidharma lo ignoró deliberadamente. Esto no fue desprecio, sino una forma de probar la sinceridad y compromiso de Huike. En palabras atribuidas al maestro:
“Los antiguos maestros rompían sus huesos y molían su médula por el Dharma; tú vienes con esfuerzos a medias a exigirlo”.
Este rechazo fue una forma de medir si Huike estaba dispuesto a renunciar al ego y al confort para recibir la enseñanza.
Esfuerzos a medias no son aceptados por los verdaderos maestros de Zen. Esta es la razón. Hoy los maestros buscan discipulos para llenar sus templos y centros zen en occidente, engatusándoles con posiciones de poder, lo cual es completamente opuesto a la esencia del zen, según puede verse. Bodhidharma, un viejo maestro en las postrimerías de su vida hubiese debido aceptar a Huike como discípulo para que este le hiciera los últimos años más llevaderos. ¿Qué tiene de malo tomar a un discípulo que busca con interés? El maestro de zen es ajeno a toda ganancia cuando está en juego el dharma. Si Huike quiere ser su discípulo tiene que demostrar que está dispuesto a todo, porque para alcanzar la iluminación hay que estar dispuesto a dar la vida. Y, la iluminación es el único negocio que cuenta en el zen.
Entonces sucede el hecho crucial:
Huike, decidido a demostrar su sinceridad, permaneció de pie bajo la nieve hasta que esta le llegaba a la cintura. En un acto extremo de devoción, se cortó el brazo y lo ofreció a Bodhidharma, diciendo:
“Mi mente no tiene paz, Maestro, ¡apacíguala, te lo ruego!”
Obviamente, tal cosa no sucedió
No hace falta explicarlo ni creo que quien escribió este pasaje pretendiese hacerlo pasar por cierto. Pero la pregunta es clara: “Mi mente no tiene paz, Maestro, ¡apacíguala, te lo ruego!”.
Bodhidharma respondió:
“Tráeme tu mente y la pacificaré.”
Huike buscó su mente por todas partes, pero no pudo encontrarla. Finalmente dijo:
“La he buscado y no la encuentro.”
Este es el punto clave: Huike buscó su mente por todas partes, pero no pudo encontrarla. No hace falta decir que eso no sucedió en un minuto. Debieron pasar años. ¿Cómo buscó su mente? Con la práctica del zen, por supuesto. Haría zazen delante de la pared durante largo tiempo. Sería una búsqueda no intelectual, sino del tipo "¿Donde está mi mente?" o ¿Qué es mi mente?" Una pregunta constante. Una absorción en la pregunta hasta que algo sucedió: "La he buscado y no la encuentro". Pero algo encontró. Encontró la iluminación.
Por eso Bodhidharma le responde:
Ya la he pacificado
Es el modo de decirle que su experiencia de iluminación es correcta. Si no lo fuese, le hubiese dicho, "sigue buscándola"
Historia de la Iluminación de Huike
Comentario de Keizan Zenji en el Denkōroku
Títulos de los 53 casos del Denkōroku
Patriarcas indios (1–28)
Abriremos un capítulo nuevo para él.