Foro Budismo

Y, ya que ha salido Ikkyu, entremos en los entresijos de su iluminación, porque de la iluminación de los grandes maestros zen se aprende mucho (más de lo que parece a simple vista)

Copilot, ¿Puedes narrarme como ocurrió su iluminación?

Claro, Miguel. La iluminación de Ikkyū Sōjun —su momento de satori— es tan poética como inesperada, y refleja perfectamente su espíritu libre y poco convencional.

El satori en el Lago Biwa

En el año 1420, Ikkyū se encontraba meditando en una pequeña barca sobre el Lago Biwa, sumido en la contemplación. Había pasado años trabajando intensamente con kōans bajo la guía de su maestro Kaso, buscando una comprensión directa del Zen.

Mientras flotaba en silencio, una banda de músicos ciegos comenzó a tocar cerca del templo. La música, cargada de emoción y belleza, lo envolvió por completo. En ese instante, el graznido de un cuervo rompió el aire del amanecer.

Al parecer, estaba haciendo zazen en una barca en un lago. (Maravilloso Japón que está lleno de lagos ) Aunque no necesariamente zazen, pero llebaba una vida de mucho zazen en esa epoca. Trabajaba con algún koan, seguramente. Estuvo con varios maestros e hizo mucha meditación porque quería alcanzar la iluminación. Y la iluminación llegó. Estaba en esa barca y la música le envolvió y entró en el samadhi. Fue el graznido de un cuervo en que le sacó de él y entonces tuvo el satori.

Su maestro Kaso, al reconocer la autenticidad de su despertar, le otorgó el nombre Ikkyū, que significa “una pausa”. No una pausa como interrupción, sino como ese instante suspendido en el que todo se revela.

Kaso le reconoció el satori, como sucede siempre en el zen. Si alguien cree tener la iluminación, si no recibe un reconocimiento, es que no la ha tenido. No hay que darle más vueltas.

Averiguemos algo más sobre la vida de Ikkyu desde que entró en el monasterio a los cinco años.

¿Cuando empezó Ikkyu a practicar zazen?

Ikkyū Sōjun comenzó a practicar zazen desde muy joven. A los cinco años, fue enviado al templo Ankoku-ji, de la escuela Rinzai, donde recibió una educación monástica que incluía meditación, estudios en lengua china y poesía. Sin embargo, su práctica más seria y comprometida comenzó alrededor de los trece años, cuando ingresó al templo Kennin-ji en Kioto para estudiar Zen bajo la tutela del monje Botetsu.

Entró de niño en un templo y se convirtió en monje, aunque no hizo voto de celibato y tuvo muchas experiencias amorosas. Pero no dejaba de practicar zazen.

Aunque Kennin-ji le ofreció formación, Ikkyū se sintió decepcionado por el ambiente político y superficial del templo. Por eso, en 1410, lo abandonó y se trasladó al templo Saikin-ji, cerca del Lago Biwa, donde estudió con el maestro Keno, un ferviente defensor del zazen como práctica central del Zen2. Allí, Ikkyū fue su único discípulo, y bajo esa guía íntima y rigurosa, profundizó en la meditación sentada como vía hacia el despertar.

Puede verse que los templos vivían inmersos en un ambiente político de modo que no es algo que está empezando ahora. La religion y la política van juntos. Pero el zen, en principio, no es politica. Es otra cosa. Es la búsqueda de la iluminación. Y Ikkyu buscó la iluminación desde muy joven.

Así que podríamos decir que su práctica de zazen comenzó formalmente en la adolescencia, pero alcanzó profundidad y autenticidad en su veintena, especialmente bajo la influencia de Keno y luego Kaso.

Con solo veinte años, Ikkyu tuvo la iluminación, en efecto. Esto hoy no sucede. Los niños no entran en los monasterios y muy pocos jóvenes se comprometen con una práctica de meditación ni buscan la iluminación. Yo personalmente creo que hasta después de los 35 años, no se debería entrar en una práctica meditativa. Hay que pensar que el ego no termina de formarse hasta esa edad, los 35, y la práctica del zen va a poner en serios problemas al ego. Si una persona no tiene un ego sano y maduro, no debería meterse a practicar zen en mi opinión. Pero hay escepciones, y Ikkuy fue una de ellas. Eso está claro.

Después de alcanzar la iluminación en el Lago Biwa en 1420, Ikkyū Sōjun no se convirtió en un maestro convencional ni se estableció en un templo como muchos otros monjes zen. En cambio, su vida tomó un rumbo aún más rebelde, libre y profundamente comprometido con una espiritualidad vivida en lo cotidiano.

¿Qué hizo Ikkyu después de alcanzar el satori?
Lo que hizo Ikkyū tras su satori

1. Rechazó la institucionalización del Zen
Se negó a aceptar cargos oficiales en templos, incluso cuando se le ofreció el título de abad.

Criticó abiertamente la corrupción, el formalismo y el elitismo de los monasterios, que consideraba alejados del verdadero espíritu del Zen.

Con esto se demuestra que era escepcional. La mayoría de los monjes que estaban en los monasterios no tenían el menor interés en la iluminación. Su interés era ocupar puestos importantes, ascender en el escalafón y ganar dinero y honores. Es lo que ocurre con el clero de toda época y lugar. Su interés es hacerse importantes y ganar dinero. Ocurre hoy incluso en España, y está a la vista de todos. Si no ganan más dinero es porque no consiguen que la gente se comprometa más. Pero ese es el interés de la mayoría de los maestros aquí también. Pero no fue el caso de Ikkyu:

2. Vivió como monje errante
Viajó por Japón sin establecerse en un lugar fijo, practicando zazen en la naturaleza, en burdeles, en casas de té, y en cualquier sitio donde pudiera observar la vida tal como es.

Se relacionó con artistas, músicos, prostitutas y mendigos, buscando la iluminación en lo mundano.


Fue un monje errante y libre. Practicó zazen en solitario en los bosques, en los burdeles, en las casas de té... Su iluminación maduró de esa manera. La maduración de la iluminación, dicho sea de paso, es importantísima. Hasta pasado un tiempo largo la iluminación no tiene fuerza suficiente. El ego, todavía no ha quedado atrás. A veces, inclsuo, la iluminación tiene que repetirse. Ocurre más de una vez hasta que verdaderamente enraiza en la persona. Ese periodo de maduración es entonces muy importante porque, igual que una huerta, dependiendo de cómo se madure se obtiene más o menos cosecha.

Por eso, cuando la iluminación sucede de un modo súbito y sin una práctica de zazen, como le ocurrió al Sexto Patriarca (y a muchas personas, en todas las épocas), esa iluminación puede perderse facilmente. Ana María decía que lo más importante tras la iluminación es cuidar del recién nacido. En el zen, la persona que tiene la iluminación (kensho, satori) es de suponer que sigue practicando zazen de un modo más serio que antes durante bastantes años (un mínimo de diez, con el mismo maestro). Ikkyu también lo hizo.

¿Recibió el Inka (transmisión) de su maestro?

No, Ikkyū Sōjun no recibió el inka, es decir, la transmisión formal del Dharma, de su maestro Kaso. Aunque Kaso reconoció su iluminación y le otorgó el nombre “Ikkyū” —que significa “una pausa”— nunca le concedió el inka shōmei, el certificado oficial que lo habría convertido en sucesor dentro de la línea Rinzai.

Por tanto, ya vemos que Ikkyu no se convirtió en maestro zen a pesar de que su maestro reconoció su iluminación. Incluso le dio el nombre de Ikkyu cosa que él tomó de buena gana. El nombre otorgado por el maestro es muy importante. Es a partir de ahí cuando se crea un vínculo. Pero Ikkyu no fundó una escuela.

Aunque nunca fundó una escuela formal, su pensamiento influyó profundamente en generaciones posteriores de practicantes zen.

En cierto modo pasó toda su vida con una práctica solitaria. No fue un ermitaño, sin embargo. Vivió inmerso en el mundo, relacionándose con las personas, cometiendo excesos en ocasiones. Bebía hasta emborracharse, se relacionaba con prostitutas y personas en el mundo del arte.

Ikkyū no se retiró a una vida de contemplación pasiva. Al contrario, su iluminación lo impulsó a vivir con más intensidad, autenticidad y compasión. Para él, el Zen no era una doctrina, sino una forma de estar plenamente vivo.

Escribió además muchísimas poesías, que hoy tienen fama mundial. Pero ese foro era solo para hablar de su iluminación.


(no sé por qué sale todo en una cita, yo he revisado el mensaje y no encuentro por qué aparece de esa manera)

Daido escribió: ↑28 Ago 2025 21:41En cierto modo pasó toda su vida con una práctica solitaria. No fue un ermitaño, sin embargo. Vivió inmerso en el mundo, relacionándose con las personas, cometiendo excesos en ocasiones. Bebía hasta emborracharse, se relacionaba con prostitutas y personas en el mundo del arte.

Migajala, aún si el bhikkhu viviese en la vecindad de un pueblo, asociado con los bhikkhus y las bhikkhunis, con seguidores y seguidoras laicos, con reyes o ministros reales, con los maestros de los otros credos y sus discípulos, él todavía seguiría siendo llamado un morador solitario. Y, ¿cuál es la razón? Porque ya no está acompañado por la avidez, la ha abandonado; por eso es llamado un morador solitario. (SN 35,63 Pathanamigajala Sutta).

Que un seguidor del Buda que ha avanzado en el sendero conviva con personas de toda clase y condición me parece comprensible, que sea un borrachuzo me lo parece menos

Daido escribió: ↑28 Ago 2025 21:41(no sé por qué sale todo en una cita, yo he revisado el mensaje y no encuentro por qué aparece de esa manera)

Debe haber por ahí un quote suelto, citemos al @adminFM para que lo revise.

Saludos

Arreglado

adminFM escribió: ↑29 Ago 2025 08:27Arreglado

@Carl Sagan escribió:

Que un seguidor del Buda que ha avanzado en el sendero conviva con personas de toda clase y condición me parece comprensible, que sea un borrachuzo me lo parece menos

Muy cierto. Es un punto importante este. Primero, para asegurarnos, preguntaré a mi ayudante Copilot, no sea que demos por hechas cosas que no sean ciertas.

Copilot, ¿Es cierto que Ikkyu bebía alcohol de manera frecuente después de haberse iluminado?

Sí, es cierto. Ikkyū Sōjun, el célebre monje zen japonés del siglo XV, llevó una vida profundamente poco convencional incluso después de alcanzar la iluminación. No solo bebía alcohol con frecuencia, sino que también se relacionaba con prostitutas, artistas y personas de todo tipo, lo cual escandalizaba a muchos de sus contemporáneos.

Lejos de ver estas prácticas como incompatibles con el camino espiritual, Ikkyū las consideraba expresiones legítimas de una vida despierta. Para él, el Zen no era una doctrina rígida ni una serie de prohibiciones, sino una forma de vivir con autenticidad, intensidad y compasión. Su rechazo al celibato y al ascetismo institucionalizado lo convirtió en una figura rebelde dentro del budismo Rinzai.

De hecho, su poesía está llena de referencias al vino, al amor carnal y a la belleza de lo cotidiano, todo ello como manifestaciones del satori. En sus propias palabras, “el Zen está en el burdel tanto como en el templo”.

Bueno, pues la respuesta es clara: Ikkyu bebía alcohol de manera frecuente, por tanto era un alcoholico técnicamente hablando. Esto no me sorprende demasiado, porque en mis viajes a Japón me di cuenta de que los monjes zen beben alcohol casi todos. Eso sí, no lo hacen dentro del templo salvo en contadas ocasiones, que está permitido hacerlo. Esos días el abad se marcha y deja el templo en manos de los monjes para que se beban cuanto quieran, con solo algunas personas sobrias que controlen los excesos.

En el templo Bukkokuji, por ejemplo, en cierta ocasion por motivo de una festividad un buen numero de monjes abandonamos (me incluyo porque mientras estaba allí, yo era un monje más) el templo y fuimos a comer y beber con los vecinos del barrio donde nos encontrábamos. Los paisanos nos recibían en sus casas y nos daban de comer y, sobre todo, beber sake. Yo tiraba casi todo lo que me daban, pero un monje bebio de tal manera que hubo que cargar con él. Al día siguiente, sin embargo, todos los monjes estaban prestos a salir en takuhatsu, que es una peregrinación mendicante, que es algo muy duro.

O sea, que en Japón es algo completamente admitido, y algunos de sus discipulos occidentales han continuado la costumbre que trajo el monje Deshimaru a Europa, de beber de vez en cuando hasta caer inconscientes. Esto está considerado incluso como "muy zen" en esos ambientes, y sé de templos franceses donde se han hecho bares para beber por las noches. Así que efectivamente existe un mito que mezcla la iluminación con los excesos del alcohol.

¿Por qué esto es así? No se lo voy a preguntar a mi ayudante Copilot , porque su contestación no me serviría de nada. Yo tengo mi propio punto de vista aquí que pasaré a exponer. Si pensamos concretamente en Ikkyu, vemos que alcanzó la iluminación muy, muy joven. Apenas veinti pocos años, después de meditar con gran enfasis desde que era casi un niño. Primero se deja el ego atras, entrando en samadhi. Es para esto que se practica zazen, para conseguir que suceda esta experiencia de samadhi (la cual sucede normalmente fuera del zazen, pero seguramente no sucederá si no se practicase zazen). Pero la iluminación no es el samadhi. La iluminación es salir del samadhi mediante algún estimulo sensorial. Entonces uno ve su rostro original.

Entonces, el discipulo zen vuelve a su mente ordinaria, pero con la iluminación. Ahora es cuando se requiere una práctica más seria si cabe, guiado por el maestro porque el ego vuelve, y toma las riendas de nuevo. Y, ahora, el ego puede creerse "iluminado". Esto es común sobre todo entre personas que han tenido la iluminación cuando eran muy jovenes. Estas personas es muy posible que se desmanden, ahora que se creen iluminados y piensan que todo es lo mismo. Con frecuencia se involucran en excesos de bebida, sexo... mezclados con poesía, haikus y otras actividade artísticas.

Es decir, la persona vive aquello que hubiese vivido si no hubiese tenido la iluminación. Siendo joven se involucra en relaciones sexuales con otras personas, en ambientes de juerga. Como se creen "iluminados" piensan que todo lo que hacen lo hacen desde la iluminación. Pueden crear muchos problemas a su alrdedor, por supuesto. Hacer daño a otros, sin enterarse siquiera, porque el alcohol es dañino para ellos y para otros que les imitan creyendo que están iluminados. Y, por si fuera poco, desprestigian el zen (el zen se asocia con ese tipo de conducta, hoy en dia). Esas personas "iluminadas" se creen con derecho a todo y abusan de sus discipulos sexualmente, y de maneras diversas. Es lamentable.

Por eso, yo creo que una persona no debe tener la iluminación hasta que su ego haya alcanzado la madurez. Pero, hemos de admitir que hay personas con problemas cuyo ego no alcanza nunca la madurez. Tienen egos enfermos que son causa de sufrimiento para ellos y para los que le rodean. Algunos maestros les mandan a terapias psicológicas para curar sus egos, antes de embarcarse en la busqueda de la iluminación. A esto, yo con las debidas precauciones, digo que lo más probable es que el zazen bien conducido y dirigido, les servirá más que las terapias. Pero tienen que hacerlo con un buen guía y dejarse guiar hasta la iluminación.

Pero aun más importante es que continuen siendo guiadas después de la iluminación, porque el ego puede creerse curado, y se involucre en todo tipo de excesos, pensando qe todo es lo mismo. Bebida, sexo, o lo que sea. Por eso es importantisimo que tomen los preceptos con enorme seriedad. Es bueno que se ordenen (upasakas o unsuis), si están dispuestos a cumplir los preceptos. Uno de los preceptos es precisamente "resuelvo no tomar intoxicantes", de modo que la persona no debería beber. Pero beben. Casi todos beben, esa es la verdad. Y eso es lo que ha heho que yo me sienta bastante decepcionado del zen.

Mi maestro no bebió nunca, según supe, pero sentía un extraño fervor por la bebida. La razón era que durante la guerra, estando en China, fue hecho prisionero por los rusos, y un oficial le obligó a emborracharse hasta perder el sentido. Tras un día entero durmiendo, se despertó solo y supo que todos sus compañeros habían sido enviados a un campo de concentración del que ninguno volvió con vida. Solo él se salvó. Tangen Roshi no volvió a beber nunca, según se dice. Pero tenía cierta complacencia hacia los que bebían y se emborrachaban.

Este mundo es así

Gracias Daido por la explicación

No puedo criticar a Ikkyu por hacer cosas que yo mismo hice y aún haría si no fuese porque ya no soy joven. En todo caso me parece constatar que el zen es una tradición sui generis dentro de la amplia familia budista

PD Una anécdota de ayer: estaba buscando con Copilot unas palabritas de Sariputta y esta IA me remitió a un mensaje mío en el foro theravada. Esto me hizo pensar que lo que escribimos por aquí quizá influya en la perspectiva que ofrezcan las diferentes IA. Espero no las volvamos locas

adminFM escribió: ↑29 Ago 2025 08:27Arreglado

PD Una anécdota de ayer: estaba buscando con Copilot unas palabritas de Sariputta y esta IA me remitió a un mensaje mío en el foro theravada. Esto me hizo pensar que lo que escribimos por aquí quizá influya en la perspectiva que ofrezcan las diferentes IA. Espero no las volvamos locas

Este foro sale muchas veces en Copilot, cuando se trata de budismo. Espero que eso haga ver que estamos haciendo algo bueno. Parece que no hacemos nada, pero hacemos más que nadie, porque no hay ningún otro foro de budismo en español.

No puedo criticar a Ikkyu por hacer cosas que yo mismo hice y aún haría si no fuese porque ya no soy joven. En todo caso me parece constatar que el zen es una tradición sui generis dentro de la amplia familia budista ;)

Todas las tradiciones son sui generis, no solo el zen. El zen es considerado budismo mahayana, pero está muy mezclado con el taoismo. De todos modos, no todo consiste en coger borracheras. Eso son cosas puntuales.

Carl Sagan escribió: ↑29 Ago 2025 16:38 PD Una anécdota de ayer: estaba buscando con Copilot unas palabritas de Sariputta y esta IA me remitió a un mensaje mío en el foro theravada. Esto me hizo pensar que lo que escribimos por aquí quizá influya en la perspectiva que ofrezcan las diferentes IA. Espero no las volvamos locas

Ahí lo tienes. Una herramienta de la que se supone que nos da LA información sobre un tema determinado, no está sino arrojando un resumen de lo que todos volcamos en Internet. Que los foros budistas sean fuente de información para una "calculadora" que nada tiene de inteligente, es muy preocupante. Aquí se dan solo opiniones y discusiones, algunas algo precisas, otras algo vagas, muchas muy confundidas y muchas tremendamente erradas.

Daido escribió: ↑29 Ago 2025 17:50Todas las tradiciones son sui generis, no solo el zen.

Qué duda cabe, pero lo de que un avezado seguidor del Buda adopte tal comportamiento no lo había leído nunca, excepto en alguna escuela del vajrayana.

Saludo