Foro Budismo

Este es otro texto que está incluido en el libro la Hiedra Salvaje, de Hakuin. Es un libro interesante pero imposible de entender totalmente. (No porque esté en ingles, que se traducirá con la ayuda de Copilot que es muy buen traductor ). De hecho, se entiende poquísimo de lo que escribe (no porque no se sepa lo que pone, sino porque no se entiende.) Con todo, es un libro que tiene interés y pondré parte del mismo en este foro, junto con mis comentarios (y los comentarios de quienes deseen hacerlos). Realmente, no hay mucho que comentar, como se verá, pero el libro en sí tiene interés aunque sea muy dificil de entender. Este libro se encuentra como apéndice en un libro de Durckheim (cuyo título ahora no recuerdo). Ya lo había leido antes (naturalmente, sin entenderlo)

El libro comienza así:

Para reunir la energía vital, es necesario enfocar la mente. Cuando la mente se concentra en el océano de energía vital, o campo del elixir, ubicado a una pulgada debajo del ombligo, la energía vital se reúne allí. Cuando la energía vital se reúne en el campo del elixir, el elixir se produce. Cuando el elixir se produce, el cuerpo físico se vuelve fuerte y firme. Cuando el cuerpo físico es fuerte y firme, el espíritu está lleno y completo. Cuando el espíritu está lleno y completo, la larga vida está asegurada.”

Estas son palabras de verdadera sabiduría.

Gracias @Daido pero espero que tus comentarios 'traduzcan' el texto a quienes no somos zen. Hay varios conceptos ahí de los que nunca había oído hablar, como 'energía vital' o 'campo del elixir'

Vaya me dicen que es un texto hinduista y me lo creo

Carl Sagan escribió: ↑12 Sep 2025 12:10 Gracias @Daido pero espero que tus comentarios 'traduzcan' el texto a quienes no somos zen. Hay varios conceptos ahí de los que nunca había oído hablar, como 'energía vital' o 'campo del elixir'

Vaya me dicen que es un texto hinduista y me lo creo

Casi, tiene una fuerte influencia taoista... Incluso la referencia a la "larga vida" es netamente taoista.

En concreto se refiere an TanTien:

https://es.wikipedia.org/wiki/Dantian

Que se referencia bastante en el Zen.

tao.te.kat escribió: ↑12 Sep 2025 12:18Casi, tiene una fuerte influencia taoista... Incluso la referencia a la "larga vida" es netamente taoista.

Ya me parecía a mí...gracias por la info

Carl Sagan escribió: ↑12 Sep 2025 12:10 Gracias @Daido pero espero que tus comentarios 'traduzcan' el texto a quienes no somos zen. Hay varios conceptos ahí de los que nunca había oído hablar, como 'energía vital' o 'campo del elixir'

Vaya me dicen que es un texto hinduista y me lo creo

Esos conceptos que nombras son taoístas. No vienen del zen. Y forman parte de lo que no se entiende. Y no se entiende casi nada, así que solo pondré lo poco que se entiende. E incluso en lo que se entiende, ya ves que salen esas cosas.

Pero @tao.te.kat ya lo ha hecho notar antes que yo:

tiene una fuerte influencia taoista... Incluso la referencia a la "larga vida" es netamente taoista.

Hakuin escribe a continuación:

El laico volvió a presentarse a la mañana siguiente y repitió la petición que había hecho el día anterior. —Muy bien —le dije—, te explicaré los fundamentos de la Meditación Introspectiva.

Hakuin ya era un maestro y enseñaba a otros, en este caso un laico que va a pedirle instrucción. En Japón esto debía ser normal en esa época. El Zen tenía influencia en las personas corrientes. Entonces le da enseñanzas:

El día en que me comprometí por primera vez con una vida de práctica zen, juré reunir toda la fe y el coraje que estuvieran a mi alcance y dedicarme con firme determinación a seguir el Camino del Buda. Me embarqué en un régimen de austeridades rigurosas, que continué durante varios años, exigiéndome sin descanso.

Este es sin duda el espíritu que se requiere en el zen, comprometerse de un modo total. Más adelante veremos que ese espíritu tiene sus consecuencias. No hay atajo sin trabajo, podría decirse.

Entonces, una noche, todo se desvaneció repentinamente, y crucé el umbral hacia la iluminación. Todas las dudas e incertidumbres que me habían agobiado durante tantos años desaparecieron de golpe, desde la raíz—como el hielo derretido. El karma profundamente arraigado que me había atado durante incontables kalpas al ciclo de nacimiento y muerte se desvaneció como espuma sobre el agua.

Hakuin parece que hacía sobre todo yaza (zazen nocturno). Seguramente dormía muy poco. Este es un método que lleva a la iluminación de un modo fulminante, en efecto. Si una persona se lanza como una flecha a practicar de ese modo, la iluminación vendrá. Primero kensho, después satori.

Es cierto, pensé para mí mismo: el Camino no está lejos del hombre. Esas historias sobre los antiguos maestros que tardaban veinte o incluso treinta años en alcanzarlo... alguien debió inventarlas todas. Durante los siguientes meses, estuve flotando en el aire, agitando los brazos y golpeando los pies en una especie de éxtasis sin sentido.

Hakuin tuvo una fuerte iluminación en poco tiempo. No veinte o treinta años, sino muchos menos. No dice cuantos, pero tal vez dos o tres. Del modo que practicaba, la iluminación llega en poco tiempo. Hay que darse cuenta que se vuelca de un modo total: apenas come, apenas duerme y practica zazen con el koan de un modo tremendamente fuerte. Este es un método que deja muy poco margen de error. La iluminación viene como un relámpago en la noche.

Después pasa unos meses con los efectos de la iluminación. Siendo monje, no tenía que trabajar así que podía vivir la iluminación de forma ininterrumpida. Fue un éxtasis contínuo durante todo ese tiempo, por lo que se ve.

El texto de Haukuin continúa así:

"El laico volvió a presentarse a la mañana siguiente y repitió la petición que había hecho el día anterior.

—Muy bien —le dije—, te explicaré los fundamentos de la Meditación Introspectiva. El día en que me comprometí por primera vez con una vida de práctica zen, juré reunir toda la fe y el coraje que estuvieran a mi alcance y dedicarme con firme determinación a seguir el Camino del Buda. Me embarqué en un régimen de austeridades rigurosas, que continué durante varios años, exigiéndome sin descanso. Entonces, una noche, todo se desvaneció repentinamente, y crucé el umbral hacia la iluminación. Todas las dudas e incertidumbres que me habían agobiado durante tantos años desaparecieron de golpe, desde la raíz—como el hielo derretido. El karma profundamente arraigado que me había atado durante incontables kalpas al ciclo de nacimiento y muerte se desvaneció como espuma sobre el agua."

Hakuin explica su modo de practicar el zen. Un día se comprometió, dice, con una vida de práctica zen. A mi juicio, si tomó tal compromiso es porque ya había tenido alguna experiencia de tipo kensho. Normalmente nadie se compromete de otro modo. En este mundo hay muchos tipos de prácticas, muchas escuelas de meditación, muchos caminos. Nadie estamos en condiciones de juzgar los caminos de otros, solo podemos juzgar el nuestro. Pero nadie se mete en un camino y se compromente con él si no ha tenido aunque sea una pequeña revelación (especialmente el zen). El zen es un camino muy duro, porque la práctica de zazen es muy exigente. Es una postura dificil. Pocas personas se meten en el zen si no han tenido alguna experiencia meditando.

Hakuin se embarca en un regimen de austeridades rigurosas al parecer por cuenta propia. No parece que practique con otros. Y lo hace durante varios años de un modo exigente y sin descanso. Debía ser un ermitaño. Los ermitaños zen han sido y son para mí todo un ejemplo, pero ¿quién va a hacerse ermitaño zen en estos días? Curiosamente estos tiempos son muy apropiados para hacerse ermitaño zen (y más a partir de la AI) La gente vive muchos años, está más sola que nunca y tiene muchisimo tiempo libre a partir de jubilarse. Incluso antes, pues mucha gente ni siquiera trabaja. Dentro de poco, cobrarán por no hacer nada, porque AI tomará las riendas de todo y no harán falta tantas personas trabajando (son previsiones que se oyen constantemente en estos días). Pues entonces mucha gente podría hacer como Hakuin. Podrán entrar en un régimen de austeridades rigurosas.

Hakuin pasa así algunos años y de pronto, una noche, todo se desvanece y cruza el umbral de la iluminación. Lo dice asi de rápido. "Todas las dudas e incertidumbres que me habían agobiado durante tantos años desaparecieron de golpe, desde la raíz—como el hielo derretido". La iluminación con el koan sucede de golpe. Tras un largo esfuerzo sostenido, la experiencia se produce cuando menos se espera. "El karma profundamente arraigado que me había atado durante incontables kalpas al ciclo de nacimiento y muerte se desvaneció como espuma sobre el agua." Pero esto, como veremos luego, no fue el final, sino el principio de un largo camino.

Es cierto, pensé para mí mismo: el Camino no está lejos del hombre. Esas historias sobre los antiguos maestros que tardaban veinte o incluso treinta años en alcanzarlo... alguien debió inventarlas todas. Durante los meses siguientes, anduve como flotando en el aire, agitando los brazos y golpeando los pies en una especie de éxtasis sin sentido.

Sin embargo, más tarde, al comenzar a reflexionar sobre mi comportamiento cotidiano, pude ver que los dos aspectos de mi vida—el activo y el meditativo—estaban totalmente desequilibrados. No importaba lo que hiciera, nunca me sentía libre ni completamente en paz. Me di cuenta de que tendría que reavivar una resolución sin miedo y, una vez más, lanzarme con cuerpo y alma a la lucha por el Dharma. Con los dientes apretados y la mirada fija hacia adelante, comencé a entregarme con total determinación a mi práctica, renunciando por completo a la comida y al sueño.

Esto, puede verse, muestra orgullo espiritual. La iluminación se le ha ido por mal camino. De pronto aparece en él un ego "iluminado", que es muy peligroso. Le trastorna: "Durante los meses siguientes, anduve como flotando en el aire, agitando los brazos y golpeando los pies en una especie de éxtasis sin sentido.". Y, así lo expresa en el segundo párrifo. El aspecto activo y el meditativo están totalmente desequilibrados, dice. No se siente libre ni completamente en paz. ¿Y cual es la solución para eso? "¡Con los dientes apretados y la mirada fija hacia adelante, comencé a entregarme con total determinación a mi práctica, renunciando por completo a la comida y al sueño." ¡Gran error!

Y, aquí tenemos el resultado:

Antes de que terminara el mes, el fuego de mi corazón comenzó a ascender en contra del curso natural, secando mis pulmones de sus fluidos esenciales. Mis pies y piernas estaban siempre helados: sentía como si estuvieran sumergidos en cubetas de nieve. Un zumbido constante resonaba en mis oídos, como si caminara junto a un torrente de montaña rugiente. Me volví anormalmente débil y tímido, encogiéndome y sintiendo miedo en todo lo que hacía. Me sentía completamente agotado, física y mentalmente exhausto. Visiones extrañas aparecían tanto en mis horas de vigilia como en mis sueños. Mis axilas estaban siempre húmedas por la transpiración. Mis ojos lloraban constantemente. Viajé lejos y por todas partes, visitando sabios maestros zen, buscando médicos renombrados. Pero ninguno de los remedios que me ofrecieron me trajo alivio.

¡Terrible!¡Él mismo se ha producido una fortísima enfermedad que se conoce como la enfermedad del zen. (O enfermedad zen, simplemente). Esto es algo que todo meditador zen serio debe tener en cuenta: la práctica de zazen tiene un límite. La postura que explica Dogen en su conocido libro Fukanzazenji es peligrosa a partir de cierto momento. ¡No es cualquier postura! Hay que tener mucho cuidado con ella. Parece algo inocente, ¿no es cierto? Para la mayoría de las personas sí, porque casi nadie se puede sentar de esa manera. Para los que se sientan en un banquito, o una silla, no pasa nada. Pero la postura de Dogen... es otra cosa. Recomiendo que todo el mundo que quiere practicar el zen con un koan, siga las instrucciones de un maestro fiable. Sobre todo aquellos que se sientan en la postura del loto o el medio loto deberían ir con precaución.

Pero, tranquilos. La inmensa mayoria de las personas que hacen meditacion, no se sientan así. Pueden practicar sin miedo. No les pasará nada. Es a los que practican con el koan, a quienes va dirigida la advertencia. Pero esos tienen ya un maestro y no la necesitan.