Spinoza, karma y zen: una reflexión sencilla

[Daido]

Abro este hilo solo como una invitación a pensar juntos, sin mezclar doctrinas ni hacer comparaciones forzadas. Simplemente me ha llamado la atención cómo distintas tradiciones, muy alejadas entre sí, han llegado a intuiciones parecidas sobre la acción humana y la libertad.

Spinoza, por ejemplo, dice que todo lo que existe y ocurre está determinado por la necesidad de la Naturaleza. No hay azar ni contingencia. Su ejemplo de la piedra que cree volar libremente es muy claro: somos conscientes de nuestros deseos, pero no de las causas que nos mueven. Para él, la libertad no es elegir, sino comprender esa necesidad.

Si miramos el karma en su sentido más básico —no en el moralista ni en el teísta, sino en el original—, encontramos algo parecido: acciones condicionadas que producen resultados condicionados. No hay un juez, no hay un alma que transmigre, no hay un “yo” que controle el proceso. Solo una red de causas y condiciones.

Y en el zen, esta misma intuición se expresa de forma directa. Bankei preguntaba: “¿Quién mueve esta mano?”. Si uno responde “yo”, ya está equivocado. La acción ocurre, pero el hacedor es una construcción mental. La libertad no es controlar, sino ver.

Puestas una al lado de la otra, estas tres perspectivas parecen apuntar a lo mismo: que la idea de un yo autónomo que actúa es una ilusión, y que la verdadera libertad no consiste en elegir, sino en comprender.

No digo que Spinoza, el karma y el zen sean lo mismo. Solo señalo que, si uno los escucha sin prejuicios, se ve un aire de familia en su manera de entender la acción humana.

Así que dejo aquí una pregunta abierta, por si a alguien le apetece reflexionar:

¿Podemos entender el karma como una forma de necesidad universal, sin un yo que actúe, de un modo que resuene con la visión de Spinoza? ¿Y puede el zen ayudarnos a vivir esa necesidad no como fatalismo, sino como libertad profunda?

Nada más. Solo una invitación a mirar desde otro ángulo.

[Daru el tuerto]

Echa un ojo a los doce eslabones para sostener el mismo razonamiento de una forma más evolucionada.

Y de hecho hay quién dice que la enseñanza más relevante del Buddha fueron precisamente esos doce eslabones.

[Daido]

Gracias, Daru.

¿A qué eslabones te refieres exactamente? Imagino que hablas de los doce eslabones de la originación dependiente. Si es así, encajan muy bien con lo que planteaba: un proceso condicionado que se despliega sin un agente detrás. Me interesa ver cómo lo entiendes tú dentro de esta comparación.

[Daru el tuerto]

Sí, Pratītyasamutpāda, si lo quieres en sánscrito.

Y lo otro que puedes investigar es como opera Alaya-Vijnana que es el repositorio kármico.

>que la idea de un yo autónomo que actúa es una ilusión,

OK (lo cual desmonta el cristianismo y el pecado, por cierto).

> y que la verdadera libertad no consiste en elegir, sino en comprender.

No hay tales libertades, entender la mente y sus dinámicas te libera del sufrimiento, pero aunque se use el mismo verbo (liberar) no quedas liberado de nada más que de las auto-torturas de la mente que ocurren por ignorancia. No va a aparecer un libre albedrío por lugar alguno, todo seguirán siendo causas y condiciones. Incluso para comprender.

[Daido]

Sí, los doce eslabones muestran muy bien cómo se encadena la experiencia sin necesidad de un agente que actúe desde fuera del proceso. En ese sentido, van en la misma dirección que lo que planteaba: causas y condiciones desplegándose sin un yo autónomo en el centro. Sobre Alaya‑vijnana, lo entiendo como un modo de describir esa continuidad condicionada, no como una entidad que decida o almacene nada por sí misma. Tanto en Spinoza como en el karma y en el zen, la clave no es un depósito oculto, sino ver que la acción surge de la propia red de condiciones. Ahí es donde aparece esa libertad que no depende de elegir.

[Daru el tuerto]

Existen dos tipos de condiciones, externas e internas.

Si no existieran condiciones internas, todos reaccionaríamos igual ante las mismas condiciones externas.

Las condiciones internas son todo lo que eres básicamente. A nivel mental tienes mucho que almacenar: recuerdos, creencias, deseos, odios, manías, miedos y tu auto-imagen. Ese es tu contexto de vida y esas son tus condiciones internas.

Cuando ocurre algo, cualquier cosa, operan las condiciones internas y las externas, de hecho las externas activan las internas, como cuando ves a un enemigo y inmediatamente te alteras, hay una condiciones externa (ver una persona) pero ha de haber otra interna (que recuerda que es tu enemigo) y es la suma de ambas que genera la reacción. Yo veo a esa misma persona y no me genera reaccion porque mis condiciones internas son diferentes (las externas no).

Llama al repositorio de las internas como gustes, no es relevante, uso terminología budista porque este es un foro budistas y entonces es Alaya. En uno hinduista son samskaras y vasanas.

>la clave no es un depósito oculto

Clave o no clave es opinable, el depósito está ahí y participa de la reacción (muchísimo). Para el budismo Mahayana es la clave en este asunto y en el karma (por eso se llama depósito kármico) y en la continuidad de los renacimientos. Es necesario. Sin depósito, como bien dices, no puede haber continuidad.

> Sobre Alaya‑vijnana, lo entiendo como un modo de describir esa continuidad condicionada, no como una entidad que decida o almacene nada por sí misma.

No hay "sí misma" en ningún lugar del budismo, ni hay entidades y no hace nada por "sí misma", se construye también condicionadamente, es un almacén, es bastante pasivo. Es memoria y subconsciente dicho mal y rápido. No es la continuidad sino que permite la continuidad de la ilusión de alguien diferenciado y diferente. Sin memoria no puede haber continuidad. A esa forma de memoria se le llama consciencia-almacén o Alaya en budismo.

Se crean marcas o semillas en Alaya momento a momento en un ciclo sin fin.

[Daru el tuerto]

Si quieres podemos relacionar los 12 eslabones con Alaya, que son totalmente compatibles y no lo he visto por ahí nunca.

Primero, los 12 eslabones explican una cadena causal (de causa-efecto) que explica el surgimiento del deseo y con él, el devenir y el sufrimiento.

Mientras que Alaya, es una de las ocho funciones mentales que definieron los Yogachara para explicar como opera la mente. De las ocho, solamente Alaya tiene "contexto/memoria", las otras siete no. Pero bueno, también pueden indicarse en la explicación.

Así los 12 eslabones nos indican los pasos que sigue la mente (que son las ocho consciencias) en un contexto samsárico. Lo vemos:

Nos centraremos en estos eslabones del 5 al 9):

5.Las Seis Esferas Sensoriales (Ṣaḍāyatana): Ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente.
6.Contacto (Sparśa): Encuentro entre los sentidos, objetos y la conciencia
7.Sensación (Vedanā): Experiencia placentera, dolorosa o neutra
8.Ansia/Deseo (Tṛṣṇā): Anhelo por sensaciones agradables o aversión a las dolorosas
9.Apego/Aferramiento (Upādāna): Apego intenso a los deseos.

Aquí lo que viene a decirse es:

Eslabon 5: percibes cosas de una forma u otra (incluidos los pensamientos). Las funciones que hacen eso son las seis primeras consciencias (vijnanas) Yogachara, nada nuevo ni diferente.

Eslabon 6: El contacto, el encuentro entre los sentidos y la consciencia. Igual que a veces hay sonido pero no lo atendemos, ha de haber contacto consciente entre los sentidos (uno o varios) y algo más, eso es la séptima consciencia Yogachara o de apropiación (Manas). Si no hay contacto, la percepción es como si no hubiera ocurrido, como cuando no oímos un ruido de fondo.

Eslabon 7: Sensación, el contacto con los sentidos produce sensaciones positivas, negativas o neutras. En esta fase, potencialmente ya puede operar Alaya, igual no, pero si ves algo que despierte una semilla en Alaya, ésta definirá como es la sensación obtenida. Ejemplo de la persona que es un enemigo y al verla te enfadas. Para ello algo ha tenido que almacenar esa semilla antes. Si no opera Alaya, simplemente lo que ves u oyes o sientes o piensas es directamente lo que te provocará al sensación de forma directa. Por ejemplo ves a alguien muy guapo por primera vez.

Eslabón 8: Ansia/Deseo (sed), justo aquí empezamos a construir semillas en Alaya. La sed (o rechazo) es la intención de que yo quiero que eso agradable pase más a menudo o que eso desagradable no pase nunca. Esa sed nos hace ansiar y rechazar cosas. También (o sobre todo) en el futuro, luego eso se ha de guardar en algún sitio, se guarda en Alaya. Quiero volver a ver al chico guapo, luego creo, Sed, Eso seguirá estando mañana, luego se ha almacenado

Eslabón 9: Apego, aferramiento, la precuela del devenir samsárico (que es el 10), se crea el apego que es la marca en Alaya, e irá resurgiendo cada vez que se active la semilla, sea deseo o rechazo en el devenir samsárico. Nos apegamos incluso al pensamiento del chico guapo, no hace falta ni verlo de verdad. La semilla del apego ya se ha consolidado en Alaya.

Eslabón 10, devenir samsárico, ir de deseo en deseo y rechazo en rechazo de todos los que hemos ido creando en base a estos ciclos que no paran de operar ni por un segundo.