Foro Budismo

Hasta ahora se han estado concentrando en su respiración, tratando de
experimentar vívidamente sus inhalaciones sólo como inhalaciones y sus
exhalaciones sólo como exhalaciones. Ahora quiero que intenten el shikantaza que voy a describir.

No es ni usual ni deseable cambiar de práctica con tanta frecuencia, pero he
seguido este método para poderles dar una prueba de cada una de las
modalidades de concentración. Después de estas pláticas introductorias,
cuando me vengan a ver individualmente, les asignaré una practica que
corresponda a la naturaleza de su aspiración y al grado de su determinación.

Esta plática tratará sobre el shikan-taza. “Shikan” quiere decir “nada más
que”, o “solamente”; “ta” significa “pegar” y “za” significa “sentarse”. Así pues el
shikan-taza es la práctica en la que la mente está involucrada con intensidad
en sentarse solamente. La mente que no tiene el apoyo previo de haber
contado o seguido sus respiraciones se distrae con facilidad en este tipo de
zazen. Es de suma importancia que la mente tenga el temple correcto. En el
shikan-taza la mente no debe sentirse apresurada; ha de estar sosegada y
centrada con firmeza, como el Monte Fuji, digamos. Pero también debe estar
alerta, tensada, como una cuerda de un arco que se estira. Así pues el shikantaza es un estado intensificado de una atención concentrada, donde uno ni
está tenso ni apresurado y mucho menos descuidado. Es la mente de alguien
que enfrenta la muerte. Imaginemos que están en un duelo de espadas de los
que solía haber en el antiguo Japón. Mientras se enfrentan a su oponente,
están atentos, vigilantes, listos. Si relajaran esta vigilancia aunque fuera
solamente por un instante les cortarían la cabeza al momento. Una multitud se
reúne a ver la pelea. Como no están ciegos, pueden verlos con el rabillo del ojo
y pueden escucharlos ya que no están sordos. Pero ni por un instante su
mente se deja capturar por estas impresiones de los sentidos.

Este estado no se puede mantener por mucho tiempo; de hecho, no deben
hacer shikan-taza durante más de media hora seguida. Después de treinta
minutos, levántense y caminen en kinhin y después continúen su práctica. Si
verdaderamente están haciendo shikan-taza, en medía hora estarán sudando,
incluso en invierno y en una habitación sin calefacción, debido al calor que
genera esta intensa concentración. Cuando se sienta uno demasiado tiempo,
la mente pierde vigor, el cuerpo se cansa y los esfuerzos son menos
provechosos que si uno restringe una práctica a períodos de treinta minutos.

En contraste con un espadachín poco hábil, el maestro usa su espada sin
esfuerzo. Pero no siempre fue así, pues en un principio tuvo e esforzarse al
máximo para salvar su vida, debido a su técnica imperfecta. El shikan-taza es
algo así. Al principio la tensión es inevitable, pero con la experiencia este zazen
tenso madura en un sentarse relajado y totalmente atento al mismo tiempo. Y
así como un maestro de la espada desenvaina sin esfuerzo en una emergencia
y ataca plenamente concentrado, el adepto del shikan-taza se sienta sin
esforzarse, alerta y concentrado. Pero ni por un instante piensen que esto
puede lograrse sin una práctica larga y dedicada.

Esto concluye mi plática sobre el shikan-taza.

Me da la impresión de que Yasutani tiene una idea demasiado samurai sobre shikantaza, exagerada.

Entre otras cosas dice, por ejemplo:

En el shikan-taza la mente no debe sentirse apresurada; ha de estar sosegada y centrada con firmeza, como el Monte Fuji, digamos. Pero también debe estar alerta, tensada, como una cuerda de un arco que se estira. Así pues el shikantaza es un estado intensificado de una atención concentrada, donde uno ni está tenso ni apresurado y mucho menos descuidado. Es la mente de alguien que enfrenta la muerte.

O también esto.

Este estado no se puede mantener por mucho tiempo; de hecho, no deben hacer shikan-taza durante más de media hora seguida. Después de treinta minutos, levántense y caminen en kinhin y después continúen su práctica. Si
verdaderamente están haciendo shikan-taza, en medía hora estarán sudando, incluso en invierno y en una habitación sin calefacción, debido al calor que genera esta intensa concentración. Cuando se sienta uno demasiado tiempo, la mente pierde vigor, el cuerpo se cansa y los esfuerzos son menos provechosos que si uno restringe una práctica a períodos de treinta minutos.

La idea de comparar zazen con el "enfrentamiento a la muerte" es una cosa muy japonesa, Deshimaru también solía decir cosas así: "sentarse como si entraseis en el ataud". Yo esa retórica de la muerte, o del "esfuerzo supremo", no la comparto; de hecho, si tuviese que decir algo, diría que durante zazen la vida se manifiesta con toda su plenitud.

Por otra parte lo del "máximo de media hora" no se de donde se lo saca. De hecho en Japón, según tengo entendido, en muchos sitios se practica un tiempo más largo que ese. Yo, por ejemplo, que no soy ningún samurai, suelo hacer zazen durante 45 minutos y no acabo sudando; de hecho si hace frío siento frío y si hace calor siento calor.

Como dije en otro lugar, si tuviese que describir el "hacer" durante zazen, a menudo diría que no soy yo (con mi propio esfuerzo) quien hace zazen, sino que es zazen el que hace zazen... liberándome de paso de esa enorme carga sobre nuestras espaldas que llamamos "yo". Esto K. Sawaki lo expresaba como: "el sí mismo construye el sí mismo con sí mismo", donde "sí mismo", es una traducción de el japones "giko", que en japones corriente puede significar "yo", pero que en términos budistas es muchas veces empleada como "yo verdadero" o "propia naturaleza". Zazen, cuando es práctica real, no cuando hablamos de él que podemos decir muchas cosas y ninguna acabará de atinar en el blanco, es una práctica performativa, construímos zazen con nuestro cuerpo y, en ese movimiento, zazen construye buddha... que no es lo mismo que decir "yo soy buddha"; pues en ese construir la entrada del pronombre personal lo arruina todo, convirtiéndolo en un presuntuoso desvarío.

Tengo que decir algo al respecto de los samurais, @Roberto . Observé que en el Zen de la Sanbo (y en todo Japón, la verdad), había un cierto cuelgue con la cosa de los samurais, eso es verdad. Estuve en el Kioto Kokusai Zendo, tres veces, y allí se practicaba todos los días con un sable de madera (no para sacudirnos, pero sí para hacer ejercicios, como si fuera algo relacionado con el Zen). Varias personas que conocí en ese y otros lugares de Zen en Japón, me hablaron de sus lazos familiares con samurais. En general, tienen una cierta fijación con la cosa de los sables y los arcos (las artes marciales, en general). La cosa de los samurais para ellos viene a ser como la de los toreros aquí. Incluso hay un cierto entendimiento de muchos japoneses con el mundo de los toros.

Por eso, seguramente, Ana María ponía el ejemplo de un torero en vez de un samurai luchando con un sable. Ella lo traducía a los toros. Se hacía zazen como un torero, que veía al público con el rabillo del ojo, pero no perdía de vista al toro. (Es una traducción de lo samurai a lo castizo). A mí ese ejemplo me hizo gracia, pero no me sirvió en absoluto , entre otras cosas porque yo detesto el mundo del toreo. Así que no me sirvió de mucho comparar al que practica shikantaza con un torero, y por la misma razón, no me sirve de nada el ejemplo del samurai. En otro momento, no lo sé, pero ahora no tiene ningún sentido para mí comparar la practica de shikataza con los samurais. Aunque, claro, Yasutani Roshi dijo eso en un teisho en los años 60, y él era japonés tradicional. Visto así, se puede entender.

Con Tangen H. Roshi, no era así. Allí no había nada samurai. Y el modo en que él me mostró el shikantaza no tuvo nada que ver con eso. Ni había que sudar. Y las sentadas allí eran de cuarenta minutos. Personalmente, yo no practico el zen como dice Yasutani Roshi, y tengo que decir que no pongo estas cosas como si quisiera adoctrinar a nadie. Estoy poniendolo para que se conozca un poco el Zen de la Sanbo. Es así como ellos hablan de shikantaza, en efecto. Lo consideran como una práctica tan intensa que se pone uno a sudar. También en el RZC hablaban así (lo que es lógico, ya que Philippe Kapleau era discípulo de Yasutani Roshi) Yo recuerdo haber sudado con la práctica del Mu, en cierto momento, pero no sudo ahora que hago shikantaza. Yo no practico de ese modo.

Pero es bueno aprender de todos. Y este el el foro del Sanbo Zen.