Foro Budismo

Pongo este vídeo de Ana María Schluter (Kiun An) maestra zen independiente, que antes pertenecía a la Sanbo Kyodan. El vídeo puede verse en youtube directamente en este enlace:

https://www.youtube.com/watch?v=yEPCekMSPoM&t=46s

Gracias por el video @Daido. He escuchado con atención lo que tenía que decir Ana Maria en él. Algunas cosas me han llamado la atención, por ejemplo el reconocimiento de un proceso gradual, al margen de los momentos destacados y deslumbrante al interior de ese proceso, de un esfuerzo constante para profundizar a lo largo de la vida. El reconocimiento de como, durante la práctica, existen variaciones, a veces se consigue y otras no tanto y, cuando lo dice, no parece estarse refiriendo solo a los "principiantes", sino a todos, ella incluida. Su descripción de las llamadas "enfermedades zen", en algunas de las cuales me parece reconocer a aquellos que hablan demasiado apresuradamente de "logros" (kenshos, etc.). También me ha provocado cierta sonrisa el ver que también ella traduce el término "hishiryo", usado por Dogen (en el Fukanzazengi y en otros lugares) y también por otros practicantes zen mucho antes que él, como "impensamiento", palabra que creo recordar no te gustaba, a pesar de estar recogida con la Real Academia (o por lo menos algunos de su derivados como "impensar", "impensable", "impensado"...). También me ha interesado su señalamiento de cómo en el zen japonés (que es el que ella conoce) a menudo parece haberse olvidado, o tergiversado diría yo, el punto de la compasión (sin embargo consustacial al budismo, especialmente al mahayana), a partir de lo cual esboza una acusación encubierta, para quien no esté informado de los hechos, hacia sus propios maestros japoneses, que apoyaron y se deslizaron en momentos hacia un nacionalismo fanático y asesino. Está bien eso de no mitificar a los propios maestros.

Obviamente hay otras cosas en las que ella y yo estamos en caminos separados, yo por haberme acercado al budismo, después de deconstruir, por lo menos en parte, los restos subyacentes de cultura cristiana que en mi existían por haber nacido en el Occidente de cultura cristiana. Ella por declararse, antes que practicante de algunas técnicas desarrolladas dentro del zen, como cristiana, lo cual impregna obviamente su discurso de un dualismo, impropio del budismo pero intrínseco al cristianismo (yo-Él). Ello se trasluce, también, en su concepción de "vacío" (sunyata) del que habla como un "vació lleno", es decir no muy vació (ontologizado), idea que cierta budismo zen tomo prestada del taoísmo, pero que es ajena al budismo de los orígenes (y no me refiero solo al theravada, también al mahayana, aunque ya empieza a aparecer en textos tardíos. de tipo tántrico, donde se incorporaba, nociones procedentes del shivaismo hindú).

Me llamó también la atención su señalamiento de que los últimos koans propuestos en su escuela están dedicados precisamente a la cuestión de la ética (de la relación con los otros y del comportamiento adecuado); y me he quedado intrigado por saber cuales eran esos koan. Se que tu decidiste no completar el recorrido de los koan hasta el final, momento que coincidiese tal vez con tu separación de Ana María, pero tal vez si conozcas cuáles son esos koan, me gustaría leerlos.

>"impensamiento", palabra que creo recordar no te gustaba, a pesar de estar recogida con la Real Academia (o por lo menos algunos de su derivados como "impensar", "impensable", "impensado"...). 

No, no está recogida, al menos no en la RAE online ni para impensamiento, ni para impensar. 

Sí existen estas dos (que no pueden ser derivados si la anterior no existe) impensado e impensable, pero sus acepciones no creo que encajen con Hishiryo realmente, vamos que a mi tampoco me gustan.

¿Por qué?

Pues básicamente porque Hishiryo se contrapone con Fushiryo, que sí que claramente niega el pensamiento.

E impensado o impensable se refieren solamente a cuestiones que no pueden ser pensadas en forma alguna, por tanto hacen referencia más clara a Fushiryo que a Hishiryo.

Aunque no soy muy fan, Deshimaru dice (y más o menos tiene sentido):

Hishiryo equivale a pensar sin pensar, a no pensar en el pensamiento. Trascender el pensamiento. [...] Pensar sin pensamientos

Aquí en realidad se dicen tres cosas (no son la misma) pero ambas se relacionan a menudo con Hishiryo con cierto sentido:

- Una es Pensar sin pensamiento, es decir pensamiento no-conceptual o no explícito, totalmente equivalente a la mirada vipassana clásica (aunque los chicos del Zen necesitan siempre imperiosamente indicar que lo suyo es diferente, otra cosa, es otra tradición zen),

- La otra que dice es trascender el pensamiento, que es el estado mental habitual post-kensho y también el de Shikantaza (por eso es práctica-realización cuando se obtiene). En este caso la mirada vipassana además está presente ante el pensamiento sin resutlar implicada en absoluto (pero también sin auto-liberar los pensamientos, sin hacer nada concreto sobre ellos).

- Y ya como tercera propuesta habla de "no pensar en el pensamiento" es decir evitar los pensamiento auto-referenciales, no pensar sobre l o que hemos pensado hace un rato. Esto sería algo muy parecido a la auto-liberación de pensamiento típica del Zazen y otras doctrinas Mahayana como el Dzogchen.

En realidad este grupo de tres, siendo tres cosas diferentes, tiene como nexo común la inteligencia que hay más allá del pensamiento (la inteligencia no-conceptual que es la mirada vipassana) y la solicitud de que esta no se enrede con el pensamiento explícito conceptual. Y esa sería la base de Hishiryo explicada con palabras modernas.

Me he extendido algo, si se desea se puede abrir hilo sobre este tema tangencial a la entrevista.

No, no hace falta habrir ningún hilo; tan solo señalaba que ana María usaba la palabra "impensar" y que a mi me hizo gracia. Los términos que Dogen toma de un diálogo de Yakusan Kōdō (751-834) son no solo de difícil traducción en lenguas occidentales, sino complicados de entender y de uso poco usual entre los mismos orientales (chinos y japoneses). Lo importante es saber qué quieren decir en lo profundo de la práctica, y en esa profundidad las palabras no tienen gran importancia. Si se entiende eso, después una traducción u otra es cuestión de gustos. A mi más o menos me valen todas.

Totalmente de acuerdo, Roberto.

Sobre lo que me ha preguntado @Roberto , acerca de los koans sobre los preceptos, no hay koans inventados para esto. El precepto mismo es el koan. Así, por ejemplo, el primer koan diría simplemente así: "Resuelvo no matar, sino apreciar toda vida"

Y eso es el koan. No hay nada más que yo sepa. Esto de los koans, ya queda lejos para mí y no sé si sabría como practicar ahora con eso otra vez. Hace ya mucho tiempo que lo dejé. Desde que Tangen H. Roshi me dijo como practicar shikantaza, no he vuelto a entrar en el koan Mu ni en ningún otro. Los koans me dieron experiencias espirituales que durante un tiempo fui acumulando y atesorando como si de algo muy importante se tratase. En realidad, los koans en si no tendrían ningún resultado si no se acompañasen de un entrenamiento fortísimo con el zen. En el caso de un monje, que vive en un monasterio o templo zen, este entrenamiento es más que evidente, pero en el de una persona laica ¿qué clase de entrenamiento puede seguir?

Tuve la suerte de encontrar a Ana María (puedo decir ahora, sin sonrojarme). Cuando lo encontré no me pareció nadie especial. Vista desde fuera, parecía una mujer seca y distante, sin mucha empatía por los demás. Pero tenía una cualidad asombrosa: sabía conducir a la gente (sobre todo durante los seshins). En realidad todo consistía en ir a sus seshins. Yo había hecho retiros y seshins, y alguno bastante largo, y el primer seshin al que fui con ella no era más que de 5 días, por lo que no pensaba que sería nada del otro mundo. Y, efectivamente, no fue nada especial hasta el cuarto día, en que sucedió algo que no esperaba.

Fui a verla al dokusan (no había ido a ninguno hasta ese día) y le conté lo que me había pasado. "Fue como si todo se volviese transparente a mi alrededor. El dolor de piernas se esfumó y el sonido de los coches se volvíó armonioso", le dije entre otras cosas. Nunca antes había experimentado nada igual salvo cuando tomé LSD. Esa sola esperiencia (la ocurrida en el seshin, digo, no la del LSD) bastó para que decidiera tomarla como maestra. Me fie de ella al 100%, entre otras cosas porque era católica (no me fiaba nada ya de los budistas, había tenido decepciones enormes). Entonces tomé el koan Mu, y practiqué con enorme dedicación hasta que lo pasé.

Después estuve años siguiendo en entrenamiento de los koans. Iba al menos a un seshin al mes, y pasaba mucho tiempo en su Zendo en verano. Concha venía conmigo cuando podíamos dejar a las niñas y teníamos samadhis compartidos. Otras veces los tenía yo solo. Ciertamente necesitaba los seshin como el aire que respiraba. Todo el mundo del zen entonces pensaba que iba a ser un maestro porque pasaba koan tras koan como un meteoro. No hay nada que pueda asemajarse a esas experiencias. Ninguna droga. Todos los que están en la droga, me decía, podrían venir al zen y obtendrían lo que buscan con las drogas, y sin caer en el abismo de la adicción.

Aun me acuerdo, por ejemplo, cuando llegué a una especie de comuna hippy con gente que se dorgaba con heroina, y alguien me dijo si yo quería meterme una dosis. Y le pregunté "¿Qué se siente cuando uno se inyecta heroína? Entonces me contaron las maravillas que experimentaban. Yo les dije que quería experimentar todo eso con el yoga (que es lo que practicaba entonces). No lo experimenté con el yoga, sin embargo. Lo experimenté con los koan zen. Y no caí en la adicción a la droga, pero llegó un momento en que vi claramente que había caido en otro tipo de adicción al zen (que yo creo que debe ser lo que Hakuin llama la enfermedad del Zen)

Y, bueno, esto es un foro publico y no es para entrar en más detalles. Con esto es suficiente.

Ya, gracias por tu respuesta @Daido, aunque yovpreguntaba otra cosa.

Ana Maria dice, en el video, que del currículum de 600 koan de su escuela, los últimos están orientados a la cuestión de la ética (no habla de preceptos) y yo tenía curiosidad por saber cual es la formulación de esos últimos koan que, en su escuela, al final del recorrido se le plantean al discípulo para que los resuelva.

He intentado buscar información sobre estos últimos koan, tanto en la escuela Sambo Kyodan como en la Rinzai clásica y no he conseguido saber cuáles son esos ultimos koan.

Sobre la Rinzai he averiguado que los últimos versan sobre los cinco rangos de Dongshan y los 16 votos del bodhisattva, per no he obtenido cuales son los koan concretos.

Es posible que la lista sea "secreta" (eso sugerían las fuentes que he consultadi) y solo se los desvele el maestro a aquel discípulo que haya llegado hasta la etapa final del curriculo de koan. En cualquier caso da igual, era simple curiosidad.