En el momento actual, en Occidente, muchos cristianos se interesan por el Zen pero no están interesados en un cambio de cultura (que implica adoptar nuevas creencias y hasta nuevos modos de vida). Lo que quieren es encontrar un sistema de práctica que sustituya a los patrones que aprendieron de pequeños, consistentes en rutinas, algunos rezos vocales y poco más. Incluso religiosos católicos (sacerdotes, monjas...) se encuentran en la extraña situación de que no saben qué hacer para alcanzar el ideal por el que se comprometieron en su momento.
Conocí un sacerdote católico, hace unos 15 años, por medio de un blog que hacía entonces. El sacerdote en cuestión era peruano y se puso en contacto conmigo porque quería conocer el Zen, desde la órbita cristiana (en mi blog yo hablaba de Ana María Schluter, ya fallecida, que se convirtió en maestra Zen por la escuela Sanbo). Cuando lo conocí, al poco de cruzar unas palabras, sin saber muy bien por qué, le advertí: "Tengo que decirte que si te pones a practicar el Zen, puedes perder tu fe". El movió la cabeza negando. "No puedo perderla, dijo, porque ya la he perdido". Entonces, le dije: "En ese caso, practicando Zen puedes recuperarla".
Estuvo con Ana María año y pico, residiendo en el Zendo Betana, que es la escuela de Zen que la maestra, y su grupo, construyeron en un descampado, cerca de Brihuega. En esa escuela se practicaba Zen de un modo serio, con el sistema tradicional de los koans, los cuales se estudiaban en su totalidad. Cualquiera que conoce los koan Zen, sabe que es un sistema que permite alcanzar la experiencia de kensho (despertar o visión interior) en un periodo de unos pocos años o incluso meses. Los koan son formas de práctica que tienen que ver con el budismo, sin embargo, y Ana María Schluter no era budista, de modo que no dejaba de ser peculiar que una religiosa católica (que no había perdido su fe, al contrario que ese sacerdote) practicase un sistema budista. Pero era exactamente así. Ana María (Kiun An Sensei, entonces) no tenía el menor problema en practicar un sistema budista sin dejar de lado sus creencias cristianas.
Parece ser que el sacerdote en cuestión, luego de practicar un tiempo (meses) de un modo intensivo, recuperó su fe en Cristo (cosa que no me sorprende en absoluto). Después de eso, recibió permiso de su maestra para iniciar a otros en la práctica de zazen (no lo nombró maestro, eso no) y una vez volvió a su país, fundo algo así como una ermita donde se practica zazen dentro del marco cristiano católico. Esa escuela está en Colombia, al parecer, y tiene un cierto éxito entre católicos, aunque despierta el rechazo en muchos otros. La intención de ese sacerdote es crear una "escuela de monacato laico", según he sabido, y tiene cierto éxito según creo. Él mismo se considera algo así como un "monje zen cristiano", y practica zazen de un modo constante, con un número creciente de personas que le siguen.
Todo esto lleva a plantearnos una seria cuestión: ¿Está sufriendo el Zen (budismo Zen) un cambió en occidente? ¿Se están viendo afectadas sus raíces? ¿Es posible que, con el tiempo, surja un Zen cristiano, en vez de budista? Nos iremos planteando estas cuestiones poco a poco, en capítulos sucesivos.
¿Cristianismo Zen o Zen cristiano?
-
JLZaragoza
- Mensajes: 270
- Registrado: 25 Ene 2024 10:59
- Tradición: Budismo zen
- Localización: Zaragoza. España.
Re: ¿Cristianismo Zen o Zen cristiano?
Muy interesante, Daido. 
-
InteriorProfundo
- Mensajes: 29
- Registrado: 30 Nov 2025 01:25
- Localización: Madrid
Re: ¿Cristianismo Zen o Zen cristiano?
Tema interesante, los dos puntos, están entrelazados. Tienen cosas en común aunque les separe el tiempo y la distancia. Supongo que los religiosos diferencian contundentemente la tradición budista y cristiana además por la dificultad que sería compartir ambas.
Pero para mí ambas son compatibles. Yo creo que Jesús y el cristianismo primitivo ya estaban influenciados por el Budismo, además de por otros conocimientos esotéricos y filosóficos. Por lo que hacer una diferenciación absoluta es artificial.
La base, karma, es la clave. Esa energía incomprensible, bien utilizada, conecta todo. Permite la transformación interna y externa. Eso hace incluso que los seres se interesen por la espiritualidad o la practiquen más.
Y el cristianismo tanto como el budismo son dos prácticas que generan karma espiritual. ¿Qué impedimento hay en meditar e ir a una misa cristiana? El beneficio puede multiplicarse.
Pero bueno, en todo caso dependerá del grado del practicante espiritual y sus preferencias.
Re: ¿Cristianismo Zen o Zen cristiano?
Gracias JL Zaragoza por tus palabras de ánimo y gracias Interiorprofundo por el interés que despierta este tema en ti. Como bien dices, Cristianismo Zen y Zen cristiano son dos puntos que están entrelazados, si bien apuntan en direcciones opuestas. Pero están entrelazados en el sentido de que están en la misma línea. Una, la del cristiano que apunta al Zen (Budismo Zen, se entiende) y otra la del Zen (Budismo Zen) que apunta a Cristo. Por tanto no son lo mismo, aunque estén entrelazadas.
Seguiré mañana, porque hoy ya se me ha hecho tarde. Cuidaron mucho.
Seguiré mañana, porque hoy ya se me ha hecho tarde. Cuidaron mucho.
Re: ¿Cristianismo Zen o Zen cristiano?
Volviendo al tema, Interiorprofundo escribió esto:
Ahora bien, ¿Pudo haber influencia del budismo en Jesús? Esta es otra cosa en la que a veces se ha hecho incapié y seguimos sin pruebas de ello. Entre el budismo y el cristianismo hay muchas cosas en común, sí, pero lo único que eso prueba es que ambos mensajes vienen de lo profundo, donde nace el amor y la compasión. En cuanto a la forma de meditar y orar de uno y otro, parece haber más diferencias que similitudes. Pero hay cosas que podríamos considerar comunes. Pero este tema no va por este camino.
Lo que yo quiero aquí analizar es los motivos que llevaron a algunos cristianos a conocer el Zen y entrar en él. El pionero indiscutible es el P. Lassalle (misionero jesuita). "En 1956, el P. Lassalle comenzó su práctica formal de Zen en un monasterio japonés, sin abandonar su identidad jesuita. Después, durante más de dos décadas actuó como maestro Zen, introduciendo a miles de personas en Europa en la práctica meditativa y promoviendo una espiritualidad experiencial." (lo entrecomillado está sacado de Copilot).
La pregunta sigue en pie: ¿qué fue lo que motivó al P. Lassalle a comenzar la práctica formal de Zen en un monasterio japonés? Según mis conocimientos, no fue algo fortuito ni ocasional. El P. Lassalle practicó en un monasterio Soto Zen con Harada Roshi (el que fue maestro también de Tangen Harada Roshi). Y, no practicó unos pocos fines de semana sueltos, sino que dedicó muchisimo tiempo y esfuerzo a ello, puesto que pasó enteramente el estudio de los koans tal y como se hacía en ese monasterio (lo cual lleva unos diez años normalmente).
También es sabido que el P. Lassalle practicaba zazen de un modo serio, sentándose en una perfecta postura del loto. Esto, para un occidental, resulta llamativo. Por lo que yo sé, Phillip Kapleau, quien luego fundó el Rochester Zen Center (uno de los centros de Zen más conocidos de América), habla de él diciendo que después de ver como se sentaba con las piernas cruzadas en un cojín, él decidió hacerlo también. El P. Lassalle seguía sentándose de esa manera después de los 90 años (yo mismo fui testigo de ello). No era por tanto un meditador ocasional sino que lo hacía de un modo habitual a diario. Después de la muerte de Harada Roshi, siguió practicando con Yamada Koun Roshi (heredero dharma del anterior) hasta la muerte de este.
Pero la pregunta sigue latente: ¿Qué fue lo que impulsó al P. Lassalle (y a otros sacerdotes o monjes cristianos después de él) a introducirse en la práctica del Zen? Porque en la época en que lo hicieron, no era un asunto sencillo ni mucho menos. Ocurrió antes del CVII, cuando las relaciones de la IC con las demás religiones eran prácticamente inexistentes. Ellos eran religiosos y tenían superiores a quienes dar cuenta de lo que hacían. No sería fácil para ellos obtener la autorización para entrar en un monasterio Zen y practicar como un monje. Y, sobre todo, ¿qué necesidad tenían de hacerlo? ¿Acaso la oración que practicaban no les bastaba?
Bien. Ese es seguramente el punto clave: la oración que practicaban no les satisfacía plenamente. Eran personas con vocación de místicos, no cabe duda, y no se sentían satisfechos con el modo de vida que llevaban. Hay un monje trapense, el P. Willigis, a quien parece que le sucedió lo mismo y se puso a practicar el Zen igualmente, llegando él mismo a recibir la transmisión después de terminar el entrenamiento de los koans. Asombroso. ¡Un monje de clausura de la tradición benedictina! ¿Es que no tenía una práctica de oración asidua dentro de su monasterio? ¿Acaso no había dentro de los claustros monjes con realización que pudiesen guiarles en la práctica de la oración contemplativa?
Respuesta simple: No. Tengo la clarísimo impresión (por cosas que me han llegado por aquí y por allá) que en los monasterios católicos la práctica contemplativa estaba muerta o casi muerte. Yo mismo he visto un poco por dentro algún monasterio cisterciense, y no, los monjes hacen la liturgia de las horas, pero no hacen nada que se parezca ni de lejos al zazen. Lo máximo que he oído que hacían algunos es sentarse por su cuenta en una silla y orar en silencio contemplativo, pero esto siempre de un modo individual y sin excederse. (Yo creo que incluso no estaba bien visto que lo hiciesen)
Personalmente, creo que los primeros religiosos cristianos que se acercaron al Zen, fue porque necesitaban una práctica mucho más fuerte y directa para obtener experiencias místicas, que es lo que deseaban interiormente.
Bien, esto es algo con lo que se ha especulado en ocasiones. La idea de que Jesús viajase a oriente ha sido objeto de debate en el pasado, aunque es algo rechazado frontalmente por la Iglesia. No existen pruebas de la presencia de Jesús en India (uno de los países a los que podría haber viajado) ni en ningún otro lugar de oriente. Pero el que que no haya pruebas no prueba o contrario. En todo caso, yo no entro en ese tema porque no hay nada que pueda decirse con seguridad.Yo creo que Jesús y el cristianismo primitivo ya estaban influenciados por el Budismo, además de por otros conocimientos esotéricos y filosóficos. Por lo que hacer una diferenciación absoluta es artificial.
Ahora bien, ¿Pudo haber influencia del budismo en Jesús? Esta es otra cosa en la que a veces se ha hecho incapié y seguimos sin pruebas de ello. Entre el budismo y el cristianismo hay muchas cosas en común, sí, pero lo único que eso prueba es que ambos mensajes vienen de lo profundo, donde nace el amor y la compasión. En cuanto a la forma de meditar y orar de uno y otro, parece haber más diferencias que similitudes. Pero hay cosas que podríamos considerar comunes. Pero este tema no va por este camino.
Lo que yo quiero aquí analizar es los motivos que llevaron a algunos cristianos a conocer el Zen y entrar en él. El pionero indiscutible es el P. Lassalle (misionero jesuita). "En 1956, el P. Lassalle comenzó su práctica formal de Zen en un monasterio japonés, sin abandonar su identidad jesuita. Después, durante más de dos décadas actuó como maestro Zen, introduciendo a miles de personas en Europa en la práctica meditativa y promoviendo una espiritualidad experiencial." (lo entrecomillado está sacado de Copilot).
La pregunta sigue en pie: ¿qué fue lo que motivó al P. Lassalle a comenzar la práctica formal de Zen en un monasterio japonés? Según mis conocimientos, no fue algo fortuito ni ocasional. El P. Lassalle practicó en un monasterio Soto Zen con Harada Roshi (el que fue maestro también de Tangen Harada Roshi). Y, no practicó unos pocos fines de semana sueltos, sino que dedicó muchisimo tiempo y esfuerzo a ello, puesto que pasó enteramente el estudio de los koans tal y como se hacía en ese monasterio (lo cual lleva unos diez años normalmente).
También es sabido que el P. Lassalle practicaba zazen de un modo serio, sentándose en una perfecta postura del loto. Esto, para un occidental, resulta llamativo. Por lo que yo sé, Phillip Kapleau, quien luego fundó el Rochester Zen Center (uno de los centros de Zen más conocidos de América), habla de él diciendo que después de ver como se sentaba con las piernas cruzadas en un cojín, él decidió hacerlo también. El P. Lassalle seguía sentándose de esa manera después de los 90 años (yo mismo fui testigo de ello). No era por tanto un meditador ocasional sino que lo hacía de un modo habitual a diario. Después de la muerte de Harada Roshi, siguió practicando con Yamada Koun Roshi (heredero dharma del anterior) hasta la muerte de este.
Pero la pregunta sigue latente: ¿Qué fue lo que impulsó al P. Lassalle (y a otros sacerdotes o monjes cristianos después de él) a introducirse en la práctica del Zen? Porque en la época en que lo hicieron, no era un asunto sencillo ni mucho menos. Ocurrió antes del CVII, cuando las relaciones de la IC con las demás religiones eran prácticamente inexistentes. Ellos eran religiosos y tenían superiores a quienes dar cuenta de lo que hacían. No sería fácil para ellos obtener la autorización para entrar en un monasterio Zen y practicar como un monje. Y, sobre todo, ¿qué necesidad tenían de hacerlo? ¿Acaso la oración que practicaban no les bastaba?
Bien. Ese es seguramente el punto clave: la oración que practicaban no les satisfacía plenamente. Eran personas con vocación de místicos, no cabe duda, y no se sentían satisfechos con el modo de vida que llevaban. Hay un monje trapense, el P. Willigis, a quien parece que le sucedió lo mismo y se puso a practicar el Zen igualmente, llegando él mismo a recibir la transmisión después de terminar el entrenamiento de los koans. Asombroso. ¡Un monje de clausura de la tradición benedictina! ¿Es que no tenía una práctica de oración asidua dentro de su monasterio? ¿Acaso no había dentro de los claustros monjes con realización que pudiesen guiarles en la práctica de la oración contemplativa?
Respuesta simple: No. Tengo la clarísimo impresión (por cosas que me han llegado por aquí y por allá) que en los monasterios católicos la práctica contemplativa estaba muerta o casi muerte. Yo mismo he visto un poco por dentro algún monasterio cisterciense, y no, los monjes hacen la liturgia de las horas, pero no hacen nada que se parezca ni de lejos al zazen. Lo máximo que he oído que hacían algunos es sentarse por su cuenta en una silla y orar en silencio contemplativo, pero esto siempre de un modo individual y sin excederse. (Yo creo que incluso no estaba bien visto que lo hiciesen)
Personalmente, creo que los primeros religiosos cristianos que se acercaron al Zen, fue porque necesitaban una práctica mucho más fuerte y directa para obtener experiencias místicas, que es lo que deseaban interiormente.
Re: ¿Cristianismo Zen o Zen cristiano?
A mediados de los 70, el Padre Thomas Keating (monje trapense de Estados Unidos) empezó a enseñar un método de oración llamado Centering Prayer (Oración Centrante), basado en la Nube del No Saber (libro medieval atribuido a un monje cartujo inglés). Thomas Keating había estudiado Zen por su cuenta. No tenía un maestro concreto, aunque había uno que visitaba el monasterios y realizaba un sesshin anual allí. Hubo otros monjes que se interesaron llegaron a plantearse introducir la meditación Zen en el monasterio pero finalmente pensaron que, siendo cristianos, era mejor una práctica contemplativa de su propia tradición, y es cuando idearon la forma de oración conocida como Centering Prayer.
El modo de practicar Centering Prayer no es zazen pero guarda un cierto parecido, sobre todo con la práctica del koan Mu. Ellos toman una palabra monosilábica (como Dios, Amor, Luz etc) y la repiten mentalmente como un modo de alejarse de los pensamientos conceptuales. No apoyan la repetición mental con la respiración, sin embargo, como sucede con el Mu. La repetición mental de la palabra no busca otra cosa que dejar ir los pensamientos. Esta práctica puede considerarse como propia de la tradición contemplativa católica, pues es algo que se encuentra en el libro medieval citado. Pero esa forma de practicar la oración se había perdido completamente, si es que alguna vez existió.
Otras formas de oración contemplativa cristiana son más complejas porque no se explican en ninguna parte, sino que parecen surgir de un modo espontáneo y no pueden plasmarse en un "método". Si se leen los libros de Santa Teresa o de San Juan de la Cruz, en ningún momento encuentra algo que pudiese llamarse "método". De algún modo se espera que la persona (monje o monja) se deje inspirar por Dios, sin que haya ninguna explicación sobre como sentarse o qué hacer. La tradición contemplativa católica, siendo rica como es, carece de métodos precisos al contrario que la tradición del Zen. Por eso, entiendo que los monjes contemporáneos cristianos se sintieron llamados a buscar en esa tradición, en un momento en que la IC empezó a abrirse al diálogo con el budismo y las demás religiones.
Los primeros religiosos católicos, en embarcarse en el estudio del Zen, fueron Thomas Merton (que murió demasiado pronto para poder practicarlo seriamente, y enseñarlo de un modo práctico a sus correligionarios) y el P. Lassalle (quién si lo practicó de un modo sistemático y pudo dedicarse a difundir esa práctica entre los católicos). Esto ocurrió en los años 70, casi al mismo tiempo que el maestro Zen japonés, Taisen Deshimaru empezó a enseñar el Zen en la versión budista Soto. Por tanto, el Zen empezó a fluir en Europa en dos versiones, una budista clásica japonesa (Soto) y otra con un envoltorio católico, aunque también japonesa (Sanbo Kyodan). Obviamente, los cristianos europeos se sintieron más atraídos hacia esta segunda opción.
En EEUU el Zen cristiano entró algo más tarde. Es en los 90 cuando comienza a haber sesshins con un maestro Zen cristiano, llamado Robert Kenedy SJ, formado en Japón en el San Un Zendo (el centro oficial de la escuela Sanbo Kyodan)
Y con esto se han dado los principales datos de como se formó lo que podemos llamar "Zen cristiano".
El modo de practicar Centering Prayer no es zazen pero guarda un cierto parecido, sobre todo con la práctica del koan Mu. Ellos toman una palabra monosilábica (como Dios, Amor, Luz etc) y la repiten mentalmente como un modo de alejarse de los pensamientos conceptuales. No apoyan la repetición mental con la respiración, sin embargo, como sucede con el Mu. La repetición mental de la palabra no busca otra cosa que dejar ir los pensamientos. Esta práctica puede considerarse como propia de la tradición contemplativa católica, pues es algo que se encuentra en el libro medieval citado. Pero esa forma de practicar la oración se había perdido completamente, si es que alguna vez existió.
Otras formas de oración contemplativa cristiana son más complejas porque no se explican en ninguna parte, sino que parecen surgir de un modo espontáneo y no pueden plasmarse en un "método". Si se leen los libros de Santa Teresa o de San Juan de la Cruz, en ningún momento encuentra algo que pudiese llamarse "método". De algún modo se espera que la persona (monje o monja) se deje inspirar por Dios, sin que haya ninguna explicación sobre como sentarse o qué hacer. La tradición contemplativa católica, siendo rica como es, carece de métodos precisos al contrario que la tradición del Zen. Por eso, entiendo que los monjes contemporáneos cristianos se sintieron llamados a buscar en esa tradición, en un momento en que la IC empezó a abrirse al diálogo con el budismo y las demás religiones.
Los primeros religiosos católicos, en embarcarse en el estudio del Zen, fueron Thomas Merton (que murió demasiado pronto para poder practicarlo seriamente, y enseñarlo de un modo práctico a sus correligionarios) y el P. Lassalle (quién si lo practicó de un modo sistemático y pudo dedicarse a difundir esa práctica entre los católicos). Esto ocurrió en los años 70, casi al mismo tiempo que el maestro Zen japonés, Taisen Deshimaru empezó a enseñar el Zen en la versión budista Soto. Por tanto, el Zen empezó a fluir en Europa en dos versiones, una budista clásica japonesa (Soto) y otra con un envoltorio católico, aunque también japonesa (Sanbo Kyodan). Obviamente, los cristianos europeos se sintieron más atraídos hacia esta segunda opción.
En EEUU el Zen cristiano entró algo más tarde. Es en los 90 cuando comienza a haber sesshins con un maestro Zen cristiano, llamado Robert Kenedy SJ, formado en Japón en el San Un Zendo (el centro oficial de la escuela Sanbo Kyodan)
Y con esto se han dado los principales datos de como se formó lo que podemos llamar "Zen cristiano".
Re: ¿Cristianismo Zen o Zen cristiano?
Por tanto, son solo los cristianos con orientación mística los que más se han interesado en el Zen, no los cristianos "normales" (por llamarlos de algún modo). Pero, ¿qué queremos decir con cristianos? No necesariamente personas practicantes. Cristiano aquí va más en el sentido cultural. No todos los que se aproximan al Zen cristiano son cristianos. Muchos (tal vez la mayoría) no son nada. Tienen simplemente deseos de aprender algo (una técnica de meditación, por llamarlo de algún modo) que les ayude a sentirse más centrados en la vida cotidiana. (Esas personas tal vez hayan ido también a un centro budista Zen, por la misma razón). Pero también hay un buen número de personas ordenadas (sacerdotes, monjes y monjas, o religiosos...) que acuden al Zen cristiano porque han oído y leído acerca de la práctica del Zen desde un punto de vista cristiano.
Pero hay muchas personas que sienten un rechazo frontal hacia el cristianismo, por razones que no siempre saben. Personas que han tenido una experiencia traumática en su trato con sacerdotes, durante su infancia, por ejemplo. Personas heridas interiormente. Estas personas se sienten muchas veces ateos y rechazan cualquier posible acercamiento a nada que tenga que ver con la religión católica (generalmente han sido católicos) y se sienten más bien atraídos hacia el Zen budista. Con todo, muchos de ellos tienen raíces culturales cristianas de las que muchas veces no son ni siquiera conscientes. Estas personas cuando empiezan a profundizar en la práctica del Zen pueden verse confrontadas con esas vivencias escondidas en su subconsciente. Pero es posible que pase mucho tiempo (años) hasta que esas experiencias se manifiesten enteramente.
¿Qué trato de decir con esto? En realidad es algo muy simple: la práctica de Zen en sí misma no varía. La práctica de Zen es básicamente la misma tanto en el Zen cristiano como en el Zen budista. Empieza siendo la práctica de zazen, que se hace una o dos veces diarias (dependiendo del interés de quien empieza a practicar). El zazen no varia. No hay un zazen budista y un zazen cristiano: ambos son zazen. El mismo. Lo mismo puede decirse de la práctica de zen caminando, conocida como kinhin. Esta es una práctica diferente según la escuela en la que se enseñe, pero no porque tenga que ver con el budismo o el cristianismo, sino porque algunas veces se practica de un modo muy lento, y otras de un modo más rápido. Otra práctica a tener en cuenta es el samu (el trabajo manual, más que intelectual), que obviamente tampoco varía entre el Zen cristiano y el Zen budista. Otra práctica, no menos importante, son las comidas.
También aquí hay diferencia entre los distintos tipos de Zen. En el Zen budista las comidas se acompañan de recitaciones de sutras y se come con cuencos, mientras que en el Zen cristiano por lo general se hace una corta recitación al principio solamente y se come en platos (puesto que la comida se ajusta a las costumbres del lugar donde se realiza el retiro, que puede ser un monasterio católico, por ejemplo). ¿Qué es entonces lo que varía? La liturgia. La liturgia Zen budista es recitar sutras (en que generalmente no se tiene ni idea de lo que se recita, porque lo importante es la recitación, no su significado). La liturgia cristiana suele ser una eucaristía y liturgia de la Palabra. Esto es lo único en que se diferencian el Zen cristiano y el Zen budista, por tanto: la Liturgia. Pero la Liturgia no es ni mucho menos lo más importante en Zen. Es solo un adorno. Un complemento. Lo más importante durante un retiro (un seshin) es la práctica de zazen.
Pero es el zazen, la práctica que cobra mayor importancia dentro de un seshin o retiro. El zazen es la esencia del Zen, sin la menor duda, y esta es una práctica común al Zen budista y al Zen cristiano. El zazen es tradicionalmente la práctica que se ha hecho en el Zen desde sus comienzos (Zen budista, obviamente). Esta práctica fue sistematizada de un modo total por Dogen en el Siglo XIII y, desde entonces, todas las escuelas de Zen (sobre todo la escuela Soto y la Sanbo Kyodan) tienen la misma base, que es una postura corporal muy precisa, sentado sobre un cojín, con las piernas cruzadas, las manos juntas, la espalda derecha etc. Esta es, por tanto, la base de todo el Zen ya sea budista o cristiano: el zazen. Y el zazen no tiene nada que ver con las creencias, ya sean budistas o cristianas. O de la religión que sea, incluyendo el ateismo o el agnosticismo.
Pero hay muchas personas que sienten un rechazo frontal hacia el cristianismo, por razones que no siempre saben. Personas que han tenido una experiencia traumática en su trato con sacerdotes, durante su infancia, por ejemplo. Personas heridas interiormente. Estas personas se sienten muchas veces ateos y rechazan cualquier posible acercamiento a nada que tenga que ver con la religión católica (generalmente han sido católicos) y se sienten más bien atraídos hacia el Zen budista. Con todo, muchos de ellos tienen raíces culturales cristianas de las que muchas veces no son ni siquiera conscientes. Estas personas cuando empiezan a profundizar en la práctica del Zen pueden verse confrontadas con esas vivencias escondidas en su subconsciente. Pero es posible que pase mucho tiempo (años) hasta que esas experiencias se manifiesten enteramente.
¿Qué trato de decir con esto? En realidad es algo muy simple: la práctica de Zen en sí misma no varía. La práctica de Zen es básicamente la misma tanto en el Zen cristiano como en el Zen budista. Empieza siendo la práctica de zazen, que se hace una o dos veces diarias (dependiendo del interés de quien empieza a practicar). El zazen no varia. No hay un zazen budista y un zazen cristiano: ambos son zazen. El mismo. Lo mismo puede decirse de la práctica de zen caminando, conocida como kinhin. Esta es una práctica diferente según la escuela en la que se enseñe, pero no porque tenga que ver con el budismo o el cristianismo, sino porque algunas veces se practica de un modo muy lento, y otras de un modo más rápido. Otra práctica a tener en cuenta es el samu (el trabajo manual, más que intelectual), que obviamente tampoco varía entre el Zen cristiano y el Zen budista. Otra práctica, no menos importante, son las comidas.
También aquí hay diferencia entre los distintos tipos de Zen. En el Zen budista las comidas se acompañan de recitaciones de sutras y se come con cuencos, mientras que en el Zen cristiano por lo general se hace una corta recitación al principio solamente y se come en platos (puesto que la comida se ajusta a las costumbres del lugar donde se realiza el retiro, que puede ser un monasterio católico, por ejemplo). ¿Qué es entonces lo que varía? La liturgia. La liturgia Zen budista es recitar sutras (en que generalmente no se tiene ni idea de lo que se recita, porque lo importante es la recitación, no su significado). La liturgia cristiana suele ser una eucaristía y liturgia de la Palabra. Esto es lo único en que se diferencian el Zen cristiano y el Zen budista, por tanto: la Liturgia. Pero la Liturgia no es ni mucho menos lo más importante en Zen. Es solo un adorno. Un complemento. Lo más importante durante un retiro (un seshin) es la práctica de zazen.
Pero es el zazen, la práctica que cobra mayor importancia dentro de un seshin o retiro. El zazen es la esencia del Zen, sin la menor duda, y esta es una práctica común al Zen budista y al Zen cristiano. El zazen es tradicionalmente la práctica que se ha hecho en el Zen desde sus comienzos (Zen budista, obviamente). Esta práctica fue sistematizada de un modo total por Dogen en el Siglo XIII y, desde entonces, todas las escuelas de Zen (sobre todo la escuela Soto y la Sanbo Kyodan) tienen la misma base, que es una postura corporal muy precisa, sentado sobre un cojín, con las piernas cruzadas, las manos juntas, la espalda derecha etc. Esta es, por tanto, la base de todo el Zen ya sea budista o cristiano: el zazen. Y el zazen no tiene nada que ver con las creencias, ya sean budistas o cristianas. O de la religión que sea, incluyendo el ateismo o el agnosticismo.