Ajahn Dune Atulo: Cómo Observar La Mente Para Realizar El Noble Sendero

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Saludos a la comunidad.
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Soy un practicante de Tailandia. Tengo un proyecto personal dedicado a traducir las enseñanzas de los Grandes Maestros del Bosque de Tailandia. Mi enfoque es estrictamente literal: sin resúmenes, sin condensaciones y sin interpretaciones personales.
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Mi objetivo es que los lectores experimenten la atmósfera original de los sermones y reciban el mensaje directo de los Luang Pus (Maestros), tal como lo sentiría una persona tailandesa.
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Nota del traductor:
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Ofrezco estas traducciones en dos idiomas—español e inglés—ambos traducidos directamente de las fuentes originales en tailandés. Para garantizar la precisión absoluta, he realizado una traducción inversa al tailandés y la he comparado frase por frase con el texto original para verificar que los principios del Dhamma, el significado y las expresiones sigan siendo fieles al original. En algunas traducciones, podrá notar modismos inusuales o términos en pali que no son estándar; estos eran 'medios hábiles' (Upaya) empleados por los venerables maestros hace 30 o 50 años para acercar el Dhamma a los habitantes de las zonas rurales de Tailandia, en una época en que la educación no era generalizada. He traducido estos términos respetando el original, pues considero que representan el encanto de los sermones espontáneos de los monjes de la Tradición del Bosque. Todo este proceso ha sido revisado minuciosamente por un ser humano.
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Independientemente de si las doctrinas aquí presentadas le parecen "correctas" o "incorrectas" según su visión, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y criterio para reflexionar sobre ellas.
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Si tiene alguna sugerencia o encuentra algún error donde la traducción no coincida con el texto original en tailandés, no dude en hacérmelo saber.
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El contenido es una traducción del libro original, páginas 84-107: PDF
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Nota: También puedes encontrar este artículo y otras traducciones en mi archivo central. No dudes en visitarlo: Substack | The Abandoned Forest Temple Project
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Normalmente, las personas quebrantan la Virtud (Sīla) porque la Impureza mental (Kilesa) subyuga la Mente (Citta)... lo cual en su mayoría no es un asunto grave, sino más bien cosas menores que no logramos percibir a tiempo, por lo que actuamos descuidadamente por costumbre. Nos enojamos sin darnos cuenta, aplastamos una hormiga sin pensar, o herimos a otros con palabras, justificándonos a nosotros mismos al decir: "Solo estoy diciendo la verdad". Estas son las condiciones normales de una mente que nunca ha sido entrenada... la condición de la mente que es subyugada por las impurezas mentales sin que nunca nos demos cuenta.

Luang Pu Dune Atulo enseñó que la práctica no significa prohibir o suprimir las impurezas mentales, sino conocerlas a tiempo, justo cuando surgen. Cuando la Atención Plena (Sati) surge y conoce prontamente la impureza mental, esa impureza se extinguirá por sí misma automáticamente. Cuando las impurezas mentales no pueden subyugar la mente, las transgresiones corporales y verbales de la virtud no ocurrirán. Esto resulta en el surgimiento de la "virtud automática", que es muchas veces más estable que forzarse y controlarse a uno mismo.

Este contenido está tejido a partir de las enseñanzas de Luang Pu Dune Atulo, del libro de Ajahn Pramote Pamojjo, discípulo directo del venerable Luang Pu Dune Atulo, y considerado un heredero del Dhamma de tercera generación del ejército del Dhamma en el linaje de Luang Pu Mun.

Y para que este profundo Dhamma llegue a los corazones de las personas en la era actual, Ajahn Pramote a menudo presenta ejemplos contemporáneos para acompañar su enseñanza. Por lo tanto, si escuchan menciones de tecnología o historias de la vida moderna, por favor sepan que es un Medio Hábil (Kusalopāya) para transmitir la enseñanza, mientras que el núcleo puro del Dhamma de Luang Pu Dune permanece completa y totalmente intacto.
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Primer Paso: Cómo observar la mente para tener virtud

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¿Por qué las personas pueden romper los cinco preceptos? ¿Pueden pensar en la razón? Es porque la impureza mental subyuga la mente. Una persona matará a otros, los golpeará, los herirá o los maldecirá porque la Aversión (Dosa) subyuga la mente. Una persona actuará en contra de la virtud, en contra del Dhamma, robará las pertenencias de otros o cometerá adulterio, porque la Lujuria (Rāga) subyuga la mente. Consumiendo bebidas y sustancias embriagantes, faltando la atención plena, el Engaño (Moha) subyuga la mente. Por lo tanto, las personas pueden romper la virtud porque las impurezas mentales subyugan la mente. Pero cuando conocemos la mente de inmediato, cualquier impureza mental que surja en la mente, conózcanla de inmediato. Lo que sea que surja en la mente, conózcanlo de inmediato; conózcanlo a menudo. No hay necesidad de ir y prohibirlo. Porque la mente es No-yo (Anattā), no se le puede ordenar. La impureza mental también es no-yo; no se le puede ordenar que no surja. Nadie puede prohibir que surjan las impurezas mentales, ¿saben? Realmente no se pueden prohibir. Nadie puede ordenar a la mente, diciéndole que no tenga impurezas mentales. No se le puede ordenar. Tanto la mente como las impurezas mentales caen bajo la condición llamada no-yo. Comparten la misma característica, que es que no están bajo el poder de mando de nadie.
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Entonces, ¿qué debemos hacer? De ahora en adelante, si alguna impureza mental surge en nuestra mente y corazón, conózcanla de inmediato; conózcanla a menudo. ¿Conocemos la ira? ¿Alguien ha estado enojado alguna vez? ¿Hay alguien? Ah... hay mucha gente que se enoja fácilmente. ¿El resto de ustedes son No-retornantes (Anāgāmī) que ya no se enojan? ¿Es así? Sospecho que es más probable que sean aquellos que se niegan a confesar. La ira es algo con lo que estamos familiarizados... ¿Conocemos la codicia? La codicia... querer esto, querer aquello. ¿Alguien ha querido alguna vez un teléfono móvil? ¿Hay alguien? Querer una motocicleta, querer un coche, querer una casa, querer una esposa. Teniendo una, y todavía queriendo otra. El anhelo no tiene fin. Como enseñó el Buda: Natthi taṇhāsamā nadī, no hay río igual al Anhelo (Taṇhā).
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Si el anhelo surge y no lo conocemos prontamente, ¿saben?, el anhelo subyugará el corazón. Queriéndolo mucho y no consiguiéndolo, uno encontrará una manera hasta conseguirlo. Incluso si rompe la virtud y rompe el Dhamma, pueden hacerlo. ¿Quién conoce la Inquietud (Uddhacca)? ¿Alguien ha estado inquieto alguna vez? Ah... bastantes. Es bueno que puedan verlo. Una persona que meditará bien debe ser honesta consigo misma, ¿saben? Si nuestro corazón tiene impurezas mentales, debemos saber de inmediato que hay impurezas mentales. Si queremos practicar bien la Meditación (Kammaṭṭhāna), pero colgamos un letrero que dice "Ya soy bueno", ¡no somos realmente buenos! Si uno es realmente bueno, no debe sufrir. Si uno todavía sufre, demuestra que aún no es realmente bueno.
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Por lo tanto, cada tipo de impureza mental, ya la conocemos. La lujuria, ya la conocemos. La aversión, ya la conocemos. La inquietud, ya la conocemos. La Pereza (Thīna), ¿la conocen? La conocen también, ¿verdad? ¿Pueden ser celosos? ¿Pueden tener miedo? ¿Pueden estar ansiosos? ¿Se ponen ansiosos muchas veces al día? ¿Puede cada persona sentirlo? Como venir a escuchar el sermón de Ajahn, estando ansioso por no llegar a tiempo. Una vez que llegaron a tiempo, se pusieron ansiosos... con miedo de volver a casa tarde. Uno siempre puede encontrar algo por lo que estar ansioso, ¿saben? Todos los tipos de impurezas mentales, ya las conocemos. No es difícil para nosotros conocerlas. Luang Pu Dune, por lo tanto, dijo que la práctica no es difícil; es difícil solo para aquellos que no practican. Impurezas mentales como la lujuria, la aversión, el engaño, la inquietud, la pereza, la alegría, la tristeza, ¡las conocemos todas! Pero descuidamos conocerlas.
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De ahora en adelante, no las descuidaremos. Cualquier impureza mental que surja en la mente, conózcanla de inmediato. No vayan a prohibirla. Cada vez que surge una impureza mental y no la conocemos prontamente, caerá en un extremo. El extremo de entregarse a la impureza mental. El extremo de entregarse a la impureza mental se llama Indulgencia en los placeres sensuales (Kāmasukhallikānuyoga). Estará inquieta en la Sensualidad (Kāma), inquieta en la Forma (Rūpa), inquieta en el Sonido (Sadda), inquieta en el Olor (Gandha), inquieta en el Sabor (Rasa), inquieta en el Contacto (Phassa), inquieta en el agrado, inquieta en el desagrado. La sensualidad, el Resentimiento (Paṭigha), la lujuria y la aversión surgen exactamente donde la mente divaga, donde se vuelve inquieta. Pero no vayan a prohibirlo. Cuando la mente está inquieta, seguimos conociendo la mente. Estar inquieto, divagar, se llama... ser demasiado laxo. Pero si tenemos miedo de que la mente se inquiete y la miramos fijamente, la vigilamos, sin perderla de vista, eso se llama "ser demasiado tenso". Es un extremo en el otro lado llamado Auto-mortificación (Attakilamathānuyoga).
Cada vez que la miramos fijamente, se sentirá una constricción en el corazón. ¿Alguien ha practicado alguna vez y se ha sentido constreñido? ¿Hay alguien? Para algunas personas, con solo ver sus caras, sé que... aún no han dejado de estar constreñidos. Incluso cuando no están practicando, todavía la están mirando fijamente. Con miedo de que la mente se pierda, con miedo de que la mente se escape, con miedo de que surjan las impurezas mentales. Todos estos miedos, miedos, miedos, son todos aversión.
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Cuando tenemos mucho miedo, la seguiremos mirando fijamente, vigilándola, sin perderla de vista. Observar la mente no significa vigilarla sin perderla de vista, ¿saben? Dejamos que el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente trabajen según la naturaleza. El ojo ve una forma, nuestra mente vacila, sintiendo placer o displacer, y lo conocemos prontamente. Esta es la forma adecuada de practicar. Si vamos y miramos fijamente la mente para hacerla inmóvil, prohibiéndole tener cualquier Sentimiento (Vedanā)... esto es demasiado tenso. Si surge un sentimiento y todavía no lo sabemos... esto es demasiado laxo. No debemos dejar que nuestra mente vaya a los dos extremos, que son el lado de ser demasiado tenso y el lado de ser demasiado laxo. Conozcámoslo de inmediato. Cualquier impureza mental que surja en la mente, sigan conociéndola. No vayan a esperar a ver cuándo surgirá una impureza mental. Si esperan a ver, será demasiado tenso. Si observan y quieren que la impureza mental desaparezca, mirando fijamente con el deseo de destruir la impureza mental... esto también es demasiado tenso. Si son descuidados y no conocen prontamente la impureza mental que surge... esto es demasiado laxo. Si surge una impureza mental y permiten que subyugue la mente, esto también es demasiado laxo. No debemos dejar que la mente vaya a estos dos extremos. Simplemente asuman que cuando surge una impureza mental, la conocen. Entrenar solo esto es suficiente.
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Si surge una impureza mental y la conocen de inmediato, la impureza mental no puede subyugar la mente. Si la impureza mental no puede subyugar la mente... surgirá la virtud automática. Las personas que estudian meditación con Ajahn son innumerables. Cuántas decenas de miles, cientos de miles, no lo sé. Están por todo el mundo. Un gran número... viene a informar, diciendo que en el pasado era difícil observar la virtud, pero ahora es fácil observar la virtud. ¿Por qué? Porque en el pasado, guardábamos la virtud en la boca, en las manos, en los pies, manteniéndonos controlados, forzándonos a no romper la virtud. ¿Quieres maldecir? Suprímelo, mantén la boca bien cerrada para no maldecirlos. ¿Quieres golpear? Mantén las manos guardadas... no los golpees. Pero el corazón está constreñido, ¿saben? Si practicamos la meditación, practicamos observar nuestra propia mente y corazón, cuando surge una impureza mental la conocemos prontamente, la impureza mental se extinguirá por sí misma. En el momento en que surge la atención plena, la impureza mental se extinguirá. Esta es una ley del Dhamma, una ley completamente natural. Siempre que hay impureza mental, en ese momento no hay atención plena. Siempre que hay atención plena, en ese momento... no habrá impureza mental. Por lo tanto... si surge una impureza mental, la conocemos prontamente, surge la atención plena, la impureza mental se extinguirá por sí misma. Cuando la impureza mental se extingue, incluso sin la intención de observar la virtud, la virtud está presente. Surgirá la virtud automática. Si uno realmente quiere alcanzar el Sendero y el Fruto (Maggaphala), debe llegar al nivel de la virtud automática. Porque en el momento en que el Noble Sendero (Ariyamagga) está a punto de surgir, la virtud es automática, la atención plena es automática, la Concentración (Samādhi) es automática y la Sabiduría (Paññā) es automática. Convergen en la mente, el único y mismo lugar.
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Por lo tanto... si todavía observamos la virtud en la boca, en las manos, en los pies, todavía tratando de controlarnos y forzarnos, este tipo de virtud es irregular. Cada vez que falta la atención plena, la boca ya los ha atacado. Pero si tenemos una atención plena ágil, cualquier impureza mental que surja en la mente... conózcanla prontamente. Cualquier impureza mental que surja en la mente... conózcanla prontamente. No regañará a nadie, no maldecirá a nadie, no golpeará a nadie, no robará las pertenencias de nadie, no cometerá adulterio con nadie, no querrá consumir bebidas y sustancias embriagantes. ¿Para qué consumirlos para perder la atención plena? Normalmente, de todos modos no hay atención plena. Consumirlo lo empeora aún más; la atención plena ya es bastante difícil de encontrar. Aquí... practiquen observar la mente. Conozcan de inmediato las impurezas mentales que surgen en la mente. Practiquen observar la mente desde el principio, y obtendremos virtud. ¡¡¡Aquí!!!
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Segundo Paso: Cómo observar la mente para que surja la concentración

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Continuamos practicando la observación de la mente más allá. Observar la mente puede dar lugar a la concentración, ¿saben? Una vez... Ajahn estaba practicando y fue a entregar su tarea, fue a informar sobre la práctica a Luang Pu Dune. En ese momento, había estado practicando con él durante siete meses. Le informé respetuosamente que... mientras practicaba, la mente se adormecía un poco. Él dijo... la mente había entrado en concentración. En ese momento, todavía practicaba tontamente, y fui a discutir con él, diciendo que no estaba sentado en meditación en ese momento, no era consciente de Buddho, no era consciente de la respiración en absoluto. Solo estaba observando la mente neutralmente. ¿Por qué Luang Pu dijo que la mente entró en concentración? Luang Pu dijo, si sabes cómo observar la mente, surgirá la concentración automática. Lo opuesto a la concentración es la inquietud. ¿Inquieto por qué? Puede ser inquieto en la sensualidad, inquieto en cosas con las que uno no está satisfecho, inquieto en la duda y la vacilación.
Puede ser inquieto sin rumbo, sin siquiera saber por qué está inquieto. Puede ser inquieto de muchas maneras. Estar inquieto y luego volverse perezoso, torpe, lento, incapaz de discernir nada con claridad. En resumen, es una condición en la que la mente no está firmemente establecida. Por lo tanto... este establecimiento firme y la inquietud de la mente son opuestos. La concentración es el establecimiento firme de la mente. Cuando la mente está inquieta, ¿cómo es? La mente se perderá, la mente fluirá lejos. Luang Pu Dune lo llamó "la mente saliendo" o a veces lo llamó "la mente enviándose hacia afuera".
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¿Hacia dónde puede enviarse la mente? Hacia afuera a través del ojo, hacia afuera a través del oído, hacia afuera a través de la nariz, a través de la lengua, a través del cuerpo, a través de la mente. Enviada hacia afuera para recibir Objetos mentales (Ārammaṇa) externos. Luang Pu enseñó que la mente tiene una naturaleza a la que le gusta enviarse hacia afuera. Por ejemplo, enviada a mirar. ¿Se dan cuenta? Cada vez que se mira, uno siempre mira a los demás, siempre mira otras cosas. Nunca se mira a uno mismo. Enviada a escuchar. Uno escucha a los demás hablar. ¿Alguna vez se escuchan a ustedes mismos hablar? No a menudo. No quieren escuchar. Quieren que los demás los escuchen a ustedes, pero no se escuchan a ustedes mismos. Enviada a oler olores, enviada a saborear sabores, enviada a conocer el contacto en el cuerpo. ¡¡Aquí!! La mente sale. La mente fluye hacia afuera a través del ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo. Si se envía a pensar, a reflexionar, a urdir, a fabricar, esto es enviarla hacia afuera a través de la mente. ¿Se dan cuenta? Estamos enviándola hacia afuera a través de la mente todo el día. Un momento pensando en el pasado, al momento siguiente pensando en el futuro. Un momento inquieto por allá, al momento siguiente inquieto por acá. Olvidamos el presente. Nuestra mente no está firmemente establecida en el presente. Este tipo de mente es exactamente lo que se llama... una mente sin concentración.
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Si uno quiere que la mente tenga concentración, ¿qué debe hacer? Uno debe seguir conociendo prontamente la mente que está inquieta. Seguir conociendo prontamente la mente que se envía hacia afuera a través del ojo, se envía hacia afuera a través del oído, a través de la nariz, a través de la lengua, a través del cuerpo, a través de la mente. Enviarla hacia afuera a través de la mente significa enviarla a pensar, a reflexionar sobre algo así. Sigan conociéndola prontamente. Cuando la mente fluye hacia afuera a través del ojo... conózcanla prontamente. Cuando la mente fluye hacia afuera a través del oído... conózcanla prontamente. No es difícil de conocer, ¿ven? ¿Se dan cuenta? Cuando miramos algo, nuestra mente irá a estar con el punto que estamos mirando, irá a estar con la cosa que estamos mirando. Supongamos que estamos caminando y vemos pasar a una mujer hermosa. Vamos a mirar a la mujer hermosa. Nuestra mente irá a estar en la mujer. ¿Se lo imaginan? La mente no está con uno mismo, ¿saben?
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Si estuviera con uno mismo... uno vería claramente. Solo hay un saco de piel podrida... pasando. Uno se sentiría así. Aquí, a la mente le gusta salir. Fluyendo hacia afuera todo el tiempo. Por lo tanto... sigamos conociendo prontamente cuando la mente se desvía hacia afuera a través del ojo, se desvía hacia afuera a través del oído. Cuando escuchamos a la gente conversar, queremos saber. Si hablan en voz alta, no queremos escuchar realmente. Si susurran suavemente, queremos escuchar. ¿Ven? Querer escuchar. Escuchar intencionadamente. Mientras los escuchamos intencionadamente, olvidamos nuestro propio cuerpo y mente. ¿Se lo imaginan? La mente divaga hacia afuera, ¿saben? Mientras estamos mirando, también olvidamos el cuerpo... olvidamos nuestra propia mente. La mente se envía hacia afuera. Mientras pensamos en esto, pensamos en aquello, también olvidamos el cuerpo, olvidamos la mente. ¿Se dan cuenta? Cuando nos sentamos a pensar en este asunto y en aquel asunto, tenemos un cuerpo... olvidamos el cuerpo. Tenemos una mente... olvidamos la mente. Por lo tanto... cada vez que la mente divaga hacia el mundo del pensamiento, la mente divaga para ver, divaga para escuchar, divaga para oler olores, divaga para conocer sabores, divaga para conocer el contacto corporal, frío, caliente, suave, duro. Si la mente fluye hacia afuera, divaga, tenemos un cuerpo... lo olvidamos. Tenemos una mente... la olvidamos. La mente no está con uno mismo.
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La concentración... si se habla en tailandés común y corriente, es precisamente la condición en la que la mente está con uno mismo. Nuestra mente se olvida de sí misma todo el tiempo, ¿saben? Fluye hacia afuera todo el tiempo. Fluye para ver, fluye para escuchar, fluye para oler olores, fluye para saborear sabores, fluye para conocer el contacto corporal, fluye para pensar y reflexionar sobre el pasado, el futuro, completamente caótico. Se olvida de sí misma, olvida su propio cuerpo, olvida su propia mente. Una mente que no está con uno mismo es una mente que no tiene concentración. Una mente que tiene concentración estará con uno mismo. Por lo tanto... vengamos a seguir practicando la observación de la mente. ¿Cómo observar la mente para que la mente permanezca con uno mismo? Uno debe seguir conociendo prontamente cuando la mente fluye lejos. Seguir conociendo prontamente cuando la mente divaga. La mente corre a ver, conoce prontamente que la mente corre a ver. La mente corre a escuchar, conoce prontamente que la mente corre a escuchar. La mente corre a pensar, conoce prontamente que la mente corre a pensar. Al principio... entrenen solo estos tres canales primero. Porque estos tres canales ocurren con frecuencia.
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Entre mirar, entre escuchar, entre pensar, ¿cuál hace más nuestra mente? ¿Pueden pensarlo? Quien diga que mirar es lo más frecuente, ¡levante la mano! ¿Hay alguien? Quien diga escuchar. Quien diga pensar. Ah... pensar gana. Es una democracia. La verdad es que no es una democracia. Esto es Dhammacracia. Verdaderamente en el Dhamma, la mente divaga hacia el mundo del pensamiento la mayor parte del tiempo. Por lo tanto, dado que puede divagar en seis canales, si venimos a estudiar los seis canales, es demasiado difícil. Así que venimos a estudiar en un solo canal de la mente. Es decir, la mente divagando a través del canal de la mente. Sigan conociéndola prontamente. Por ejemplo... la mente divaga para pensar, sigan conociéndola prontamente. La mente divaga para pensar, sigan conociéndola prontamente.
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¿Cómo podemos conocer prontamente bien, conocer prontamente fácilmente, conocer prontamente rápidamente? Debemos tener un lugar de morada para que la mente se quede. Puede quedarse con Buddho, o quedarse con la respiración. Lo que sea en lo que cada uno sea hábil, tomen eso. Quien sea hábil en Buddho, se queda con Buddho. Quien sea hábil en conocer la respiración, conoce la respiración. Quien use Na Ma Pa Ta, Sammā Arahaṃ, observe el ascenso y descenso del abdomen, o mueva las manos como Luang Por Tien. Es todo lo mismo. Cualquier tema de meditación servirá. Pero... deben seguir conociendo la mente prontamente. Por ejemplo, recitando Buddho... la mente se escapa a pensar, sigan conociéndola prontamente. Respirando... la mente se escapa a pensar, sigan conociéndola prontamente. Observando el ascenso y descenso del abdomen... la mente se escapa a pensar, sigan conociéndola prontamente. Samma Araham... la mente se escapa a pensar, conózcanla prontamente de nuevo. Si seguimos conociendo prontamente la mente que fluye lejos, conociéndola frecuentemente. Una vez que fluye, inmediatamente conocen. Una vez que fluye, inmediatamente conocen. La mente no fluirá. Cuando la mente no fluye, la mente se establecerá firmemente. Una mente firmemente establecida se llama una mente con concentración. La mente será El Conocedor (Buddho), el despierto, el florecido. La mente permanece con uno mismo. A continuación... cuando el cuerpo se mueva, lo sentirá automáticamente. Cuando la mente se mueva... lo sentirá automáticamente. Sin olvidarse de uno mismo. Girando a la izquierda y mirando a la derecha, uno puede ser plenamente consciente de sí mismo todo el tiempo.
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Las personas que estudian meditación con Ajahn ahora mismo, sin mencionar cuando están despiertas, incluso cuando duermen, girando a la izquierda, girando a la derecha, todavía lo saben. Personas que pueden sentir hasta este punto, hay muchas. ¿Hay alguien entre nosotros que pueda sentirlo ahora? ¿Hay alguien? ¿Hay alguno en absoluto? Durmiendo, girando a la izquierda, girando a la derecha... sintiéndolo de inmediato. Si el corazón ha fortalecido la atención plena, ¿saben?, el corazón se establecerá firmemente. Sigan practicando. Practiquen cuando estén despiertos aquí mismo. Y cuando duerman, tan pronto como la mente se mueva un poquito, la mente se despertará, pero el cuerpo todavía estará dormido. Si pueden entrenar hasta este punto, no hay necesidad de tener miedo de caer en el infierno. Cuando estemos a punto de morir, y surja un mal Signo mental (Nimitta), la atención plena automática funcionará. Es similar a dormir y tener una pesadilla. ¿Quién ha dormido alguna vez, ha tenido una pesadilla y la atención plena ha sido capaz de recordar? ¿Hay alguien? Levanten las manos. Ah... este grupo tiene un poco menos de riesgo de infierno ahora. Pero todavía no al cien por cien. Todavía hay una posibilidad de fallar. Si en el momento de morir, surge un mal signo mental, viendo el caldero de cobre del infierno, la mente se sobresalta, la atención plena recuerda inmediatamente, y el caldero de cobre desaparece por completo. El corazón se convierte en el conocedor, el despierto. El corazón se vuelve Saludable (Kusala). No caerá en el infierno, ¿saben? Sigamos conociendo prontamente la mente que fluye lejos, la mente que divaga, encontrando un lugar de morada para que sirva como herramienta de observación para la mente. Pueden quedarse con Buddho, quedarse con la respiración, quedarse con el ascenso y descenso del abdomen, cualquier cosa. Pero no importa con qué se queden, sigan conociendo prontamente la mente.
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Si practicamos y abandonamos la mente, es equivalente a que nosotros... abandonemos la esencia y sustancia de la práctica. No es solo Luang Pu Dune quien enfatizó la mente. Muchos de los maestros del bosque con los que Luang Por fue a estudiar, todos enfatizaron de manera similar hasta llegar a la mente. Como Luang Pu Tate, él enseñó explícitamente que en la práctica, si uno no llega a la mente y al corazón, no obtiene la esencia y sustancia de la práctica. Habló hasta este punto, ¿saben? Miren el Dhamma que el Buda enseñó. Dijo... el corazón es el jefe, el corazón es el líder, el corazón es el precursor. Todos los Dhammas se logran por el corazón. Dhammas que son saludables, No-saludables (Akusala), o sendero, fruto y Nirvana (Nibbāna), se logran por el corazón. Por nuestra propia mente y corazón aquí. Originalmente, solíamos entrenar la concentración forzándonos, ¿verdad? Buddho, Buddho, forzándola a no escapar. Se estresará. Estresada, y la mente no estará en paz. Pero si recitamos Buddho cómodamente, ¿saben?, cuando la mente se escapa la conocemos rápidamente y prontamente, la mente estará en paz. Siempre que la mente esté feliz, la mente estará en paz. Siempre que la mente no esté feliz, la mente estará inquieta. Por lo tanto... cuando vayamos a entrenar la concentración, simplemente sigamos conociendo prontamente nuestra mente cómodamente. Recitando Buddho, la mente se escapa, entonces conocemos. Sigamos conociendo cómodamente. Gradualmente se escapará por períodos cada vez más cortos. Donde solía escaparse lejos, gradualmente se encoge, gradualmente se encoge. Reuniéndose en la única mente sola.
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Por lo tanto... practiquemos observar la mente, observar el corazón, ¿ven? A la larga, la concentración automática surgirá por sí misma. Meramente siendo consciente de uno mismo, la mente se establece firmemente automáticamente, y puede proceder con la sabiduría como una concentración del tipo absorción que examina las características (Lakkhaṇūpanijjhāna). La mente se establecerá firmemente como el conocedor, el despierto, el florecido. No el ponderador, el pensador, el urdidor, el fabricador, el que se pierde afuera. Y cada vez que la mente necesite descansar, la mente se reunirá para descansar en la mente por sí misma. Puede ser una paz al nivel de la concentración de absorción (Appanāsamādhi) de hecho. Es una concentración del tipo absorción que examina el objeto (Ārammaṇūpanijjhāna). Por lo tanto... si conocemos prontamente las impurezas mentales que surgen en la mente, obtendremos virtud. Si conocemos prontamente la mente que se envía hacia afuera, obtendremos concentración.
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Leer la traducción completa: The Abandoned Forest Temple o Substack
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Que progresen en el Dhamma. ¡Sādhu!
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