Ajahn Sim Buddhacaro (1975): Podemos Liberar La Mente De Su Carga

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Saludos a la comunidad.

Soy un practicante de Tailandia. Tengo un proyecto personal dedicado a traducir las enseñanzas de los Grandes Maestros del Bosque de Tailandia. Mi enfoque es estrictamente literal: sin resúmenes, sin condensaciones y sin interpretaciones personales.

Mi objetivo es que los lectores experimenten la atmósfera original de los sermones y reciban el mensaje directo de los Luang Pus (Maestros), tal como lo sentiría una persona tailandesa.

Nota del traductor:

Ofrezco estas traducciones en dos idiomas—español e inglés—ambos traducidos directamente de las fuentes originales en tailandés. Para garantizar la precisión absoluta, Por lo tanto, he realizado una traducción inversa al tailandés y la he comparado frase por frase con el texto original para verificar que los principios del Dhamma, el significado y las expresiones sigan siendo fieles al original. En algunas traducciones, podrá notar modismos inusuales o términos en pali que no son estándar; estos eran 'medios hábiles' (Upaya) empleados por los venerables maestros hace 30 o 50 años para acercar el Dhamma a los habitantes de las zonas rurales de Tailandia, en una época en que la educación no era generalizada. He traducido estos términos respetando el original, pues considero que representan el encanto de los sermones espontáneos de los monjes de la Tradición del Bosque. Todo este proceso ha sido revisado minuciosamente por un ser humano.

Independientemente de si las doctrinas aquí presentadas le parecen "correctas" o "incorrectas" según su visión, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y criterio para reflexionar sobre ellas.

Si tiene alguna sugerencia o encuentra algún error donde la traducción no coincida con el texto original en tailandés, por favor hágamelo saber. Estaría muy agradecido por sus comentarios y actualizaré el texto para que sea lo más preciso posible. Gracias.

Contenido transcrito y traducido a partir de este video original: Youtube

Nota: También puedes encontrar este artículo y otras traducciones en mi archivo central. No dudes en visitarlo: Substack | The Abandoned Forest Temple Project

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El sufrimiento que encontramos cada día... ¿de dónde viene realmente? No es porque el mundo que nos rodea sea pesado, sino porque es nuestra propia mente la que se niega a soltar. Un asunto antiguo aún no se ha desvanecido, y uno nuevo es rápidamente arrastrado sobre nuestros hombros. Cuando esto se repite una y otra vez, es como el loco que carga piedras, que cualquier cosa que ve, la recoge y se la echa a los hombros, aunque lo que ya lleva sea tan pesado que está a punto de caerse. Esto nos hace sentir que cada piedra es más pesada que una montaña...⠀
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Este contenido ha sido compilado a partir de una charla del Dhamma impartida por Ajahn Sim Buddhacaro, un noble monje del Monasterio de la Cueva de Pha Plong en la provincia de Chiang Mai, el 10 de octubre de 1975...Ese día, Ajahn Sim enseñó que si queremos que la mente esté a gusto, debemos dejar de acarrear el sufrimiento. Debemos aprender a soltar lo innecesario, a recoger la mente y traerla hacia adentro, a meditar hasta que esté quieta y en calma. Cuando la mente no sale corriendo a enredarse con el mundo exterior, nos daremos cuenta de que la verdadera felicidad reside en una mente que sabe cómo soltar.
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En su mayor parte, cuando la mente no está en calma, no está firmemente establecida en sí misma, es la propia mente la que se aventura a recibir varios asuntos para pensar, reflexionar, fabricar y adornar. Esto a pesar de que el Buddha dijo que no hay necesidad de recoger nada más. Lo que ya está aquí es suficientemente pesado. Los cinco agregados (Khandha) ya son una carga pesada. Y sin embargo, vamos y recogemos asuntos y objetos mentales externos, haciéndolo todo más complicado. Se vuelve aún más pesado y agobiante, como si ya estuviéramos cargando y llevando nuestro máximo peso, pero aún no fuera suficiente y recogiéramos más para añadir.
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Una mente que no está en calma, que no está firmemente establecida en su interior, se dice que es como un loco que carga piedras.
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Existe la historia del loco que carga piedras. Se dice que hay ciento ocho tipos de locura, treinta y dos, innumerables. Hay un tipo de locura que no es violenta en modo alguno. Consigue una cesta, una bandeja o cualquier cosa y la carga sobre sus hombros. Al ver un trozo de madera, una piedra, una grava o lo que sea, lo recoge y lo pone delante y detrás, y sigue cargándolo. No importa lo que vea al lado del camino, lo recoge y lo añade. Se dice que recoge piedras, objetos pesados, y los pone en su carga. Sigue cargando hasta que no puede más, entonces saca algunas cosas. Cuando se vuelve más ligero y puede seguir, continúa de esa manera. A esto se le llama una persona loca. Este tipo de persona loca no tiene problemas con nadie; su único problema es con las piedras. Al ver un objeto pesado, se lo echa encima y lo carga. Cuando se siente ligero, recoge más y lo añade. Al ver algo nuevo, lo añade de nuevo. Así es todo el día y toda la noche. Esto es lo que hace. Esta es una de esas historias.
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La parábola del loco que carga piedras

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Esta historia del loco que carga piedras es una analogía para la mente de una persona que no medita, que no está en calma. No renuncia a los diversos objetos mentales, sino que los recoge. El ojo ve una forma y la recoge para pensar, reflexionar, fabricar y adornar, de una manera que se aferra a ella, como el loco que carga piedras. Si la forma es buena, la desea, luchando y agitándose. Una forma hermosa, ya sea un objeto, un utensilio o un enser, o la forma de una persona, cuando se ve como buena, se desea. El anhelo y la lucha siguen los objetos sensuales, los objetos de la existencia, los objetos de la no existencia. Los recoge y se aferra a ellos.
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Luego, cuando la forma no es buena, es fea, aterradora u odiosa, también la recoge. La odia, la teme y la detesta, impidiendo que la mente alcance la concentración en la meditación. Esto es simplemente la naturaleza de una mente que no está en calma, sin el desarrollo mental (Bhāvanā) de “Buddho” en el corazón. Cuando el ojo ve una forma en su aspecto bueno, se engaña de una manera. En su aspecto malo, se engaña de otra manera. Es caótico, así como el loco que carga piedras.
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Además de que el ojo ve formas, el oído oye sonidos y también los recoge. Y además de recogerlos, a uno mismo le gusta hablar y decir solo cosas malas. “Buddho, Dhammo, Sangho”, hay ochenta y cuatro mil agregados del Dhamma (Dhammakkhandha) de enseñanzas, pero no las recitamos ni las memorizamos. En cambio, las palabras duras, los insultos, las calumnias y las difamaciones, nos encanta pensar y reflexionar sobre ellas. Aunque el asunto haya pasado hace mucho tiempo, se recuerda sin olvido, se anota sin olvido. Ha sido así a través de eones y eones, a través de existencias y vidas. No importa si son humanos o seres del mundo, es así, sin saber cómo soltar y dejar ir.
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En el camino de la concentración y la meditación, las enseñanzas del Dhamma en el budismo instruyen a uno a establecer firmemente la mente y el corazón en la meditación preparatoria (Parikamma). Otras personas no son tan importantes como nuestra propia mente. Es nuestra propia mente la que debe meditar, reflexionar y contemplar dentro de uno mismo, sin ser negligente. No hay necesidad de cargar o llevar los asuntos de otras personas.
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Hay innumerables seres en el mundo. El Buddha dijo “Infinito, inconmensurable (Anantaṁ, Aparimāṇaṁ)”. Infinito significa que no se pueden contar, son inconmensurables. Los seres del mundo, incluso los humanos, no se pueden contar. Piénsalo. Los animales en el agua, en la tierra, en el aire, son numerosos. El mundo está lleno de seres. ¿Cuándo se pueden contar? Nadie puede contarlos. El suelo está lleno de ellos en la tierra. Hormigas, termitas, pequeños insectos, tantos que no se les puede dar un nombre a todos. Hay innumerables. Los que ya han nacido existen, y los que aún no han podido nacer, que permanecen solo como mente-conciencia, se podría decir que llenan el mundo.
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Se dice que las mentes-conciencias de todos los seres llenan el mundo. O, en lenguaje antiguo, se dice que las mentes-corazones de los seres del mundo llenan el mundo, como el arroz metido en un saco. El arroz en el saco, en la olla, en la jarra, en el cántaro, está completamente lleno así. Así como está apretado en el saco, así las mentes-corazones de los seres del mundo están llenas, sin fin.
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Algunas personas ven que en esta era, hay tantos humanos en el mundo que los gobiernos de cada país no pueden mantenerlos. Debe haber control de la natalidad para evitar que nazcan. Si nacen más, surgirán muchos problemas para cada individuo. Así que hay control de la natalidad para evitar que nazcan. Nazcan o no, las mentes-corazones de todos los seres nacen de todos modos. Ya existen. El control de la natalidad solo puede controlar el agregado de la forma (Rūpakkhandha), es decir, evitar que la forma surja. Pero la mente, el corazón, no se puede controlar. Nació antes que el controlador. Ha nacido durante incontables vidas, incontables existencias, incontables eones, desde antes de que se establecieran el cielo y la tierra. Esta mente-corazón es, por tanto, una mente que se dice que ha estado perdida en el mundo durante mucho tiempo, siendo un loco que carga piedras durante un tiempo innumerable.
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Incluso cuando cada uno de los Perfectamente Iluminados, los Buddhas, alcanzó la iluminación en el mundo, todos sabían que los seres del mundo eran demasiado numerosos para meditar. Un Buddha viene a ayudar y enseñar, pero no puede liberarlos a todos. Innumerables seres han escapado del sufrimiento y alcanzado el Nirvana siguiendo a cada Buddha, pero aun así, los seres del mundo nunca se agotarán. ¿Por qué? Porque las mentes de los seres del mundo todavía están engañadas.
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Siendo este el caso, se nos instruye a tener restricción y vigilancia, a establecer nuestra mente y corazón en la práctica, la veneración y la meditación. No permitas que la mente salga a recoger objetos mentales y asuntos externos, que no tienen fin. Aprende a soltar. El ojo ve una forma, el oído oye un sonido, la nariz huele un olor, ya sea fétido o fragante, no te aferres a ello. Si la mente se engaña y se aferra, es sufrimiento en el corazón, es sufrimiento en el mundo, sin fin.
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Cuando el olor entra en contacto con la nariz, el sabor entra en contacto con la lengua... el asunto del sabor de la comida es un factor crucial. Porque la vida de todos los seres se mantiene gracias a la comida. La razón por la que nacen y tienen vida es porque consumen alimentos. Si los seres no tuvieran comida para comer, el agregado de la forma no podría mantenerse. El sabor de la comida es un evento de gran importancia. Porque la mente no está en concentración meditativa, no tiene un estado mental de calma y tranquilidad, por lo que lucha y se agita en los asuntos de la comida y el comer.
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Lo que ha pasado, lo que uno ha comido y consumido antes, esta mente se aferra a ello. Se dice que es como el loco que carga piedras. Carga con las cosas que ya han pasado, no las deja ir. Las recoge para pensar y reflexionar de nuevo. Y piensa en el futuro, perdido en el sabor de la comida, sin saber que el sabor de la comida es simplemente para sostener y mantener el agregado de la forma. Cuando el agregado de la forma se mantiene, entonces podemos desarrollar la meditación de tranquilidad (Samathakammaṭṭhāna), calmar y tranquilizar la mente, no ser negligentes y permitir que la mente se enrede solo con asuntos externos. Esto calmará la mente-corazón, estableciéndola firmemente dentro de este corazón, y nos permitirá recoger la mente y el corazón hacia adentro, para no enredarnos con asuntos externos.
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“Plong Tok”: Dejar caer la carga

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En cuanto al cuerpo, hay cosas que entran en contacto con él: frío, calor, suavidad, dureza, enfermedad, salud, comodidad, incomodidad. Se les da el nombre de objeto tangible (Phoṭṭhabba). Las cosas que impactan en esta forma corporal también son objetos mentales que impiden que la mente de una persona permanezca quieta. Uno no puede meditar “Buddho” en el corazón porque hay un engaño en la piel, en el cuerpo, o en los objetos de contacto. No importa qué se tenga o qué se desee, la ropa y las prendas que cubren el cuerpo, además de proteger del calor y el frío o de los mosquitos y las moscas, también se usan para adornar y decorar el cuerpo, para la belleza y la sofisticación, sin fin. Se dice que esto es cargar y aferrarse, lo que es sufrimiento en el corazón, sufrimiento en el mundo, sufrimiento en el cuerpo y sufrimiento en la mente. La mente también sufre.
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Cuando todos los objetos mentales, como la forma, el sonido, el olor, el sabor y el objeto tangible, entran en contacto con el cuerpo, se convierten en objetos mentales en la mente. Pero no es el objeto mental de meditar “Buddho”, no es el objeto mental de meditar sobre la muerte. Es un objeto mental de engaño que sigue al ojo y a la forma, al oído y al sonido, a la nariz y al olor, a la lengua y al sabor, al cuerpo y al objeto tangible. Se engaña de esta manera.
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Cuando la mente ha pasado por las bases de los sentidos (Āyatana), se convierte en un objeto mental en la mente que no puede ser extinguido, no puede ser calmado. Esa mente entonces considera que cuantos más pensamientos, fabricaciones, distracciones, irritaciones, luchas, inquietudes y agitaciones tenga, más feliz es. Pero es una felicidad que es sufrimiento. La recoge, se aferra a ella, sin saber cómo soltarla o dejarla ir.
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El Buddha lo soltó todo, sin nada a lo que aferrarse en su mente y corazón. Se dice que su mente-corazón abandonó todas las impurezas mentales junto con toda tendencia habitual (Vāsanā). Es decir, ya no estaba loco ni era tonto para aferrarse a las cosas según el mundo. El Buddha, los Arahants, los que entran en la corriente, los que retornan una vez, los que no retornan, sabían cómo soltar, cómo dejarse ir. Se conocían a sí mismos por haberse engañado en este mundo innumerables veces. Al llegar a esta vida presente, lo soltaron. No lo cargaron más. Lo dejaron y lo pusieron según sus funciones, y luego lo contemplaron y examinaron hasta que lo vieron claramente dentro de su propia mente.
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No es que les faltara la atención plena, la concentración o la sabiduría. No. Tenían atención plena, tenían concentración (Samādhi), tenían sabiduría (Paññā), tenían conocimiento y visión. Vieron que sus mentes habían estado cargando, llevando y luchando durante mucho tiempo. Así que lo sueltan, lo dejan ir. Se llama “dejar caer la carga”. Dejar caer la carga significa considerar y ver claramente que no es bueno, no es especial en absoluto. Así que lo sueltan, lo liberan, lo dejan ir, para que todo desaparezca de la mente.
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Cualquier cosa por la que solían tener envidia, malevolencia, ira y resentimiento hacia los humanos y otros seres, la soltaron. Ya no envidiaban ni albergaban malevolencia hacia nadie. En cambio, dirigieron su atención a desear que todos los humanos y seres tuvieran felicidad física y mental, que no sufrieran ni se agitaran. Quienquiera que tuviera felicidad, deseaban que su felicidad aumentara aún más. Se dice que el Buddha y los seres nobles tenían amor benevolente (Mettā) y compasión (Karuṇā) por los seres del mundo, sin agravar su sufrimiento, sin recoger nada para enredar sus propias mentes.
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Las personas cuyas mentes no están en calma es porque constantemente se aferran y se agarran a las cosas, cargándolas, como el loco que carga piedras, sin saber cómo soltar o dejar ir.
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En verdad, intentar soltar las cosas para otros, o decir cosas buenas de otros, no sirve de nada. Decir cosas malas y dañinas sobre otros tampoco sirve de nada. El deber de un practicante del Dhamma... es hacer que su propia mente (la de cada uno de esos nobles seres) esté tranquila y firmemente establecida... segura en la meditación preparatoria dentro de la mente-corazón de cada uno de esos venerables individuos, de cada uno de esos seres nobles. Mientras no estén liberados, se esfuerzan por alcanzar la liberación. Una vez que están liberados, que se han soltado, tienen compasión por todos los seres del mundo. No agravan el sufrimiento de nadie. Si alguien está sufriendo física o mentalmente, no agravan su sufrimiento aún más. No lo hacen.
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Tenían métodos para enseñar y guiar a la comunidad budista, incluyendo monjes, monjas, novicios masculinos y femeninos, laicos vestidos de blanco, ascetas, para que se dedicaran a la meditación y se esforzaran por abandonar las impurezas mentales.
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El abandono de las impurezas mentales, para que se agoten por completo, no es simplemente una cuestión de estar en calma; eso no es suficiente. Uno debe contemplar y examinar para ver claramente con el conocimiento profundo (Ñāṇa) y la sabiduría del ojo de la mente que este cuerpo y mente, esta persona, no tiene nada que sea permanente, seguro o duradero. Esperar que todo vaya de acuerdo con el amor y el deseo de uno en todos los aspectos es imposible. Porque el agregado de la forma, este cuerpo sólido, y los agregados mentales (Nāmakhandha), que consisten en la mente-corazón que piensa, fabrica y demás, son impermanentes, son sufrimiento, son no-ser (Anattā).
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Vinieron a entrenar, cultivar y enseñar a la comunidad budista a saber cómo calmarse, cómo soltar, cómo no aferrarse. Incluso si surge algún objeto mental mientras estamos sentados, cuando nos levantamos de nuestro asiento, enseñaron a no llevarse consigo el objeto mental o asunto que surgió mientras se estaba sentado. Si se puede hacer esto, la meditación será cómoda. Uno no recoge los objetos mentales de la alabanza o la culpa de los demás. Cuando uno se levanta de su asiento, no lo lleva consigo. La mente está en paz, el cuerpo está en paz, los oídos están en paz, porque no se recoge nada más. O si alguien critica, calumnia o difama mientras estamos en el agua, cuando salimos del agua, no debemos llevárnoslo. Déjalo en el agua.
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Esta es una estrategia para enseñar a los practicantes del Dhamma. No lo recojas. No lo cargues ni te aferres a ello. Si te aferras a ello, no hay fin. Una vez que se llama “mundo” —es decir, el ciclo interminable de diversos asuntos y la agitación de la vida conectados con el mundo exterior— no tiene fin. Cuanto más se le añade y se le promueve, más lejos va. Por lo tanto, nunca termina.
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¿Por qué no termina? Porque gira en torno a los mismos viejos objetos mentales. En este mundo entero, la forma, el sonido, el olor, el sabor, el objeto tangible y el objeto mental (Dhammārammaṇa), en las bases internas y externas de los sentidos, están constantemente impactando. ¿Dónde puede terminar? Gira en torno a los mismos viejos patrones. O, como dicen, es como una hormiga arrastrándose por el borde de una cesta de arroz, el borde de una olla, el borde de un capullo de seda. No importa cuánto se arrastre, ¿dónde puede terminar? Porque el objeto es redondo. Se dice que se arrastra según su propia ignorancia. Gira en torno a los mismos viejos patrones. Incluso los pensamientos de una persona, que se cree que van muy lejos, están lejos en el sentido de que giran en torno a los mismos viejos patrones.
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Por eso el Buddha enseñó a no seguir girando en el ciclo de este mundo. Calma la mente, calma el corazón. Establece la mente firmemente en la mente-corazón. Permite que esa mente tenga la sabiduría para considerar las cosas que surgen, permanecen y luego cesan. Esta es la naturaleza de todas las cosas condicionadas (Saṅkhāra). Deben ser así. Incluso la mente que reside en este agregado de la forma o en este cuerpo, no puede tener todo como desea en todos los aspectos. Es imposible. Porque este agregado de la forma está sujeto a la vejez, la decrepitud, la enfermedad, la enfermedad y la desintegración como su naturaleza.
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Es la mente-corazón que medita “Buddho” la que es diferente. Quienquiera que se dedique a evitar que su mente salga a recibir asuntos externos, cualquier cosa que sea externa, que la deje afuera. Cualquier asunto que entre para enredar la mente y el corazón, esfuérzate por abandonarlo en el corazón. Dedícate a la meditación preparatoria “Buddho”, recogiendo la mente hacia adentro, dentro de tu propio corazón. Esfuérzate por permanecer en tu propio corazón en todo momento.
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El camino de la práctica: Realizar la verdad interior

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Dondequiera que te sientes, medita allí. Dondequiera que estés de pie, medita allí. Dondequiera que camines, medita. Recoge la mente y el corazón para que esté calmado y firmemente establecido, hasta que surja el conocimiento, la inteligencia, la habilidad y la valentía para cortar los lazos del apego y las impurezas mentales en tu propio corazón, para eliminarlos por completo. No es simplemente el deseo de obtener, de ser bueno, de tener, según el poder de las impurezas mentales. Esto no tiene fin, es luchar según el engaño.
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El conocimiento y la visión verdaderos deben realizarse aquí mismo, en este cuerpo y mente. Que el cuerpo-formación de cada individuo tiene dos piernas, dos brazos, una cabeza, está envuelto en piel como su límite, y tiene una mente que reside en este cuerpo-persona, cada uno con una sola mente. Así que esfuérzate por cuidar esta única mente. No pierdas la atención plena, no pierdas la concentración, no pierdas la sabiduría. Recógela y mantenla en el corazón. No envíes la mente a enredarse con asuntos externos. Ten una mente tranquila, un corazón tranquilo, una firmeza en tu propio corazón únicamente.
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Cualquier otra cosa aparte de esta mente que conoce en el interior, todo lo que está fuera de ella, es impermanente (Aniccaṁ). Es sufrimiento (Dukkhaṁ). Es no-ser. Se las llama todas cosas condicionadas, ya sean formaciones que son forma o formaciones que son fenómenos mentales. Son inherentemente inestables e inciertas, en un estado de agitación constante como su naturaleza. Que los practicantes del Dhamma en el budismo se unan para recoger sus mentes y corazones, para estar tranquilos y firmemente establecidos en sus corazones, hasta que vean que cualquier otra cosa aparte de la mente que está tranquila y firmemente establecida, aquello , es impermanente; es sufrimiento; es no-ser, no nuestro yo. No debemos aferrarnos a la felicidad o al sufrimiento, a la existencia o al tener que existe en este cuerpo y mente.
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Alcanza un conocimiento claro y una penetración en la práctica del Dhamma que es el Dhamma presente en ese mismo lugar. Cualquier cosa que sea un objeto mental o un asunto del pasado, ya ha pasado. El futuro aún no ha llegado. Son asuntos externos, fuera de este cuerpo y mente. Que la mente no vacile ni tiemble.
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Sé alguien que tiene atención plena en todo momento, que tiene concentración en todo momento, que tiene atención plena y sabiduría en todo momento, en cada instante, en cada momento. No seas negligente, intoxicado o distraído por otras cosas. La mente-corazón existe dentro del corazón, dentro del cuerpo de cada persona. Las mentes de otras personas, ellos las cuidan y meditan. Nuestra propia mente está adentro. Debemos cuidarla y meditar. No seas negligente. Aquel que no es negligente tiende a la prosperidad. Aquel que es negligente se dice que tiende al deterioro y la pérdida, sin contemplación ni meditación, carente de atención plena, carente de concentración, carente de sabiduría, carente de conocimiento e inteligencia, carente de habilidad y maravilla. La mente vaga y se distrae, no está firmemente establecida en el corazón.
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Sé alguien que es “conducente hacia el interior” (Opanayiko), inclina la mente hacia el principio del presente, en este mismo momento, ahora mismo. Cuando podemos meditar dentro de nuestro cuerpo y mente de esta manera, en cada momento, aquí mismo en el corazón, conducirá a la prosperidad y al crecimiento en el camino del budismo.⠀
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Habiendo hablado así, es apropiado por el tiempo transcurrido. Así (Evaṁ), es de esta manera.
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Comentarios finales

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El sufrimiento que encontramos todos los días no viene de ningún otro lugar, sino de nuestra propia mente a la que le gusta retener. Si alguien habla mal, lo guardamos. Si alguien hace algo que no nos gusta, lo recordamos. Las viejas historias no se olvidan, y se piensa en las nuevas de antemano. Todo eso... es la gran piedra que cargamos voluntariamente.
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Intentemos aplicar las enseñanzas de Ajahn Sim. Nos enseña a dejar de coleccionar, dejar de pensar, dejar de fabricar, y la mente se volverá indescriptiblemente ligera. El corazón de la práctica del Dhamma es precisamente esto. Simplemente saber cómo recoger la mente hacia adentro, dejar de correr tras los estados de ánimo, practicar la meditación “Buddho”. Si no puedes pensar en nada, simplemente mantén “Buddho” primero. Cuando vuelvas en sí, verás que... el sufrimiento que antes era pesado no ha desaparecido. Es solo que no lo tomamos como nuestro sufrimiento... desde el principio. Por lo tanto... es simplemente algo que nos impacta... y nada más.
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Este es el principio del Dhamma de hoy de Ajahn Sim Buddhacaro, el noble monje del Monasterio de la Cueva de Pha Plong.
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Que progresen en el Dhamma. ¡Sādhu!
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[Upasaka]

(...)

Este es el principio del Dhamma de hoy de Ajahn Sim Buddhacaro, el noble monje del Monasterio de la Cueva de Pha Plong.
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Que progresen en el Dhamma. ¡Sādhu!

Buenas tardes, Forest temple.

Le quería comentar que ya hace unos años — debido a mi afinidad hacia las Tradiciones Forestales — anduve indagando en concreto sobre éste Ajaan (bajo su nombre dhámmico como también 'eclesiástico') y me percaté que no había apenas más que unas escasas charlas traducidas, gracias a una compañera upāsikā.

Desconocía esta charla — y ahora transcrita aquí por usted— dada por el Phra Ajahn Sim Buddhacaro sobre el Dhamma (que en su mayor parte me hacen venir a la mente tras su lectura varios Sutta; en principio las palabras del Buddha recogidas en el Bharasutta).

Y antes de concluir ya; quería mostrar el debido agradecimiento hacia la labor que está desarrollando usted, como también por la amabilidad en compartir aquí para beneficio de muchos.

Muchas gracias.